梁文道：我觉得日本人赏樱花其实是有仪式感的，高级文人跟一般大众不一样，有点像我们清明或者中秋赏月一样。他们每到赏花季，老百姓就坐在树下铺个席子，然后在地上吃喝玩乐闹，甚至还唱卡拉OK，跟满树樱花其实挺不搭的，从风雅角度看会觉得煞风景。但在这之外还有另一种玩法，就是很风雅的茶会。
冯唐：茶席。
梁文道：对，摆茶席。像以前最有名就是丰臣秀吉23在北野天满宫摆那种五千人茶席，当时看的是梅花。但历史上认为那种看法很庸俗，因为人太多太闹，理想的赏花茶席是十来个人，而且拿把扇子，得写诗吟咏一番。过去中国人赏花也是这样，不谈生意也不谈艺术，就是一种纯粹的超然物外，没有任何目的地游赏。我觉得现在日本赏樱花已经赏出一种政治性的东西了。
窦文涛：怎么说？
梁文道：比如今天很多人一谈起日本跟樱花的关系，马上就想到生命、死亡、武士道等。武士道最喜欢谈樱花，樱花那么早就落下来，全死去。当年他们号召“神风特攻队”的时候，每个人都讲樱花，要你们像樱花一般，在生命最灿烂的时候，“啪”一下落下去，然后滋养伟大的“皇国神土”。樱花在日本变成一个很军国主义的象征，被赋予了政治含义。
在春天樱花盛开的时候，日本民众都喜欢带上亲属，邀上友人，携酒带肴在樱花树下席地而坐，一边赏花，一边吃喝玩乐闹，甚至还唱卡拉OK。
北野茶会是丰臣秀吉与千利休合作的最高峰，也是茶道史上仅见的大场面。1587年，丰臣秀吉发布文告举行大茶会。文告一出，应者云集，在茶会当天，茶席达到800之多。北野大茶会是空前的茶道盛典，可以看出当时茶风的昌盛，而这次盛会对茶道普及的推动作用也是毋庸置疑的。
神风特别攻击队是第二次世界大战末期，日本为了抵御美国军队强大的优势，挽救其战败的局面，利用日本人的武士道精神，按照“一人、一机、一弹换一舰”的要求，对美国舰艇编队、登陆部队及固定的集群目标实施自杀式袭击的特别攻击队。
梁文道：所以都把花跟政治越搞越紧密，整个花的意义全变了。
武士道，如同它的象征樱花一样，是日本土地上固有的花朵。
——[日]新渡户稻造《武士道》
近代日本著作家及评论家在向西方介绍日本的“情义”时，往往对“情义”的内容有所选择和加工，最后称之为“武士道”或“武士之道”。有理由说，正是这种介绍引起了人们的误解。武士道这一正式名称是近代才有的，它不像“迫于情义”“完全出于情义”“为情义而竭尽全力”等格言那样蕴含深厚的民族感情，也不像“情义”的具体内容那样复杂多样。它是评论家们灵感的杰作。由于武士道与国家主义、军国主义千丝万缕的联系，而现在军国主义领导人都已名誉扫地，于是人们对武士道的内涵也产生了疑虑。当然，这不是说日本人今后就不再“懂情义”了。而是对西方人来说理解“情义”的真正内涵比以前显得更加重要了。把武士道和武士阶级等同起来也是造成误解的原因之一。“情义”是所有阶级都必须遵从的道德规范。在日本，与其他的义务一样，身份越高，所承担的“情义”就越重。比如，日本人认为对武士的“情义”就要比对平民的“情义”要求高。外国观察者则认为，似乎“情义”对普通百姓要求最高，因为社会对他们的回报最少。在日本人看来，“回报”多少的关键在于自己在他那个圈子里是否受到尊敬。只要受到了充分的尊敬，那他得到的回报就是巨大的；否则的话，那些“不懂情义”“无情无义”的人只能得到同伴的藐视和厌恶。
——[美]鲁思·本尼迪克特《菊与刀》
冯唐：其实花就是花嘛，女人就是女人，不用想得很复杂。最开始赏花的意味就像《论语》里说的，几个人到风里去，到花香里去，体会一下比我们人类短暂的生命而已。