这件事你可以在家中尝试，在公交车上也可以，睁眼闭眼都可以，待在安静的房间或嘈杂的街道。你要做的就只有这件事：确认你自己。
我的意思不是要你站起来说自己的名字，是要你掌握哪个是你，而不仅仅是你做的或你经历过的事。要做这件事，你必须把注意力集中在自己身上。试着在自己的意识中找出“我”，也就是你，也就是那个能感受冷热、思考自己想法、听到周围声音的你。我不是要你找出自己的情感、感官与思想，而是要你找出拥有这些东西的人，也就是自我的存在。
这应该很容易，毕竟，在这个世上还有什么会比自己的存在更明确？即使身旁所有的事物都是梦境或幻觉，也必须是你先存在，才能做梦，才能产生幻觉。所以，如果你将自己的心灵向内，试着变得只察觉自己，应该很快就能找到自己。继续吧，我们开始。
找到了吗？
资料来源：大卫·休谟，《人性论》第1卷，1739~1740。
承认吧，你失败了。你寻找自己一直认为存在的事物，却一无所获。这意味着什么？难道你不存在？
让我们搞清楚你会找到什么。每当你察觉到某件事时，被察觉的事物都会变得相当具体：想法、感情、感觉、声音、气味。但你未能这样察觉到自我。你能描述自己拥有的每段经验，却无法描述拥有这些经验的你。
不过，你或许会抗议，我怎会察觉不到是我拥有这些经验？比如，当我看着眼前的书时，我察觉到的是书，而不是我；但是从另一个角度来看，我也察觉到是我在看书。要分离自我与经验是不可能的，这就是人为什么不能有意识地察觉到自己，只能察觉自己在察觉什么，但这并不是说“我”被剔除在了范围之外。
这听来似乎有道理，但并非如此：“我”什么也不是，这个问题依然存在。这就像是从某个角度画风景。从某种意义上来说，绘画的角度不可能取自绘画本身，因为绘画本身是从风景的某个特定视角取材的，没有特定视角，就不可能画出风景。但这种视角本身无法显露在画中。我们都知道，这个特定视角可能是草绿色的山丘，可能是停好的车辆，也可能是钢筋水泥筑成的办公大楼。
可以用完全相同的方式理解拥有经验的自我。我看着眼前的书，察觉到的不只是视觉经验，还有某种观点的经验，确实是这样。但这种观点的性质不会在经验中显现。“我”仍然什么都不是，经验虽然像蝴蝶般翩然围绕着“我”，“我”却是一个毫无内容的中心。
在这个观点上，如果我们问自我是什么，答案是自我等于所有分享着同一观点且相互关联的经验集合。自我并不是物，当然也就无法被认知。我们无法察觉自己是什么，只能察觉到自己体验了什么。这不表示我们不存在，却说明我们缺乏一个持续的存在核心，一个我们一直误以为能永远存在且能让我们成为个人的单一自我。
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