一
尊者富那迦曰：
“［佛］见根本为不动 我已前来欲质问
为何仙人刹帝利 婆罗门及［其他］人
彼等在于此世间 广营供养诸天神
世尊！我奉问尊师 尊师示彼请语我”
（一〇四三）
“［佛］见根本为不动”［之句中］，动者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一四页参照）……贪欲、贪、不善根。佛世尊舍断根绝、彼之动、渴爱，如截顶之多罗树成为灭无，于未来为不生起者。故佛是“不动”者。动之舍断故是不动，世尊虽对利得亦不动、虽对不利得亦不动、虽对名声亦不动、虽对不名声亦不动、虽对赏赞亦不动、虽对毁訾亦不动、虽对乐亦不动、虽对苦亦不动、不动、不怖动、不动摇、不震、不震动、不震骇、此是不动者。“见根本”者，是世尊见根本、见因、见因缘、见发生、见等起、见食、见所缘、见缘、见集。
有三不善根，［即］贪不善根、瞋不善根、痴不善根。即世尊如斯说：“诸比丘！为诸业之集起有此等之三因缘。［即］为诸业之集起有贪因缘、有瞋因缘、有痴因缘。诸比丘！由贪所生之业、瞋所生之业、痴所生之业天不能认（得），人不能得，又其他所有善趣亦［不能得］，但诸比丘！由贪所生之业、瞋所生之业、痴所生之业而地狱认（得），畜生界得，饿鬼界得，又其他所有恶趣［得］。此等三不善根是地狱、畜生界、饿鬼界之身体发生［因］”。如斯世尊知见。如斯世尊见根本……乃至……是见集。
有三善根，［即］无贪善根、无瞋善根、无痴善根。即世尊如斯说：“诸比丘！［为诸业之集起］有此等之三因缘……乃至……诸比丘！由无贪所生之业、无瞋所生之业、无痴所生之业而不得地狱，不得畜生界，不得饿鬼界，又其他所有恶趣［不得］。但诸比丘！由无贪所生之业、无瞋所生之业、无痴所生之业而天得，人得，又其他所有善趣［得］。此等三善根是天人之身体发生［因］”，如斯世尊知见，如斯世尊见根本……乃至……是见集。
又世尊已如斯说：“诸比丘！所有不善而有不善分，属于不善之诸法皆以无明为根本，与无明合体。无明若害破，彼等皆至害破”。世尊如斯知见，如斯世尊见根本……乃至……是见集。
又世尊已如斯说：“诸比丘！所有善而有善分，属于善诸法皆以不放逸为根本，与不放逸合体。说不放逸是彼等诸法之最高”。世尊如斯知见，如斯世尊见根本……乃至……是见集。
或又世尊知见：“无明是行之根本，行是识之根本，识是名色之根本，名色是六处之根本，六处是触之根本，触是受之根本，受是爱之根本，爱是取之根本，取是有之根本，有是生之根本，生是老死之根本”世尊知见，如斯世尊见根本……乃至……见集。
或又世尊知见：“眼是眼病之根本，耳是耳病之根本，鼻是鼻眼病之根本，舌是舌病之根本，身是身病之根本，意是心病之根本”世尊知见。如斯世尊见根本、见因、见因缘、见发生、见等起、见食、见所缘、见缘、见集。此是“［佛］见根本为不动”［之义］。
“尊者富那迦曰”［之句中］，“曰”，是句之接续。“尊者”是敬语。“富迦那”，是彼婆罗门之名。
“我已前来欲质问”，我来欲质问，欲质问而我来，欲闻质问之［回答］而我来。如斯是“我已前来欲质问”［之义］。或又欲质问之人人，欲行质问之人人，欲闻质问之［回答］之人人来至，赴往，接近，近侍。如斯亦是“欲质问而来”［之义］。或又欲问尊师而来者（我），尊师为有能者、有力者，与我共同而问、说、答、显示、得语。如斯亦是“我来欲质问”［之义］。
“为何仙人［等］之人人”［之句中］，所谓“为何”者，是依何、止着、系着、近着、缚着、信解。“仙人”者，是谓有仙人之名者。即所有活命［外学］出家为仙人之出家尼干结发［外学］苦行者。“人人”即是人人之事。此是“为何仙人［等］之人人”［之义］。
“刹帝利与婆罗门于诸天神［之句中］”，刹帝利者，是所有刹帝利（王族）之出生者，婆罗门是所有呼为“卿者”（婆罗门族）。
“诸天神”者，是活命［外学］之弟子以活命［外学］是天神。于尼干之弟子，尼干是天神，于结发［外学］之弟子，结发［外学］是天神，于普行者之弟子，普行者是天神，于驱摈者之弟子，驱摈者是天神。于象务者，象是天神，于马务者，马是天神，于牛务者，牛是天神，于鸡务者，鸡是天神，于鸦务者，鸦是天神，于世天务者，世天［力士］是天神，于力天务者，力天［力士］是天神，于满贤务者，满贤［夜叉］是天神，于珠贤务者，珠贤［夜叉］是天神，于火务者，火是天神，于龙务者，龙是天神，于金翅鸟务者，金翅鸟是天神，于夜叉务者，夜叉是天神，于阿修罗务者，阿修罗是天神，于犍闼婆务者，犍闼婆是天神，于大王务者，大王是天神，于月务者，月是天神，于太阳务者，太阳是天神，于帝释务者，帝释是天神，于梵天务者，梵天是天神，于天务者，天是天神，于方务者，［礼拜］方角是天神，各自礼拜所供养者是彼人人天神。此是“广为供养诸天神”［之义］。
“于此世间，广营供养”［之句中］，供养［物］者，是衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、着物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具［等］之施物。“营供养”者，（一）求衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、着物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具［等］供养之觅求、所遍求之人人亦营供养。又（二）是准备衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、着物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具［等］供养之人人亦营供养。又（三）衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、着物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具［等］供养［物］之施、献、施舍人人亦营供养。“广”者，（一）此等供养［物］多，又（二）献此等供养之人人多，又（三）此等之受施者多。
（一）此等供养［物］多者云何？此等之衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、衣物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具［等］之供养［物］多。此是“此等供养［物］多”。（二）献此等供养之人人多者云何？是献此等供养人人之刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、天人等多。此是献此等供养人人之多。（三）此等之受施者多者云何？是此等受施者之沙门、婆罗门、乞丐者、行乞者［及彼等之］弟子。此是“此等之受施者多”。
“在此世间”者，是于人世间。此是“彼等于此世间”［之义］。
“世尊！我奉问尊师，尊师请语我”［之句中］，问者，是（一）为欲明解未见之问，（二）为欲［向他］合流已见之问，（三）为欲断疑念之问之三问。
（一）为欲明解未见之问者云何？原来［某者之］特相未知、未见、未考量、未度知、未辨知、于未明了之时，为欲知见，为欲考量，为欲度知，为欲辨知，为欲明了而问。此是“为欲明了未见之问”。
（二）为欲［向他］合流已见之问者云何？原来［某者之］特相已知见、考量、度知、辨知、为明了之时，为欲与他诸贤之说合流而问。此是“为欲向他合流已见之问”。
（三）为断疑念之问者云何？原来［就某事］“如斯耶？不然耶？何耶？云何耶？”为疑所袭，为疑念所袭，于生迷惑之时，彼为欲断［彼］疑念而问。此是“为欲断疑念之问”。有此等之三问。
更有（一）人问、（二）非人问、（三）化人问之三问。
（一）人问者云何？是人接近佛世尊而问。［即］比丘问，比丘尼问，优婆塞问，优婆夷问，王问，刹帝利问，婆罗门问，毗舍问，首陀问，在家者问，出家者问。此是“人问”。
（二）非人问者云何？是非人接近佛世尊而问。［即］龙问、金翅鸟问、夜叉问、阿修罗问、犍闼婆问、大王问、帝释问、梵天问、天神问。此是非人问。
（三）化人问者云何？世尊［自］有四肢五体化作完具诸根意所成之色身，彼之化人接近佛世尊而问，世尊答彼。此是化人问。有此等之三问。
更有（一）自义问、（二）他义问、（三）两义问之三问。
更有（一）现世义问、（二）来世义问、（三）第一义问之三问。
更有（一）无罪义问、（二）无烦恼义问、（三）净白义问之三问。
更有（一）过去问、（二）未来问、（三）现在问之三问。
更有（一）内问、（二）外向、（三）内外问之三问。
更有（一）善问、（二）不善问、（三）无记问之三问。
更有（一）蕴问、（二）界问、（三）处问之三问。
更有（一）念处问、（二）正勤问、（三）神足问之三问。
更有（一）根问、（二）力问、（三）觉支问之三问。
更有（一）道问、（二）果问、（三）涅槃问之三问。
“世尊！我奉问尊师”者，我向尊师问，向尊师乞，向尊师求，向尊师信乐，请为我说。此是“我奉问尊师”［之义］。“世尊”者，此是尊重之同义语……乃至……（一二页以下参照）……此谓世尊［语］……是与作证共同施设者。“尊师示彼请语我”者，是请语我，请言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“世尊！我奉问尊师，尊师示彼请语我”［之义］。故婆罗门言。
尊者富那迦曰：
“［佛］见根本为不动 我已前来欲质问
为何仙人刹帝利 婆罗门及［其他］人
彼等在于此世间 广营供养诸天神
世尊！我奉问尊师 尊师示彼请语我”
二
世尊宣示：“富那迦！
所有此等之仙人 刹帝利与婆罗门
彼等在于此世间 广营供养诸天神
彼等希望此状态 依着老［死］营供养”
（一〇四四）
“所有此等之仙人”［之句中］，“所有此等”者，是普遍一切，一切之一切，无残无余［之义］。仙人者，谓有仙人之名者。即仙人之出家为出家所有活命［外学］、尼干、结发［外学］、苦行者。所谓人人，是人之事。此是“所有此等之仙人”［之义］。
“富那迦”是世尊呼彼婆罗门之名。“世尊”是尊重之同义语……乃至……（一二页以下参照）……此之世尊与（所谓语）……成为与作证为共同施设者。此是“世尊宣示：富那迦！”［之义］。
“刹帝利与婆罗门于诸天神”［之句中］，刹帝利，是所有刹帝利之生活者。婆罗门是所有“呼为卿者”。“诸天神”者，于活命［外学］之弟子，活命［外学］是天神……乃至（四七页以下参照）……于方务者，［礼拜］方角是天神，各自所礼拜供养者是彼人人之天神。此是“诸天神”［之义］。
“于此世间，广营供养”［之句中］“供养［物］”，是衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、着物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具［等］之设物。“营供养”者，（一）是求衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、着物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具［等］之供养，觅求，所遍求之人人亦营供养。又（二）是准备衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、着物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具［等］供养之人人亦营供养。又（三）是施衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、着物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具［等］之供养［物］、献、施舍之人人亦营供养。“广”者，是此等供养［物］多，又献此等供养人人多，又此等受施者多。此等供养［物］多者云何？……乃至（四九页参照）……此是“此等受施者多”。于此世间者，是于人世间。此是“彼等在于此世间，广营供养”［之义］。
“富那迦！希望此状态”［之句中］，希望者，是希望色之获得，希望声之获得，希望香之获得，希望味之获得，希望触之获得，希望子之获得，希望妻之获得，希望财之获得，希望名声之获得，希望于自在之获得，希望于刹帝利大家身体之获得，希望于婆罗门大家身体之获得，希望于居士大家身体之获得，希望于四大王天身体之获得，希望于三十三天、夜摩天、都率天、化乐天、他化自在天、梵众天身体之获得，乐、冀求、冀望、热望。此是“希望”［之义］。
“富那迦希望此状态”［之句中］，在此处希望身体之发生，即希望于此刹帝利大家身体之发生，希望于此婆罗门大家身体之发生，希望于此居士大家身体之发生，希望于四大王天身体之发生，希望于此三十三天、此夜摩天、此都率天、此化乐天、此他化自在天、此梵众天身体之发生，是乐，冀求，冀望，热望也。此是“希望此状态”［之义］。
“依着老死营供养”［之句中］，“依着老死”是依止老，依止病，依止死，依止愁悲苦忧恼。依止于生，此即依止于老，依止于老者，此即依止于病，依止于病者，此即依止于死，依止于死者，此即依止于愁悲苦忧恼，依止于愁悲苦忧恼者，此即依止于趣，依止于趣者，此即依止于生起，依止于生起者，此即依止于结生，依止于结生者，此即依止于有，依止于有者，此即依止于轮回，依止于轮回者，此即依止、止着、近着、缚着，信解于轮回。此是“依着老死营供养”［之义］。故世尊已宣示。
世尊宣示：
“所有此等之仙人 刹帝利与婆罗门
彼等在于此世间 广营供养诸天神
彼等希望此状态 依着老［死］营供养”
三
尊者富那迦曰：
“所有此等之仙人 刹帝利与婆罗门
彼等在于此世间 广营供养诸天神
于供养路不放逸 果度生老与否耶
世尊！我向尊师问 尊师示彼请语我”
（一〇四五）
“所有此等之仙人”［之句中］，“所有此等”……乃至（五二页参照）……于供养路不放逸［之句中］，“果”者，是“如斯耶”？“不然耶”？“成何耶”？“云何耶”？是疑之质问、疑念之质问、迷惑之质问。此是“果”［之义］。“彼等”是奉献供养之人人。“世尊”是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……世尊之［语］……是与作证共同施设者。于“供养路不放逸”［之句中］供养言为供养路。譬如圣道［言］为圣路，天道［言］为天路，梵道［言］为梵路，如是供养言为供养路。“不放逸”者，是于供养路不放逸、恭敬而作、常作、坚住作、不萎缩行、不放弃［欲行之］欲，不放弃责任而行彼，屡屡为彼，重视彼，向于彼，倾于彼，赴于彼，信解彼，是以彼为主。此是“于供养路不放逸”［之义］。恭敬作……乃至（前方参照）……以彼为主，求衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、着物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具［等］之供养，觅求、所遍求之人人亦于供养路不放逸。恭敬作……乃至……以彼为主，准备衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、着物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具［等］供养之人人亦是“于供养路不放逸”。恭敬而作……乃至……以此为主施衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、着物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具［等］供养，献施舍之人人亦是“于供养路不放逸”。此是“于供养路不放逸”［之义］。
“果度生老与否耶？我尊！”是“能度”生、老、死耶？越度耶？度过耶？超度耶？离越耶？此是“果度生老与否耶”［之义］。“我尊者”，是敬语、敬重语、尊重语、尊敬语。此是“我尊！度生老耶”［之义］。
“世尊！我向尊师问，尊师示彼请语我”［之句中］，“我向尊师问”者，是我向尊师问，向尊师乞，向尊师求，向尊师信乐，请为我说。此是“我向尊师问”［之义］。世尊此是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊之语……是与作证共同施设者。“请为我语”者，是请语我以彼、言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“世尊！我向尊师问，尊师示彼请语我”［之义］。故彼婆罗门言。
尊者富那迦曰：
“所有此等之仙人 刹帝利与婆罗门
彼等在于此世间 广营供养诸天神
于供养路不放逸 果度生老与否耶
世尊！我向尊师问 尊师示彼请语我”
四
世尊宣示：“富那迦！
希望赞叹望献供 缘于利得热望欲
彼等供养有贪染 我言不度生与死”
（一〇四五）
“希望赞叹望献供”［之句中］，希望者，是希望色之获得、希望声之获得、希望香之获得、希望味之获得、希望子之获得、希望妻之获得、希望财之获得、希望名声之获得、希望自在之获得、希望于刹帝利大家身体之获得、希望于婆罗门大家身体之获得、希望于居士大家身体之获得、于四大王天……乃至（五四页参照）……希望于梵众天身体之获得，乐、冀求、冀望、热望。此是“希望”［之义］。赞叹是（一）赞叹供养，（二）赞叹果，（三）赞叹受施者。
（一）赞叹供养者云何？“［此供养］是可爱施，适意施，胜妙施，适切施，简择施，无罪施，屡屡施，施而［施者之］心信乐”而赞叹，称誉，赞说，赏赞。如斯是“赞叹供养”。
（二）赞叹果者云何？“于此之［供养］因缘而［供养者］可获得色，可获得声，可获得香，可获得味，可获得触，刹帝利大家，婆罗门大家……乃至（五四页参照）……可获得于梵众天之身体”而为赞叹、称誉、赞说、赏赞。如斯是“赞叹果”。
（三）赞叹受施者云何？“受施者具足生（善生），具足姓，习诵［圣典］，持真言，通达三吠陀、语汇、仪轨、音韵语原论［阿闼婆吠陀］为第五传说［诸书典之］句与解说（文法），熟达顺世论、大人相论、离贪、为贪之调伏而为行道，离瞋、为瞋之调伏而为行道，离痴、为痴之调伏而为行道，已具足信，具足戒，具足定，具足慧，具足解脱，具足解脱智见”，而为赞叹，称誉，赞说，赏赞。如斯是“赞叹受施者”。
“热望”者，是热望色之获得，热望声之获得，热望香之获得，热望味之获得，热望触之获得，热望于刹帝利大家身体之获得……乃至（五四页参照）……热望于梵众天身体之获得。此是“希望赞叹献热望”［之义］。“献”成为献供，施、供养、施舍、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、着物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具。此是“希望赞叹献热望”［之义］。
“世尊宣示：富那迦！”［之句中］，“富那迦”，是世尊呼彼婆罗门之名。“世尊”，此是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……世尊之（语）此……是与作证共同为施设者。此是“世尊宣示：富那迦！”［之义］。
“缘于利得热望欲”，缘于色之获得而热望欲，缘于声之获得而热望欲，……乃至（五四页参照）……缘于梵众天身体之获得而热望欲，切望、翘望。此是“缘于利得热望欲”［之义］。
“彼等供养有贪染，我言不度生与死”［之句中］，“彼等”是行供养之人人。行供养者，“是行供养”、加行、热心、专心、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，是以彼为主。此是“行供养”［之义］。“有贪染”之（句中），有贪者是渴爱。即对所有之有有欲、有贪、有喜、有渴爱、有爱情、有渴、有热恼、有昏迷、有缚着，由于有贪对诸有而贪、贪觅、昏迷、缚着、悬、悬着、碍着。此是“彼等供养有贪染”［之义］。
“我言不度生与死”，彼等行供养而受有贪所染，不得度生老死，不得越度，不得度过，不得超越，不得离越，不出离生老死，不弃遣，不越度，不超越，不离越，于生老死之中而动作，于轮回路之中而动作，从于生，为老所弥漫，为病所打胜，为死所害破，无救护所，无避难所，无归依所，我言无归依之状态，示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“彼等供养有贪染，我言不度生与老”［之义］。故世尊已能宣示：
“希望赞叹献热望 缘于利得热望欲
彼等供养有贪染 我言不度生与死”
五
尊者富那迦曰：
“彼等行供养 若不度生老
我尊！如若然 果在天人界
何人由供养 得度生老耶
我向尊师问 尊师请语我”
（一〇四七）
“彼等行供养若不度生老”者，彼等行供养之人人，行供养为贪所染，不得度生老死，不得越度，不得度过，不得超越，不得离越，为不出离生老死，为不弃遣，为不越度，为不超越，为不离越，于生老死之中而动作，于轮回路之中而动作，从于生，为老所弥漫，为病所打胜，为死所害破，无救护所，无避难所，无归依所，如为于无归依之状态。此是“彼等行供养若不度生死”［之义］。
“尊者富那迦曰”［之句中］，“曰”，是此句之接续……乃至（一〇页参照）……此是“尊者富那迦曰”［之义］。
我尊！依供养而生或老［之句中，依供养者，］是依供养、献供、种种之供养，多供养。我尊！是敬语、敬重语、尊敬语。此是“我尊！依供养而生、老”［之义］。
“我尊！如若然，果在天人界？何人得度生老耶？”然者，何人含天、含魔、含梵天之于世界，含沙门、婆罗门，含天与人之于人人之中，得生老死耶？得越度耶？得度过耶？得超越耶？得离越耶？我尊！是此敬语、敬重语、尊重语、尊敬语。此是“然者果于天界人界何人得度生老耶？”［之义］。
“我向尊师问，世尊请语我”［之句中］，“我向尊师问”者，是我向尊师问，乞于尊师，求于尊师，信乐于尊师，请向我说。此是“我向尊师问”［之义］。世尊，此是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊之语……是与作证共同施设者。“请语我”者，请向我语，言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“世尊！我向尊师问请语我”［之义］。故彼婆罗门言。
尊者富那迦曰：
“彼等行供养 若不度［生老］
我尊！若然 果于大人界
何人由供养 得度生老者
我向尊师问 ［世尊］请语我”
六
世尊宣示：“富那迦！
察悟世间彼此［状］ 于世何等之动［贪］
寂静无烟［忿］无苦 无求言彼度生老”
（一〇四八）
“察悟世间彼此状”［之句中］，察悟者，是智。即所有慧、知解……乃至（一八页参照）……不痴、择法、正见。“彼此”［之句中］，“此”者，是人世间，“彼”者，是天世间。“此”是欲界，“彼”是色界、无色界。“此”是欲界、色界，“彼”是无色界。“察悟世间”彼此状态，察悟彼此是无常，是苦，是病，是痈，是箭……乃至（二九页参照）……察悟是无归依所，是知、考量、度知、辨知、明了。此是“察悟世间彼此状”［之义］。
“世尊宣示：富那迦！”［之句中］，“富那迦！”是世尊呼彼婆罗门之名。世尊者，此是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊之语……是与作证共同施舍者。此是“世尊宣示：富那迦！”［之义］。
“于世间无何等之动人”［之句中］，“人”者，是阿罗汉、漏尽者。“动”者，是爱动、见动、慢动、烦恼动、业动。此等有无之动、不存、不存在、不能得、舍断者、正断者、寂灭、安息、不得生起，以智火所烧之人。“何等”者，是何等、亦如何、于何处亦、亦在内、亦在外、亦在内外。于此世间是恶趣世间……乃至（一八页参照）……处世间。此是“有无何等之动人”［之义］。
“寂静无烟无苦无求之人，我言彼度生与老”［之句中］，“寂静”者，是贪之寂静故是寂静。瞋之寂静故是寂静，痴之寂静故是寂静，忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂静故、寂止故、寂灭故、烧尽故、消灭故、离去故、安息故，是寂静、寂灭、消灭、安息。此是“寂静”。
“无烟”者，是身恶行无烟，坏灭，涸渴，令之灭无，语恶行，意恶行无烟，坏灭，涸渴，令之灭无，贪无烟，坏灭，涸渴，令之灭无，瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行为无烟，坏灭，涸渴，令之灭无。又以忿言为烟。
婆罗门！ 实慢汝重担
忿言成为烟 妄言成为灰
［献供］杓子舌 献火之处心
自使调御者 乃是人之火
又由十行相生忿。［即］（一）“［彼］已行我不利”而生忿。（二）“［彼］于行我不利”而生忿。（三）“［彼］将行我不利”而生忿。（四）“已行我可爱可意者之不利”。（五）“行不利”。（六）“将行不利”而生忿。（七）“已行我不爱不可意者之利”。（八）“行利”。（九）“将行利”而生忿。（十）无道理而生忿。如斯所有心之瞋害、瞋恨、瞋恚、违逆、怒、激怒、大激怒、瞋、激瞋、心之大激瞋、恚、意之激瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、瞋怒、瞋怒性、恚、恚怒、恚怒性、违背、违逆、愤怒、愤慨、心之不快此言为忿。
又对于忿应知有强烈、微弱事。于某时忿只乱心而未至于使口痉挛。于某时忿只使口痉挛而未至于动颚。于某时忿只动颚而未至于发恶口（粗语）。于某时忿只发恶口而未有怒目诸方。于某时忿只怒目诸方而未有执刀杖。于某时忿只执刀杖而未有扬起刀杖。于某时忿只扬起刀杖而未有以刀杖打下。于某时忿只以刀杖打下而未有斩斫。于某时忿只斩斫而未有种种撕裂。于某时忿只种种撕裂而未斩断手足。于某时忿只斩断手足而未夺生命。于某时忿只夺生命而未至于抢遍舍一切状态。［此］忿杀害他人已而杀害自己故，斯忿至第一增盛，达第一广大者。舍断此之忿，正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火所烧者言为无烟［者］。此是无烟。
“无苦”者，贪是苦，瞋是苦，痴是苦，忿是苦，恨是苦。……乃至（三九页参照）……一切不善行是苦。舍断此苦，正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火所烧者言无苦［者］。此是“无苦”。
“无求”者，言求渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一四页参照）……是贪欲、贪、不善根。舍断此之求、渴爱、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火所烧者，言无求［者］。此是“无求”。
“生”者，是于彼彼之有情之彼彼之有情聚生、发生、入来、生起、诸蕴之现前（内六）处之获得。“老”者，是彼彼之有情彼彼之有情聚老、老耄、齿落、白发、皱皮、寿之损耗、诸根之毁熟也。
“寂静无烟无苦无求之人我言彼度生与老”者，是所有寂静、无烟、无苦、无所求之人，彼度生、老、死，越度、度过、超越、离越。此为我言，示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“寂静无烟、无苦无求、我言彼度生与老”［之义］。故世尊宣示。
世尊宣示：“富那迦！
察悟世间彼此状 于世何等之动［贪］
寂静无烟无苦无求 我言彼度生与老”
［世尊说法之］偈将终……乃至（三二页参照）……合掌，礼拜世尊谓：“尊师！
世尊是我师，我是弟子”而为坐。
富那迦学童所问之义释第三［毕］