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第十一 帝释相应

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第一 帝释品

[一]第一 须毗罗

如是我闻。尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。

世尊于此言诸比丘:“诸比丘!”彼等诸比丘奉答世尊:“唯然!世尊!”

世尊以此宣说:

“诸比丘!远昔阿修罗攻击诸天。诸比丘!时天帝释呼须毗罗天子:‘爱子须毗罗!今此等阿修罗攻击诸天。爱子须毗罗!汝往迎讨阿修罗!’诸比丘!须毗罗天子奉答天帝释:‘唯然!尊者。’而耽于放逸。

诸比丘!……再度[乃至]

诸比丘!天帝释三度呼须毗罗天子:‘爱子须毗罗!此等阿修罗,今攻击诸天。爱子须毗罗!汝往迎讨阿修罗。’诸比丘!‘唯然!尊命。’须毗罗天子奉答天帝释,而耽于放逸。

诸比丘!时天帝释,以偈语须毗罗天子:

 无励无勤勉 达安乐处者

 须毗罗前往 我亦往其处

 [须毗罗:]懒惰无勤勉 不为所应为

 一切爱欲繁 示其最胜处

[帝释:]懒惰无勤励 得无限乐者

 须毗罗去往 我亦往其处

一〇

 [须毗罗:]我天主帝释 无作悲绝望

 得安乐道者 示其最胜道

一一

[帝释:]若是无所作 决无有老者

 此实涅槃道 须毗罗去往

 我亦往其处

一二

诸比丘!其实天帝释,自生功德果报,以统理忉利天,应是勤勉精进之称赞者。诸比丘!汝等于此,于此善说之法与律出家。未达者为达,未到者为到,未实现者为实现而勤勉、奋励、精进者,汝等能显耀此事。”

[二]第二 须师摩

[尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园。

世尊于此,言诸比丘:“诸比丘!”彼等诸比丘奉答世尊:“唯然!世尊。”

世尊以此宣说:

“诸比丘!远昔阿修罗攻击诸天。诸比丘!时天帝释呼须师摩天子:‘爱子须师摩!此等阿修罗,今攻击诸天,爱子须师摩!汝往迎讨阿修罗。’须师摩天子奉答天帝释:‘唯然!尊者。’而耽于放逸。

诸比丘!再度……[乃至]……

诸比丘!天帝释三度呼须师摩天子:‘爱子须师摩!此等阿修罗,今攻击诸天。爱子须师摩!汝往迎讨阿修罗。’诸比丘!须师摩天子奉答天帝释:‘唯然!尊者。’而耽于放逸。

诸比丘!时天帝释,以偈语须师摩天子:

 无励无勤勉 达安乐处者

 须师摩去往 我亦往其处

 [须师摩:]懒惰无勤励 不为所应为

 一切爱欲繁 示其最胜处

[帝释:]懒惰无勤励 得无限乐者

 须师摩去往 我亦往其处

一〇

 [须师摩:]我天主帝释 无作悲绝望

 得安乐道者 示其最胜道

一一

[帝释:]若是无所作 决无有老者

 此实涅槃道 须师摩去往

 我亦往其处

一二

诸比丘!其实天帝释,自生功德果报,以统理忉利天,应是努力精进之称赞者。诸比丘!汝等于此,于此善说之法与律出家,未达者为达,未到者为到,未实现者为实现而努力、奋励、精进者,汝等能显耀此事。”

[三]第三 旗尖

[尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园。

其时,世尊言诸比丘:“诸比丘!”诸比丘奉答世尊:“唯然!世尊。”

世尊以此宣说:

“诸比丘!远昔天与阿修罗挑起战争。

诸比丘!时天帝释呼忉利诸天:‘友!若赴天部之战,起毛发竖立之恐怖、战栗者,汝等当看我旗尖!汝等若看我旗尖者,起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。

汝等若不看我旗尖者,则看波阇波提天王之旗尖。汝等若看波阇波提天王之旗尖者,起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。

汝等若不看波阇波提天王之旗尖者,则看婆罗那天王之旗尖……[乃至]……

汝等若不看婆楼那天王之旗尖者,则看伊舍那天王之旗尖。汝等若看伊舍那天王之旗尖者,起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。’

诸比丘!若看天帝释之旗尖、波阇波提天王之旗尖、婆楼那天王之旗尖、伊舍那天王者,或可去除;或未可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。

一〇

何以故?天帝释未离贪、未离瞋、未离痴、有胆怯病而战栗、恐怖,是逃避者。

一一

诸比丘!我亦语如是:‘汝等或往森林,或于树下,或入空屋而起毛发竖立之恐怖、战栗者,其时当念我!彼世尊是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上师、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’

一二

诸比丘!汝等若忆念我者,当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。

一三

若不忆念我者,则以忆念法,法乃由世尊之所善说者。有现在果报、不隔时,当得云来见者,导引于涅槃者,是有识之士之各自所当知。

一四

诸比丘!汝等若忆念法者,当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。

一五

若不忆念法者,则忆念僧伽。世尊之弟子僧伽乃善行者。世尊之弟子僧伽乃真正行者。世尊之弟子僧伽乃正道行者。世尊之弟子僧伽乃可尊教之修行者。即四双八辈是。此世尊之弟子僧伽值得供养、值得尊敬、值得布施、值得合掌礼拜、是世间无上福田。

一六

诸比丘,若忆念僧伽者,当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。

一七

何以故?诸比丘!如来、应供、等正觉者,乃离贪、离瞋、离痴、无胆怯、无战栗、无恐怖、无逃避者。”

一八

世尊如此宣说。善逝说已、师更宣说次偈曰:

 林中或树下 孤寂场所时

 诸比丘思念 正等正觉者

 汝等无恐怖 若是世间主

 人中之牛王 不忆念佛者

 则忆念善说 导引涅槃法

 不忆念善说 导于涅槃法

 则忆念僧伽 无上之福田

 如是佛法僧 若以忆念者

 比丘等恐怖 汝等当无有

 毛发之竖立

[四]第四 吠波质底(忍辱)

[尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园……

世尊宣说于此:

“诸比丘!远昔有天与阿修罗之战。

时,诸比丘!吠波质底阿修罗王呼阿修罗:‘友!若诸天与阿修罗激战时,阿修罗胜,天败者,当以五缚其捆缚天帝释之颈,捉来阿修罗城我处。’

诸比丘!天帝释亦呼忉利天之诸天:‘友!天与阿修罗激战时,天胜,阿修罗败者,当以五缚缚其吠波质底阿修罗王之颈,捉来正法殿我处。’

诸比丘!其战,天胜,阿修罗败也。

诸比丘!时忉利诸天,以五缚缚吠波质底阿修罗王之颈,捉来正法殿之天帝释处。

诸比丘!于此以五缚缚吠波质底阿修罗王之颈、入正法殿而又走出,并以激烈之恶语诽谤天帝释。

诸比丘!时御者摩多利,以偈语天帝释曰:

 闻吠波质底 当面激恶语

 帝释摩怯婆 忍乃恐怖耶

 或力不足故

一〇

[帝释:]忍吠波质底 非虑力不足

 如我之识者 何与愚者竞

一一

 [摩多利:]然若不止者 愚者益招猛

 是故重刑罚 智者止愚人

一二

[帝释:]于我之思惟 以止禁愚者

 以知其他怒 寂静于正念

一三

 [摩多利:]婆沙婆此忍 我见为过失

 愚人恐怖我 以为是忍他

 如使牛逃者 必愈益猛追

 愚人益增长

一四

[帝释:]以忍为恐畏 欲思则令思

 己利胜者中 无有胜忍辱

 有力忍无力 此云最胜忍

 无力人常忍 谓无力之力

 其力愚人力 有力护于法

 无须要反驳 忿者还与忿

 更是为恶事 忿者不还忿

 激战得二度 最大之胜利

 知他之忿怒 正念静己人

 自己以及他 双方之医师

 唯无知法者 其人为愚者

一五

诸比丘!天帝释自生功德果报,统理忉利之诸天,犹为忍辱、柔和之称赞者。

一六

诸比丘!就此汝等于如是善说法与律出家,忍辱而柔和者,则能辉耀此事。”

[五]第五 善语之胜利

舍卫城因缘。

“诸比丘!远昔天与阿修罗激战。

时,诸比丘!吠波质底阿修罗,以此谓天帝释曰:‘诸天王!善语致胜利!’‘吠波质底!善语致胜利!’

诸比丘!时天与阿修罗,于其会众应知谁是善语、恶语者。

诸比丘!时吠波质底阿修罗王,以此谓天帝释:‘帝释!唱偈!’

诸比丘!如是言已,天帝释以此谓吠波质底阿修罗王:‘吠波质底!汝往昔于此是天。吠波质底!请说偈!’

诸比丘!如是言已,吠波质底阿修罗王,以说此偈:

 若不止禁者 愚人益招猛

 是故重刑罚 智者止愚人

诸比丘!吠波质底阿修罗王语此偈时,阿修罗欢呼,诸天则默然。

诸比丘!其时吠波质底阿修罗王,以此谓天帝释:‘帝释!唱偈!’

一〇

诸比丘!如是言已,天帝释唱此偈:

 于我之思惟 以止禁愚者

 以知其他怒 寂静于正念

一一

诸比丘!天帝释唱此偈时,诸天欢呼,阿修罗默然。

一二

诸比丘!时天帝释以此谓吠波质底阿修罗曰:‘吠波质底!唱偈!’

 婆娑婆此忍 我见为过失

 愚人恐怖我 以为是忍他

 如使牛逃者 必增益猛追

 愚人益增长

一三

诸比丘!又吠波质底阿修罗王唱此偈时,阿修罗欢呼,诸天默然。

一四

诸比丘!时吠波质底阿修罗王,以此谓天帝释:‘帝释!唱偈!’

一五

诸比丘!如是言已,天帝释唱此偈:

 以忍为怖畏 欲思则令思

 己利胜者中 无有胜忍辱

 有力忍无力 此云最胜忍

 无力人常忍 谓无力之力

 其力愚人力 有力护于法

 无须要反驳 忿者还与忿

 更是为恶事 忿者不还忿

 激战得二度 最大之胜利

 知他之忿怒 正念静己人

 自己以及他 双方之医师

 唯无知法者 其人为愚者

一六

诸比丘!天帝释唱此偈时,诸天欢呼,阿修罗默然。

一七

诸比丘!诸天与阿修罗之会众,于此谓曰:

一八

‘吠波质底阿修罗王所语之偈语,属于力、剑、争、不和与激战。’

一九

‘天帝释之偈语、非属力、剑、争、不和、激战。胜利在于天帝释之有善语。’

二〇

诸比丘!胜利在于天帝释之致善语。”

[六]第六 鸟巢

舍卫城因缘。

“诸比丘!远昔天与阿修罗之激战。

诸比丘!于其战阿修罗胜,而诸天败。

诸比丘!战败之诸天向北逃走,阿修罗随后追逐。

诸比丘!时天帝以偈告御者摩多利。

 摩多利辛巴利 车辕避鸟之巢

 唯无此等鸟巢 喜夺命于修罗

御者摩多利答天帝释:‘唯然!尊者。’则以系千头骏马之车辆回头反驰。

诸比丘!时阿修罗如是思惟:‘天帝释今以系千头骏马返车辆回头反驰。诸天则再战阿修罗。’恐怖而入阿修罗宫殿。

诸比丘!如是天帝释依法乃有胜利。”

[七]第七 无谲诈

[尔时,世尊]住舍卫城……

“诸比丘!远昔天帝释,独居静坐,而如是起心念:‘我即使对敌,亦不谲诈。’

诸比丘!时吠波质底阿修罗王知天帝释心之所念,来到天帝释处。

诸比丘!天帝释见吠波质底阿修罗王从远而来。以此言吠波质底阿修罗王:‘吠波质底站住!汝已被捕。’

‘友!勿舍以前汝心之所念。’

‘吠波质底!我不谲诈,可得对汝明誓。’

[吠波质底:]以言虚妄者 必定有恶报

 诽谤于圣者 必定有恶报

 于友不实者 必定有恶报

 不知恩惠者 亦定有恶报

 舍脂钵底汝 诈者有恶报”

[八]第八 毗留奢那阿修罗王

舍卫城因缘。

时,世尊日中入室静观。

时,天帝释与毗留奢那阿修罗王诣世尊之处。诣已,各依门之两侧而立。

时,毗留奢那阿修罗王,于世尊前说此偈曰:

 至达其利止 人不无勉励

 辉耀达其利 毗留奢那语

[帝释:]至达其利止 人不无勉励

 辉耀达其利 无胜忍辱者

 [毗留奢:]众生应其分 各依必要来

 如美味合饭 悉足乐人人

 辉耀达其利 毗留奢那语

[帝释:]众生应其分 各依必生来

 如美味合饭 悉足乐人人

 辉耀达其利 无胜忍辱者

[九]第九 森林圣者(香)

[尔时,世尊]住舍卫城……

“诸比丘!远昔甚多圣者,持戒而具优美性质,集森木之叶葺小屋而住。

诸比丘!时,天帝释与吠波质底阿修罗王,来到持戒而具优美性质之圣者处。

诸比丘!时吠波质底阿修罗王,穿革履背剑,持伞,从正门而入小屋,冒犯侮蔑其圣者等。

诸比丘!时天帝释脱革履,令他人持剑,收伞由侧门入,立于彼等持戒善性之圣者等下方,合掌礼敬而立。

诸比丘!时彼等持戒善性之圣者等,以偈语天帝释:

 长修圣者香 身出风吹行

 千眼者此去 此圣者之香

 天王为不净

[帝释:]长修圣者香 身出风吹行

 如种种花编 头上之花鬘

 大德我等乃 爱此等之香

 此无厌诸天”

[一〇]第十 海边圣者(参婆罗)

[尔时,世尊]住舍卫城……

“诸比丘!远昔持戒具优美性质之甚多圣者,集海岸之木叶葺小屋而住。

诸比丘!其时天与阿修罗又行激战。

诸比丘!时其持戒善性之圣者等生思念:‘诸天如法阿修罗不如法。我等从阿修罗起恐怖亦不知。我宁可到参婆罗阿修罗王,乞无畏之施。’

诸比丘!时彼等持戒善性圣者等,犹如力士之伸屈腕、屈伸腕,没于海边小屋,现于参婆罗阿修罗王之前。

诸比丘!时彼等持戒善性圣者等,以偈语参婆罗阿修罗王:

 我等圣者至 参婆罗之处

 以乞无畏施 汝等若欲者

 怖畏或无畏 何者悉可与

 [参婆罗:]以事天帝释 污圣无无畏

 以求乞无畏 我只与怖畏

 [圣者等:]我等乞无畏 而与汝怖畏

 我等以还汝 汝有无尽恐

 如播植种子 如收割果实

 为善有善果 行恶有恶果

 种子莳播植 汝应受果报

诸比丘!时彼等持戒善性之圣者等,诅咒参婆罗阿修罗王,犹如力士之伸屈腕,没于参婆罗阿修罗王之前,现于海岸小屋。

一〇

诸比丘!时参婆罗阿修罗王,为其持戒善性之圣者等所诅咒,其夜三度被袭而醒。”

此嗢陀南:

 须毗罗须师摩 旗尖吠波质底

 与善语之胜利 及鸟巢无谲诈

 毗留奢那修罗 及森林圣者等

 并海圣者等是

第二 帝释品

[一一]第一 诸天(禁戒足)(一)

[尔时,世尊]在舍卫城……

“诸比丘!天帝释为人时,以完满执持七禁戒足。依此执持之天帝释乃得天帝释之地位。

何为七禁戒足耶?

应终生孝养父母。应终生尊敬家之长老。应终生语柔和。应终生不诽谤。终生心离悭贪之垢而住家。有意宽、仁而常布施、喜施舍、从乞求者、乐施分配。应终生语真实。应终生无忿恨,若忿起则速制伏。

诸比丘!天帝释以前为人时,完满执持此七禁戒足。依此执持,天帝释得天帝释之地位。”

[世尊宣说已……乃至……师更说此偈。]

 孝养父母者 奉事于家长

 以语柔和语 远离于谗谤

 舍离于悭贪 语真实制忿

 协利之诸天 呼彼为善人

[一二]第二 诸天(二)

[尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园……

于此,世尊以此告诸比丘:

“诸比丘!天帝释以前为人时,名为摩怯儒儿童,是故今称摩怯婆。

诸比丘!天帝释以前为人时,施与各街市,是故称富兰陀罗。

诸比丘!天帝释以前为人时,恭敬而与施,故称释罗。

诸比丘!天帝释以前为人时,以与住处,故称婆娑婆。

诸比丘!天帝释以前为人时,一刹那间能思虑千事,故称千眼者。

诸比丘!天帝释称须阇者,乃有阿修罗女之妻,故称须阇之夫。

诸比丘!天帝释乃统治三十三天之主权者,故称为天王。”

一〇~一二

[同前经之二~五]

[一三]第三 诸天[三]

如是我闻。尔时,世尊住毗离大林重阁讲堂。

时,离车人之摩诃梨,来诣世尊处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。

坐一面之离车人摩诃梨、以此白世尊曰:“世尊!世尊曾见天帝释否?”

“摩诃梨!我曾见天帝释。”

“世尊!彼非似天帝释者?世尊,天帝释是难见者。”

“摩诃梨!我知帝释,又依执持其法而为天帝释,并知帝释之因、法。”

七~一八

[同前经三~一二]

[一四]第四 贫人

尔时,世尊住舍卫城竹林栗鼠养饵所。

其时,世尊言诸比丘:“诸比丘!”

彼等比丘奉答世尊:“唯然,世尊!”

世尊以此宣说:

“诸比丘!此王舍城有可怜之贫困者穷人。

彼于如来所说之法与律,执持信,执持戒,执持闻,执持舍,执持慧。

彼如是于如来所说之法与律,执持信,执持戒,执持闻,执持舍,执持慧,死后生忉利天为伴之善趣、天界。彼之容貌荣光,超越其他诸天。

诸比丘!因此忉利之诸天谓讥嫌、愚痴,而作细言:‘实希有,实未曾有。此天子以前为人时,可怜贫困穷苦,死后生忉利天为伴之善趣、天界、其容貌荣光,超越其他诸天。’

诸比丘!时,天帝释呼忉利诸天:‘友!汝等勿讥嫌此天子。此天子以前为人时,于如来所说之法与律,执持信,执持戒,执持闻,执持舍,执持慧。彼依如来所说之法与律,执持信,执持戒、执持闻,执持舍,执持慧,死后生忉利天为伴之善趣、天界,其容貌与荣光,超越其他之诸天。’

一〇

诸比丘!时天帝释宽恕忉利诸天,此时唱彼等偈:

 如来于不动 有坚实信仰

 爱乐于圣者 其戒甚善美

 僧伽有信乐 其见若正直

 称彼不贫穷 其人活不虚

 然忆念佛教 贤者应随从

 信戒法知见”

[一五]第五 乐

[尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园……

时,天帝释来诣世尊处,诣已,礼敬世尊立于一面。

立一面之天帝释,以此白世尊曰:“世尊!何处有乐土?”

[世尊:]园林幽美处 作美丽莲池

 为人所乐者 不值十六一

 乡村或森林 何处湿干地

 阿罗汉所住 此悉爱乐土

[一六]第六 供牺者

尔时,世尊住王舍城灵鹫山。

时,天帝释来诣世尊处,诣已,礼敬世尊立于一面。

立一面之天帝释,以偈白世尊曰:

 人人供牺牲 人人求功德

 积来生功德 何施有大果

[世尊:]四道咸具足 建立于四果

 而直其正见 僧具慧戒定

 人人供牺性 人人求功德

 积来坐功德 施僧有大果

[一七]第七 礼敬

[尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园。

时,世尊日中入室静观。

时,天帝释与梵天与沙巷婆提来诣世尊处,诣已,各立于门侧。

时,天帝释于世尊处,唱此偈曰:

 挺立起英雄 战斗胜利者

 放下重负人 无债人行世

 卿心善解脱 如十五夜月

“天王!不应如是礼敬如来。天王!不应如是礼敬如来。”

 挺立起英雄 战斗胜利者

 商队之主人 无债人行世

 世尊请说法 应有了解者

[一八]第八 帝释之礼敬(一)

[尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园……

于此世尊宣说:

诸比丘,远昔天帝释呼御者摩多利:“摩多利!准备千头骏马之车!我将往园林观赏美景。”

诸比丘!御者摩多利答天帝释:“唯然!尊者。”牵系千头骏马之车,以告知天帝释:“尊者!千头骏马车已备齐,请知今时。”

诸比丘!时天帝释走下胜利殿,合掌拜四方。

诸比丘!时御者摩多利,以偈语天帝释:

 三明之人众 地上刹帝利

 及四大天王 有誉忉利等

 诸天悉礼汝 时帝汝之礼

 夜叉初是谁

[帝释:]三明之人众 地上刹帝利

 及四大天王 有誉忉利等

 诸天悉礼我 我今以礼敬

 具戒心长静 正真出家者

 勤修梵行人 于家修功德

 具戒优婆塞 如法养妻者

 摩多利如是 我乃作礼敬

 [摩利多:]帝释汝礼人 实世最胜者

 婆娑婆汝礼 我亦应礼敬

一〇

 是语须阇夫 天王摩怯婆

 以礼敬四方 最先乘其车

[一九]第九 帝释之礼敬(二)

[尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园……

“诸比丘!远昔天帝释呼御者摩多利:‘摩多利!牵系千头骏马车!我将往囿园观赏美景。’

诸比丘!御者摩多利答天帝释:‘唯然!尊者。’牵系千头骏马车,以告知天帝释:‘尊者,千头骏马已备齐,尊者,请知今时。’

诸比丘!时天帝释走下胜利殿,合掌礼世尊。

诸比丘!时御者摩多利,以偈语天帝释:

 婆娑婆天人 悉皆礼敬汝

 帝释汝之礼 夜叉是谁耶

[帝释:]今天于此界 正等正觉者

 崇高心之师 摩多利我礼

 贪瞋乃无明 无余悉灭尽

 漏尽阿罗汉 摩多利我礼

 贪瞋调伏已 以超于无明

 还灭乐有学 不逸修习者

 摩多利我礼

 [摩多利:]帝释汝礼人 实世最胜者

 婆娑婆所礼 我亦奉礼敬

 是语须阇夫 天王摩佉婆

 以敬礼世尊 最先乘其车”

[二〇]第十 帝释之礼敬(三)

[尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园……

于此,世尊宣说:

“诸比丘!远昔天帝释呼御者摩多利:‘摩多利!牵系千头骏马车,我将往囿园观赏美景。’

御摩多利答天帝释:‘唯然!尊者。’牵系千头骏马车,以告知天帝释:‘尊者!千头骏马车备齐。尊者!请知今时。’

诸比丘!时天帝释走下胜利殿,合掌以礼比丘众。

诸比丘!时御者摩多利,以偈语天帝释:

 持污秽身体 沉沦于尸中

 为饥渴痛苦 此人可尊敬

 婆娑婆出家 等有何可羡

 语圣者等行 我欲闻汝言

[帝释:]摩多利我羡 此出家人众

 彼等从村出 悉除无欲望

 小屋无何藏 无瓶又无锅

 所望物备他 此以养育身

 贤善语正语 默然正游方

 诸天修罗战 摩多利凡夫

 又是相斗争 战中有不战

 自我持武器 中者在静寂

 执著者之中 在于不执着

 摩多利我乃 礼敬于彼等

 [摩多利:]帝释汝礼人 实世最胜者

 婆娑婆汝礼 我亦当礼敬

一〇

 是语须阇夫 天王摩怯婆

 语礼比丘僧 最先乘其车”

此嗢陀南:

 诸天云三度 贫人及所乐

 供牺者礼敬 帝释之礼敬

第三 帝释品

[二一]第一 杀

[尔时,世尊]在舍卫城祇树给孤独园……

时,天帝释来诣世尊处,诣已,礼敬世尊立于一面。

立一面之天帝释,以偈语世尊曰:

 杀何物乐眠 杀何物不悲

 杀害何一法 瞿昙卿赞耶

[世尊:]杀忿最乐眠 杀忿无有悲

 婆娑婆毒根 以为最上蜜

 杀忿圣者赞 杀此而无悲

[二二]第二 丑陋

[尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园……

于此,世尊宣说:

“诸比丘!远昔有丑陋矮小一夜叉,坐于天帝释之座。”

“诸比丘!其时,忉利之诸天,以讥嫌、愚痴,而作细语曰:‘实希有,实未曾有。此丑陋矮小夜叉,坐天帝释之座。’

诸比丘!忉利诸天,因讥嫌、愚痴而作细语,其夜叉成为美丽、美观而宏伟。

诸比丘!时,忉利之诸天到天帝释处。到已,以此言天帝释:

‘尊者!丑陋矮小一夜叉,坐汝之座,是故忉利之诸天,实希有,实未曾有,此丑陋矮小一夜叉,坐天帝释之座。语讥嫌、细言。尊者!因忉利之诸天讥嫌、愚痴而作细语,其夜叉则成为美丽,美观而宏伟。尊者!彼或许是食忿夜叉耶?’

诸比丘!时天帝释来到食忿夜叉处,到已,一肩着衣,右膝着地,合掌礼其食忿夜叉,三度自报其名:‘尊者!我乃天帝释,尊者!我乃天帝释。’

诸比丘!天帝释自报其名,其夜叉则成丑陋而矮小。成为丑陋短小,则遂没其形。

一〇

诸比丘!时,天帝释则坐自座,以宽恕忉利之诸天,其时而唱此偈曰:

 我心不易害 不为情波夺

 我长不知怒 于我不起忿

 不言激忿语 语无不如法

 以思自己利 常以抑自己”

[二三]第三 幻术

[尔时,世尊]住舍卫城……

世尊,以此宣说:

“诸比丘!远昔吠波质底阿修罗王患病,其苦痛烈。

诸比丘!时,天帝释为探望其病,来到吠波质底阿修罗王处。

诸比丘!吠波质底阿修罗王,见天帝释从远方而来,以此语天帝释:‘请医我!天王!’

‘吠波质底!教我参婆罗之幻术。’

‘友!我与诸阿修罗叙谈。’

诸比丘!时吠波质底阿修罗王,与诸阿修罗叙谈:‘我以参婆罗之幻术,教天帝释耶?’

‘不!勿以参婆罗之幻术教天帝释。’

一〇

诸比丘!时吠波质底阿修罗王,以偈语天帝释:

 摩怯婆帝释 须阇夫天王

 幻术导地狱 因此参婆罗

 百年堕地狱”

[二四]第四 罪过(无忿)

[尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园……

其时,又有二比丘争议。一比丘犯罪,另比丘以彼比丘当谢罪,彼比丘不许诺,因而起争议。

时,甚多比丘来诣世尊处,礼敬世尊坐于一面,以此事白世尊:

“世尊!二比丘起争;一比丘犯罪,另比丘以彼比丘当谢罪,彼比丘不许诺。”

“诸比丘!于罪不见为罪之比丘,不许诺此如法以谢罪之比丘,两者俱为愚者。”

诸比丘!于罪见为罪之比丘,如法以谢罪,比丘许诺于此,此两具贤者。

诸比丘!远昔天帝释于正法殿,宽恕忉利诸天,其说此偈曰:

 勿往忿领域 友情勿荒老

 勿以讥不讥 勿云离间语

 如山倒挤人 忿挤于恶者

[二五]第五 无忿(无害)

如是我闻。一时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。

于此世尊言诸比丘,并对诸比丘宣说。

诸比丘!远昔天帝释于正法殿,宽恕忉利诸天,其时说此偈曰:

 勿胜于忿恨 勿以忿还忿

 无忿无有害 常住圣者中

 如山倒挤人 忿挤于恶者

此嗢陀南:

 杀丑陋幻术 无忿于罪过

 以无忿无害 诸天及天子

 王魔比丘尼 梵天婆罗门

 森林婆耆沙 夜叉婆娑婆