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第三 见相应

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第一 预流品

[一]第一 风

一~二

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是之见:风不吹,河不流,怀妊而不生,日月出而不没,如柱之立住耶?”

“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”

“诸比丘!因有色,由取色,因现贪于色,而起如是见:风不吹,河不流,怀妊而不生,日月出而不没,如柱之立住。”

五~七

受……想……行……

因有识,由取识,因现贪于识而起如是见:风不吹,河不流,怀妊而不生,日月出而不没,如柱之立住。

诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?

“大德!是无常。”

“无常者,是苦耶?是乐耶?”

“大德!是苦。”

“不执取无常、苦变易之法,以起如是之见:风不吹,河不流,怀妊而不生,日月出而不没,如柱之立住耶?”

“大德!不也。”

一〇~一二

受……想……行……

一三

“识是常耶?是无常耶?”

“大德!是无常。”

“无常者,是苦耶?是乐耶?”

“大德!是苦。”

“不执取无常、苦变易之法,以起如是之见:风不吹,河不流,怀妊而不生,日月出而不没,如柱之立住耶?”

“大德!不也。”

一四

“所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶?是无常耶?”

“大德!是无常。”

“无常者,是苦耶?是乐耶?”

“大德!是苦。”

“不执取无常、苦变易之法,以起如是见:风不吹,河不流,怀妊而不生,日月出而不没,如柱之立住耶?”

“大德!不也。”

一五

“诸比丘!圣弟子于如是六处断疑惑,于苦断疑惑,于苦集断疑惑,于苦灭断疑惑,于顺苦灭道断疑惑者,诸比丘!此圣弟子名为预流,有不堕法,决定,为趣三菩提。”

[二]第二 我所

一~二

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是之见:此是我所,此是我,此是我体耶?”

“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”

“诸比丘!因有色,由取色,由现贪于色,而起如是之见:此是我所,此是我,此为我体。”

五~七

受……想……行……

“因有识,由取于识,由现贪于识,而起如是之见:此是我所,此是我,此为我体。”

“诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?”

“大德!是无常……乃至……”

一〇~一二

受……想……行……

一三

“识是常耶?是无常耶?”

“大德!是无常……乃至……”

“不取彼而起如是之见:此是我所,此是我,此为我体耶?”

“大德!不也。”

一四

“所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶?是无常耶?”

“大德!是无常。”

“无常者,是苦耶?是乐耶?”

“大德!是苦。”

“不执取无常、苦变易之法,而起如是之见:此是我所,此是我,此为我体耶?”

“大德!不也!”

一五

“诸比丘!圣弟子于如是六处,断疑惑。于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘!此圣弟子名为预流,有不堕法,决定,为趣三菩提。”

[三]第三 我

一~二

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

“因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是之见:此是我,此是世间,此我应于死后有,常、恒、永住而为不变易之法耶?”

“大德世尊乃我等之法根……乃至……”

“诸比丘!由有色,由取于色,由现贪于色,而起如是之见:此是我,此是世间,此我应于死后有,常、恒、永住,为不变易之法。

五~七

受……想……行……

因有识,由取于识,由现贪于识,而起如是之见:此是我,此是世间,此我应于死后有,常、恒、永住,为不变易之法。

九~一三

诸比丘!汝等于意如何:色是常耶?是无常耶?”

“大德!是无常。”

“不取彼而起如是之见:此是我……乃至……为不变易之法耶?”

“大德!不也。”

一四

“所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶?是无常耶?”

“大德!是无常……乃至……”

“不取彼而起如是之见:此是我,此是世间,此我应于死后有、常、恒、永住而为不变易之法耶?”

“大德!不也。”

一五

“诸比丘!圣弟子于如是六处断疑惑,于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者,诸比丘!此圣弟子名为预流,有不堕法,决定,为趣三菩提。”

[四]第四 无我所

一~二

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是之见:若无我、无我所者,当为无我、无我所耶?”

“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”

“诸比丘!因有色,由取于色,由现贪于色,而起如是之见:若无我、无我所者,当为无我、无我所。

五~七

受……想……行……

因有识,由取于识,由现贪于识,而起如是之见:若无我、无我所者,当为无我、无我所。

诸比丘!汝等于意如何:色是常耶?是无常耶?”

“大德!是无常……乃至……”

“虽不取彼而起如是之见:若无我、无我所者,当为无我、无我所耶?”

“大德!不也。”

一〇~一三

受……想……行……识……

一四

“所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶?是无常耶?”

“大德!是无常……乃至……”

“不取彼而起如是之见:若无我、无我所者,当为无我、无我所耶?”

“大德!不也。”

一五

“诸比丘!圣弟子,如是于六处断疑惑,于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者,诸比丘!此圣弟子名为预流,有不堕法、决定、为趣三菩提。”

[五]第五 无

一~二

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

“诸比丘!因有何?由取于何?因现贪于何?而起如是之见:无施,无供施,无烧施,无善恶业之果报。无此世,无他世,无母,无父,无生死之众生。于世间沙门、婆罗门无有自证知、现证、宣说此世、他世正到正趣者。四大和合之士夫,命终之时,地还归于地身,水还归于水身,火还归于火身,风还归于风身,诸根转入于虚空。以四人载死人于舆床而往,乃至火葬场,虽语其骨成为鸽色,供物成灰,布施乃愚者之所说,说死后有是虚诳妄说。不论贤者、愚人,身坏而断灭,死后为无有耶?”

“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”

“诸比丘!因有色,由取于色,由现贪于色,而起如是之见:无施,无供施……乃至……身坏而断灭,死后为无有。

五~七

受……想……行……

因有识,由取于识,由因现贪于识,而起如是之见:无施,无供施……乃至……身坏而断灭,死后为无有。

诸比丘!汝等于意如何,色是常耶?是无常耶?”

“大德!是无常……乃至……”

“不取彼而起如是之见:无施,无供施……乃至……身坏而断灭,死后为无有耶?”

“大德!不也。”

一〇~一三

“受……想……行……识是常耶?是无常耶?”

“大德!是无常……乃至……”

“不执取于苦而有变易之法,以起如是之见:无施,无供施……乃至……身坏而断灭,死后为无有耶?”

“大德!不也。”

一四

“所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶?是无常耶?”

“大德!是无常……乃至……”

“不执取于苦有变易之法者,起如是之见:无施,无供施……乃至……不论贤者,愚人,身坏而断灭,死后当为无有耶?”

“大德!不也。”

一五

“诸比丘!圣弟子如是于六处断疑惑,于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘!此圣弟子名为预流,有不堕法,决定,为趣三菩提。”

[六]第六 作

一~二

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是之见:自作、令他作、截、令截、煮、令煮、苦、令苦、恼、令恼、胁、令胁、杀、盗、穿墙、掠夺、偷夺,断阻道路,许往他之妻,妄语,虽如是作亦非作恶。以利刃之轮宝,作此地上之生类为一肉聚、一肉块,此因缘故,无恶无招恶。虽往恒河之南岸自杀、令他杀、截、令他截、煮、令他煮,此因缘故,无恶、无有招恶。虽往恒河之北岸,自布施、令他布施、供施、令供施,此因缘故,无福,无招福。虽以布施、调御、禁戒、实语,亦无福,无招福报耶?”

“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”

“诸比丘!因有色,由取于色,由现贪于色,而起如是之见:自作,令他作……乃至……亦无福,无招福。”

六~八

受……想……行……

“因有识,由取于识,由现贪于识,而起如是之见:自作,令他作……乃至……无福,无招福。

一〇

诸比丘!汝等于意如何,色是常耶?是无常耶?”

“大德!是无常。”

“虽不取彼,而起如是之见:自作,令他作……乃至……无福,为无招福耶”

“大德!不也。”

一一~一四

受……想……行……识……乃至……

一五

“所见、所闻、所思、所得、所求,意之所伺、是常耶?是无常耶?”

“大德!是无常……乃至……”

“虽不取彼,而起如是之见:自作,令他作……无福,为无招福耶?”

“大德!不也。”

一六

“诸比丘!圣弟子如是于六处断疑惑,于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘!此圣弟子名为预流,有不堕法,决定,为趣三菩提。”

[七]第七 因

一~二

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是之见:众生之杂染乃无因、无缘;众生成为杂染是无因、无缘。众生之清净是无因无缘;众生成为清净乃无因、无缘、无力、无勤、无人势、无人勇。一切之众生,一切之生类,一切之生,一切之命乃无自在,无力,无勤而决定、结合,依本性而转变,于六种姓受苦乐耶?”

“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”

“诸比丘!因有色,由取于色,由现贪于色,而起如是之见:众生之杂染……乃至……受乐苦。

五~七

受……想……行……

因有识,由取于识,由现贪于识,而起如是之见:众生之杂染……乃至……受乐苦。

诸比丘!汝等于意如何?色是无常耶?是常耶?”

“大德!是无常……乃至虽不取……有变易之法,而起如是之见:众生之杂染……乃至……受乐苦耶?”

“大德!不也!”

一〇~一三

受……想……行……识……乃至……

一四

“所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺乃常耶?无常耶?”

“大德!是无常……乃至……虽不取苦而有变易之法,以起如是之见:众生之杂染……乃至……受乐苦耶?”

“大德!不也。”

一五

“诸比丘!圣弟子如是于六处断疑惑,于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者,诸比丘!此圣弟子名为……乃至……为趣三菩提。”

[八]第八 (大)见

一~二

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是之见:谓此七身非作,非作之所作,非化,非化者,非令生,如柱之立坚固而住,不动,不转变,不相互逼迫,不能相互乐、苦,乐苦。

以何为七耶?地身、水身、火身、风身、苦、乐、命是。此七身乃非作,非作之所作,非化,非化者,非令生,如柱之立坚固而住,不动,不转变,不相互逼迫,不能相互乐、苦,乐苦。

以利刀截其头亦不害其命,以刀入其七身之间。

复以百四十万之生门为始,有七百、六百之生门。五百业、五业、三业、一业、半业、六十二道、六十二内劫、六种族、八人地、四千九百活命、四千九百出家、四千九百龙家、二千根、三千地狱、三十六尘界、七想胎、七无想胎、七节胎、七天、七人、七鬼、七池、七险、七百险、七梦、七百梦、八百四十万大劫之间,不论愚人或贤者,流转轮回后,以究竟苦之边际。

于此间,谓:无有‘因我此持戒、禁戒、苦行、梵行、令熟未熟之业,继续忍受已熟之业至灭尽。’以桀可量乐、苦,于轮回中无有边际,无有增减、消长。

譬如掷缕丸之散解,不论愚人或贤者,而散解乐、苦。”

“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”

“诸比丘!因有色,由取于色,由现贪于色,而起如是之见:谓此七身非作,非作之所作……乃至……散乐、苦。

一〇~一六

受……

一七~二二

想……

二三~二八

行……

二九~三四

因有识,由取于识,由现贪于识,而起如是之见:谓此七身非作、非作之所作……乃至……散乐、苦。

三五~四〇

诸比丘!汝等于意如何!色是常耶?是无常耶?”

“大德!是无常……乃至……”

虽不取无常、苦而变易之法,当起如是之见耶?谓:此七身非作、非作之所作……乃至……散乐、苦。

“大德!不也。”

四一~四六

所见、所闻、所思、所知、所得、所求,意之所伺是常耶?是无常耶?

“大德!是无常。”

“虽不取彼,当起如是之见耶?谓:此七身非作,非作之所作……乃至……而解散乐、苦……乃至……

四七

诸比丘!圣弟子如是于六处断疑惑,于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘!此圣弟子名为预流,有不堕法,为趣三菩提。”

[九]世间常

一~二

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?起如是之见:世间为常耶?”

“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”

“诸比丘!因有色,由取于色,由现贪于色,而起如是之见:世间为常。

五~八

因有受……想……行……识,由取于识,由现贪于识,而起如是之见:世间为常。

诸比丘!汝等于意如何,色是常耶?是无常耶?”

“大德!是无常……乃至……”

“虽不取苦变易之法,以起如是之见:世间应为常耶?”

“大德!不也。”

一〇~一三

受……想……行……

一四

“所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶?是无常耶?”

大德!是无常……乃至……

“虽不取苦变易之法,以起如是之见:世间应为常耶?”

“大德!不也。”

一五

“诸比丘!圣弟子如是于六处断疑惑,于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘!此圣弟子名为预流,有不堕法,决定,为趣三菩提。”

[一〇]世间无常

一~二

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见:世间为无常耶?”

“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”

四~一三

“诸比丘!因有色……乃至……识是常耶?是无常耶?”

“大德!是无常……乃至……”

“虽不取苦变易之法,以起如是见:世间应为无常耶?”

“大德!不也。”

一四

“所见、所闻、所思、所知、所得、所求,意之所伺是常耶?是无常耶?”

“大德!是无常……乃至……”

“不取苦变易之法,以起如是见:世间应为无常耶?”

“大德!不也。”

一五

“诸比丘!圣弟子……乃至……决定,为趣三菩提。”

[一一]有边

一~二

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见:世间应为有边耶?”

三~一五

“大德!世尊乃我等之法根……乃至……决定,为趣三菩提。”

[一二]无边

一~二

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见:世间为无边耶?”

三~一五

“大德!世尊乃我等之法根……乃至……决定,为趣三菩提。”

[一三]命即身

一~二

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见:命即为身耶?”

三~一五

“大德!世尊乃我等之法根……乃至……决定,为趣三菩提。”

[一四]命身异

一~二

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见:命与身为异耶?”

三~一五

“大德!世尊乃我等之法根……乃至……决定,为趣三菩提。”

[一五]如来有

一~二

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?起如是见:如来死后为有耶?”

三~一五

“大德!世尊乃我等之法根……乃至……决定,为趣三菩提。”

[一六]如来无

一~二

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见:如来死后为无耶?”

三~一五

“大德!世尊乃我等之法根……乃至……决定,为趣三菩提。”

[一七]如来有无

一~二

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见:如来死后为有无耶?”

三~一五

“大德!世尊乃我等之法根……乃至……决定为趣三菩提。”

[一八]如来非有非无

一~二

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?起如是见:如来死后为非有、非无耶?”

“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”

四~八

“诸比丘!因有色,由取于色,由现贪于色,以起如是见:如来死后为非有、非无……乃至……

诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?”

“大德!是无常……乃至……”

“虽不取苦变易之法,以起如是见:如来死后应为非有亦非无耶?”

“大德!不也。”

一〇~一三

受……想……行……识……

一四

“所见、所闻、所思、所知、所得、所求,意之所伺是常耶?是无常耶?”

“大德!是无常。”

“无常者,是苦耶?是乐耶?”

“大德!是苦。”

“虽不取彼无常、苦变易之法,起如是见:如来死后应为非有亦非无耶?”

“大德!不也。”

一五

“诸比丘!圣弟子如是于六处断疑惑,于苦断疑惑,于苦集断疑惑,于苦灭断疑惑,于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘!此圣弟子名为预流,有不堕法,决定,为趣三菩提。”

预流品十八记别(终)

于此摄颂曰:

 风吹与我所

 我及无我所

 无作因见八

 世间常无常

 有边与无边

 命身命身异

 如来死后有

 如来死后无

 死后为有无

 如来之死后

 非有亦非无

第二 重说品

第一章

[一九]第一 风

一~二

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

“诸比丘!因有何?由取于何?因现贪于何?以起如是见:风不吹,河不流,怀妊而不生,日月出而不没,如柱之立住耶?”

“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”

“诸比丘!因有色,由取于色,因现贪于色,以起如是见:风不吹,河不流,怀妊而不生,日月出而不没,如柱之立住。

六~九

因有受……想……行……识,由取于识,因现贪于识,以起如是见:风不吹……乃至……如柱之立而住。

一〇~一五

诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?”

“大德!是无常……乃至……”

“虽不取变易之法,而起如是见:风不吹……乃至……如柱之立而住耶?”

“大德!不也……乃至……”

一六

“诸比丘!如是因有苦,由取于苦,因现贪于苦,以起如是见:风不吹,河不流,怀妊而不生,日月出而不没,如柱之立住。”

[二〇~三五]第二~十七

于初重说,广说十八记别

[三六]第十八 非有非无

一~三

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见:如来死后为非有亦非无耶?”

“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”

“诸比丘!因有色,由取于色,因现贪于色,以起如是见:如来死后为非有亦非无。

六~九

因有受……想……行……识,由取于识,因现贪于识,以起如是见:如来死后为非有亦非无……乃至……”

第二章

[三七]第十九 有色我

一~三

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

“诸比丘!因有何?由取于何?因现贪于何?而起如是见:死后为有色无病之有我耶?”

“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”

“诸比丘!因有色,由取于色,因现贪于色,以起如是见:死后为有色无病之有我。

六~九

因有受……想……行……识,由取于识,因现贪于识,以起如是见:死后为有色无病之有我。

一〇

诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?”

“大德!是无常……乃至……”

“不取变易之法,而起如是见:死后应为有色无病之有我耶?”

“大德!不也。”

一一~一四

受……乃至……大德!不也。

一五

“诸比丘!如是因有苦,取于苦,因现贪于苦,以起如是见:死后为有色无病之有我。”

[三八]第二〇 无色我

一~三

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

诸比丘!因有何?取于何?因现贪于何?而起如是见:死后为无色无病之有我耶……乃至……

[三九]第二十一 有色无色

※三

……死后为有色而无色无病之有我耶?

[四〇]第二十二 非有色非无色

※三

……死后为非有色非无色无病之有我耶?

[四一]第二十三 一向乐

※三

……死后为一向乐无病之有我耶?……

[四二]第二十四 一向苦

※三

……死后为一向苦无病之有我耶?……

[四三]第二十五 乐苦

※三

……死后为乐苦无病之有我耶?……

[四四]第二十六 非苦非乐

※三

……死后为非苦非乐、无病之有我耶?

大德!世尊乃我等之法根……乃至……

“诸比丘!因有色,取于色,因现贪于色,以起如是见:死后为非苦非乐,无病之有我。

六~九

因有受……想……行……识,由取于识,因现贪于识,以起如是见:死后为非苦非乐、无病之有我。

一〇

诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?……乃至……不取变易之法而起如是见:死后为非苦非乐,无病之有我耶?”

“大德!不也。”

“诸比丘!如是因有苦,由取于苦,因现贪于苦,以起如是见:死后为非苦非乐,无病之有我。”

一一~一四

受……想……行……识是常耶?是无常耶?……乃至……不取变易之法,而起如是见:死后为非苦非乐,无病之有我耶?

“大德!不也。”

一五

“诸比丘!如是因有苦、由取于苦,因现贪于苦,以起如是之见:死后为非苦非乐无病之有我。”

第二广说(终)

摄颂曰:

 风吹与我所

 无与无我所

 无作因见八

 说常与无常

 有边及无边

 命即与命异

 如来之四者

 色我无色我

 有色无色我

 非有非无色

 一向乐之我

 一向苦之我

 乃至乐苦我

 非苦非乐我

 死后无病有

 于第二章说

 此二十六经

第三章

[四五]第一 风

一~三

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

“诸比丘!因有何?取于何?因现贪于何?而起如是见:风不吹,河不流,怀妊而不生,日月出而不没,如柱之立住耶?”

“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”

“诸比丘!因有色,取于色,因现贪于色,以起如是见:风不吹……乃至……如柱之立住。

六~九

因有受……想……行……识,由取于识,因现贪于识,以起如是见:风不吹……乃至……如柱之立住。

一〇

诸比丘!汝等于意如何!色是常耶?是无常耶?……乃至……虽不取彼变易之法,而起如是见:风不吹……乃至……如柱之立住耶?”

“大德!不也。”

“诸比丘!如是无常者,是苦。因有此,由取于此,以起如是见:风不吹……乃至……如柱之立住。”

[四六~六九]第二~二五

应如上之广说

[七〇]第二六[非苦非乐]

一~三

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

“诸比丘!因有何?由取于何?因现贪于何?而起如是见:死后为非苦非乐、无病之有我耶?”

“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”

“诸比丘!因有色,由取于色,因现贪于色,以起如是见:死后为非苦非乐、无病之有我耶?

六~九

因有受……想……行……识,由取识,因现贪识,以起如是见:死后为非苦非乐、无病之有我。

一〇

诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?……乃至……不取彼变易之法,而起如是见:死后为非苦非乐、无病之有我耶?”

“大德!不也。”

“诸比丘!如是无常者是苦。因有此,由取于此,以起如是见:死后为非苦非乐、无病之有我。

一一~一四

受……想……行……识是常耶?是无常耶?……乃至……虽不取彼变易之法,而起如是见!死后为非苦非乐、无病之有我耶?”

“大德!不也。”

“诸比丘!如是无常者是苦。因有此,由取于此,以起如是见:死后为非苦非乐、无病之有我。”

第三广说(终)二十六经广说

第四章

[七一]第一[风]

一~三

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

“诸比丘!因有何?由取于何?因现贪于何?而起如是见:风不吹,河不流,怀妊而不生,日月出而不没,如柱之立住耶?”

“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”

“诸比丘!因有色,由取于色,因现贪于色,以起如是见:风不吹……乃至……如柱之立住。

六~九

因有受……想……行……识,由取于识,因现贪于识,以起如是见:风不吹……乃至……如柱之立住。

一〇

诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?……乃至……观此变易之法,得为此是我所,此是我,此是我体耶?”

“大德!不也。”

一一~一四

“受……想……行……识是常耶?是无常耶?……乃至……观此变易之法者,得为此是我所,此是我,此是我体耶?”

“大德!不也。”

一五

“诸比丘!是故所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近,应以正慧如实观:一切此非我所,此非我,此非我体。

一六

如是观者……乃至,知……不更受后有。”

[七二~九五]第二~二五

[应如上广说]

[九六]第二十六[非苦非乐]

一~三

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

“诸比丘!因有何?由取于何?因现贪于何?而起如是见:死后为非苦非乐,无病之有我耶?”

“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”

“诸比丘!因有色,由取于色,因现贪于色,以起如是见:死后为非苦非乐,无病之有我。

六~九

因有受……想……行……识,由取于识,因现贪于识,以起如是见:死后为非苦非乐,无病之有我。

一〇

诸比丘!汝等于意如何,色是常耶?是无常耶?”

“大德!是无常……乃至观……变易之法,得为此是我所,此是我,此是我体耶?”

“大德!不也。”

一一~一四

“受……想……行……识是常耶?是无常耶……乃至观……变易之法,得为此是我所,此是我,此是我体耶?”

“大德!不也。”

一五

“诸比丘!是故所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近。正慧如是以观一切此非我所,此非我,此非我体。

一六~一九

所有受……想……行……识之过去、未来、现在……乃至……以正慧观……

二〇

诸比丘!如是观之,有闻之圣弟子厌患于色,厌患于受,厌患于想、厌患于行、厌患于识。厌患而离欲,离欲而解脱,解脱而解脱智生,即知生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有。”

 一章十八记别

 二章二十六经

 三章二十六经

 四章二十六经

 有如是之广说

见相应(终)