五帝本紀
西陵
「黄帝居軒轅之丘，而娶於西陵之女」。念孫案：「西陵」下脱「氏」字。下文「昌意娶蜀山氏女」、「帝嚳娶陳鋒氏女」皆有「氏」字，《太平御覽·皇王部》《皇親部》引此竝作「西陵氏」，《大戴禮·帝繫篇》亦作「西陵氏」。
剬
「依鬼神以制義」。《正義》本「制」作「剬」。云：「『剬』，古『制』字。」又《論字例》云：「『制』字作『剬』注，緣古少字，通共用之，《史》《漢》本有此古字者，乃爲好本。」念孫案：張説非也。「制」與「剬」聲不相近，無緣通用「剬」字。篆文「制」字作「」，隷作「」，形與「剬」相似，因譌爲「剬」，非古字通用也。
西至于
「北至于幽陵，南至于交趾，西至于流沙，東至于蟠木」。念孫案：「西至」本作「西濟」，此涉上下三「至」字而誤也。《正義》曰：「濟，渡也。」則本作「濟」明矣。唐魏徵《羣書治要》引此正作「濟」，《大戴禮·五帝德篇》同。
小大
「動静之物，小大之神」。念孫案：「小大」當從宋本作「大小」，此吴氏荷屋所藏單刻《集解》宋本也，其缺者則以兼刻《索隱》本補之，是以二本各存其半，此之所有即彼之所無，然皆係宋槧，故可寶也。寫者誤倒耳。《正義》先釋「大」，後釋「小」，則本作「大小」明矣。《羣書治要》引此正作「大小」。《大戴禮》同。
夏本紀
厥田斥鹵 厥貢鹽絺
「其土白墳，海濱廣潟，厥田斥鹵，田上下，賦中上，厥貢鹽絺」。念孫案：此文本作「其土白墳，海濱廣潟，田上下，賦中上，貢鹽絺」。凡《禹貢》「厥」字，史公皆以「其」字代之。「其土白墳」，「其」字統下「土」、「田」、「賦」、「貢」而言。「潟」即「斥」字也。故《集解》云：「徐廣曰：『潟』一作『澤』，又作『斥』。鄭玄曰：『斥』謂地鹹鹵。」「潟」字又作「舃」。《河渠書》：「溉澤鹵之地。」《索隱》曰：「『澤』一作『舃』。本或作『斥』。」《吕氏春秋·樂成篇》「終古斥鹵」，《漢書·溝洫志》作「千古舃鹵」。後人不曉字義，乃於「海濱廣潟」下加「厥田斥鹵」四字，上文有「廣潟」則不得更言「斥鹵」，下文有「田上下」則不得先言「厥田」，且樹穀曰田，斥鹵之地豈得謂之田乎？而移「鄭玄曰『斥謂地鹹鹵』」八字於「厥田斥鹵」之下，且於「謂地鹹鹵」下加「《索隱》曰：『鹵』音『魯』，《説文》云『鹵，鹹地。東方謂之斥，西方謂之鹵』」二十二字，自「鹵音魯」以下皆《索隱》單行本所無。又於「貢鹽絺」上加「厥」字。甚矣其謬也。《漢書·地理志》作「厥土白墳，海瀕廣潟，田上下，賦中上，貢鹽絺」，足正今本之謬。
逆河
「北播爲九河，同爲逆河」。念孫案：「逆河」本作「迎河」。《古文尚書》作「逆河」，今文作「迎河」。《漢書》皆用今文，《史記》雖多用古文，然用今文者亦不少。説見段氏《古文尚書撰異》。此篇及《河渠書》《漢書·地理志》之同爲「逆河」，皆後人依古文改之。《集解》引鄭注「下尾合名曰『逆河』」，則所見本已改爲「逆」。而《地理志》勃海郡「莽曰『迎河』」，南皮「莽曰『迎河亭』」，《溝洫志》同爲「迎河」，及《河渠書贊》「余東闚洛汭、大邳，迎河」，此四處仍作「迎河」，則改之未盡者也。蓋晉以後之治《尚書》者皆傳古文而不傳今文，他書之同於今文者，皆以古文改之。故觀《地理志》之兩「迎河」則知上文之「逆河」爲後人所改，觀《河渠書》贊之「迎河」則知上文之「逆河」亦後人所改矣。「逆」字古讀若「御」，説見《唐韻正》。文多不録。而「迎」字亦有「御」音。《天官書》「迎角而戰者不勝」，徐廣曰：「迎，一作御。」《楚辭·離騷》「九疑繽其竝迎」，與「故」爲韻，則「迎」亦可讀若「御」。《莊子·應帝王篇》「不將不逆」，與「藏」、「傷」爲韻，《淮南·覽冥篇》「逆」作「迎」，則「逆」又可讀若「迎」。「迎」古讀若「卬」，注亦見《唐韻正》。「迎」、「逆」、「御」古聲竝相近，故古文作「逆河」，今文作「迎河」也。
太平治
「天下於是太平治」。念孫案：「太」當爲「大」。「大」、「太」字相近，後人又習聞「天下太平」之語，故「大」誤爲「太」耳。《羣書治要》引此正作「大平治」。注
殷本紀
炮烙
「於是紂乃重刑辟，今本「刑辟」作「辟刑」，據宋本及明游明本改。有炮烙之法」。段氏若膺曰：「『炮烙』本作『炮格』。《江鄰幾雜志》引陳和叔云：『《漢書》作「炮格」。』念孫案：此謂《谷永傳》「搒箠於炮格」也。師古曰：「膏塗銅柱，加之火上。」此正釋「炮格」二字。而今本亦改爲「炮烙」矣。今案：《索隱》引鄒誕生云：『格，今本譌「烙」，下同。一音「閣」。』又云：『爲銅格，炊炭其下，使罪人步其上。』又楊倞注《荀子·議兵篇》：『音古責反。』觀鄒、楊所音，皆是『格』字無疑。鄭康成注《周禮》『牛人』云：『互若今屠家縣肉格。』意紂所爲亦相似。庋格、庋閣兩音皆可通。《吕氏春秋·過理篇》云：『肉圃爲格。』高氏注：『格，以銅爲之，布火其下，以人置上，人爛墮火而死。』《列女傳》所説亦相類。是其爲『格』顯然，而不但以燔灼爲義。今諸書皆爲後人改作『炮烙』矣。」念孫案：段説是也。《韓子·喻老篇》曰：「紂爲肉圃，設炮格，登糟丘，臨酒池。」「肉圃」、「炮格」、「糟丘」、「酒池」，皆相對爲文，今改「炮格」爲「炮烙」，則文不相對矣。《難勢篇》又云：「桀紂爲高臺深池以盡民力，爲炮格以傷民性。」言「設」言「爲」，則必有所設、所爲之物，今改「炮格」爲「炮烙」，則不知爲何物矣。
周本紀
西伯曰文王
「子昌立，是爲西伯，西伯曰文王」。念孫案：「西伯曰文王」本作「西伯，文王也」。今本既衍「曰」字，又脱「也」字。此是承上句而申明之，故曰「西伯，文王也」。《五帝紀》曰：「文祖者，堯大祖也。」《項羽紀》曰：「亞父者，范增也。」語意竝與此同。若云「西伯曰文王」，則非其指矣。《文選·報任少卿書》注引此，正作「西伯，文王也」。
散鹿臺之財
「命南宫括散鹿臺之財，發鉅橋之粟，以振貧弱萌隷」。念孫案：「散鹿臺之財」本作「散鹿臺之錢」。今作「財」者，後人依晩出《古文尚書》改之也。請以十證明之。晩出《尚書·武成篇》「散鹿臺之財」，正義引《周本紀》曰：「命南宫括散鹿臺之錢。」又曰：「言鹿臺之財，則非一物也。《史記》作『錢』，後世追論，以錢爲主耳。」是《史記》本作「錢」，不作「財」。一也。《樂記》正義引《史記》作「財」。案：孔氏一人所見之本，不得互異，明是後人依晚出《尚書》改之。《武成》正義獨不改者，以孔氏明言《史記》作「錢」故也。《羣書治要》引《史記》亦作「散鹿臺之錢」，是唐初人所見本皆作「錢」。二也。《齊世家》曰：「散鹿臺之錢，發鉅橋之粟。」三也。《留侯世家》曰：「發鉅橋之粟，散鹿臺之錢。」《新序·善謀篇》同。《漢書·張良傳》《漢紀·高祖紀》竝作「財」。案：此三書記張良諫立六國後事，竝本《史記》。今《漢書》《漢紀》作「財」，與《史記》《新序》不合，皆後人依晚出《尚書》改之耳。四也。《逸周書·克殷篇》曰：「乃命南宫忽振鹿臺之錢，散巨橋之粟。」孔晁注：「振，散之以施惠也。」今本脱去「散」字，「錢」字又改爲「財」。《太平御覽·資産部·錢類》引《周書》曰：「武王克商，發鹿臺之錢，散鉅橋之粟。」足正今本之誤。又案：《武成》正義曰：「鹿臺之財非一物，後世追論，以錢爲主耳。」若《逸周書》果作「財」，則孔氏必引以爲證。今不引，則《逸周書》本作「錢」可知。他如《管子》《吕覽》《淮南》諸書亦皆作「錢」，故皆不引也。《周本紀》即本於此。五也。《管子·版法解篇》曰：「決鉅橋之粟，散鹿臺之錢。」六也。《淮南·主術篇》《道應篇》竝曰：「發鉅橋之粟，散鹿臺之錢。」七也。《殷本紀》曰：「帝紂厚賦税以實鹿臺之錢。」是紂作鹿臺本以聚錢，故《周本紀》言「散鹿臺之錢」。八也。《吕氏春秋·慎大篇》曰：「發巨橋之粟，賦鹿臺之錢，以示民無私。高注：「鹿臺，紂錢府。」出拘救罪，分財棄責，以振窮困。」是分財不專在鹿臺，而賦錢則專在鹿臺，故曰「賦鹿臺之錢」。九也。《説苑·指武篇》曰：「武王上堂見玉曰：『誰之玉也？』曰：『諸侯之玉也。』即取而歸之於諸侯。天下聞之曰：『武王廉於財矣。』入室見女曰：『誰之女也？』曰：『諸侯之女也。』即取而歸之於諸侯。天下聞之曰：『武王廉於色矣。』於是發巨橋之粟，散鹿臺之金錢，以與士民。」今本作「散鹿臺之財金錢」，文不成義，「財」字明是後人所加。《藝文類聚·産業部》引《六韜》亦云：「武王散鹿臺之金錢，以與殷民。」是玉與女皆在宫中，而金錢則在鹿臺，故曰「散鹿臺之金錢」。十也。自晩出《尚書》盛行於世，學者翫其所習，蔽所希聞，於是見古書中言「散鹿臺之錢」者，輒改「錢」爲「財」。其已改者則有《漢書》《漢紀》，見上注。其已改而舊迹尚存者則有《周本紀》《逸周書》《説苑》，其未改者則有《殷本紀》《齊世家》《留侯世家》及《管子》《吕覽》《淮南》《新序》。其引《史記》而已改者則有《樂記》正義，見上注。其未改者則有《武成》正義、《羣書治要》。幸其參差不一，猶可考見古書原文，故具論之。
誅武庚管叔 殺武庚禄父管叔
「周公奉成王命，伐誅武庚、管叔，放蔡叔」。念孫案：史公原文本作「伐誅武庚，殺管叔，放蔡叔」。今本無「殺」字者，後人以「殺」與「誅」意義相複而删之也，不知「誅武庚」「殺管叔」「放蔡叔」相對爲文，古人之文，不嫌於複也。《衞將軍驃騎傳》「殺折蘭王，斬盧胡王，誅全甲」，亦以「殺」、「斬」、「誅」竝用。《藝文類聚·帝王部》《太平御覽·皇王部》引此竝作「誅武庚，殺管叔，放蔡叔」。又，《魯世家》曰：「遂誅管叔，殺武庚，放蔡叔。」《管蔡世家》《宋世家》竝曰：「誅武庚，殺管叔，放蔡叔。」皆其明證矣。又《衞世家》「殺武庚禄父、管叔，放蔡叔」，「管叔」上亦本有「殺」字。《御覽·州郡部》引此正作「殺武庚禄父，殺管叔，放蔡叔」。
莫敢發之
「比三代，莫敢發之」。念孫案：「莫敢發之」本作「莫之敢發」，淺學人改之耳。僖三年《左傳》「未之絶也」，今本作「未絶之也」，亦淺人所改。《鄭語》作「莫之發也」。《文選·幽通賦》注、《運命論》注引《史記》竝作「莫之敢發」。《列女傳·孽嬖傳》同。《論衡·異虚篇》作「皆莫之發」。
王用之又廢申后去太子也
「幽王以虢石父爲卿，用事，國人皆怨。石父爲人佞巧，善諛，好利。王用之，又廢申后、去太子也。申侯怒，與繒、西夷犬戎攻幽王」。念孫案：「廢申后、去太子」一事已見上文，此處不應重見。「王用之」三字亦與上文「用事」相複。今案：「王用之，又廢申后、去太子也」本作「王之廢申后、去太子也」，乃復舉上文以起下文。申侯與犬戎攻周之事與虢石父之事各不相涉，祇因「王之廢申后、去太子」，「王」下衍一「用」字，因上文「用事」而衍。遂致不成文理。後人不得其解，遂於「廢申后」上加一「又」字，以曲爲彌縫耳。《羣書治要》引此作「王之廢后、去太子也」。《太平御覽·皇王部十》引作「幽王之廢申后、去太子也」。今據以訂正。
樂及徧舞
「立釐王弟穨爲王，樂及徧舞」。念孫案：《太平御覽·皇王部》引此，「樂及徧舞」上有「遂享諸大夫」五字，是也。今本脱此五字，則敘事不明。莊二十年《左傳》曰「王子穨享五大夫，樂及徧舞」，《周語》曰「王子穨飲三大夫酒，子國爲客，樂及徧儛」，皆其證。
秦本紀
雍廪
「齊雍廪殺無知、管至父等」。念孫案：「雍廪」本作「雍林人」。此後人依《左傳》改之也。《齊世家》曰：「齊君無知游於雍林。雍林人嘗有怨無知，及其往游，雍林人襲殺無知。」是史公誤以「雍林」爲邑名，故言無知游於雍林，雍林人襲殺之也。此文亦當云「齊雍林人殺無知」。故《正義》曰：「雍林邑人。」此正釋「雍林人」三字也。今本《正義》曰：「是雍林邑人姓名也。」案：既云「雍林邑人」，則不得又以「雍林」爲姓名。此句亦經後人改竄，惟「雍林邑人」四字尚未改耳。後人改「雍林」爲「雍廪」，又删去「人」字，非史公之意矣。又案：《正義》内有「雍，於宫反。廪，力甚反」八字，亦後人所加。雍字不須作音，故《左傳》「雍廪」之「雍」無音。又《齊世家》之「雍林」，《鄭世家》之「宋雍氏」、「雍糾」，《正義》皆無音，此不當獨有音。且《正義》既作「雍林」，則又不當有「廪，力甚反」之音，故知此八字皆後人所加也。
河西
「出子二年，庶長改迎靈公之子獻公于河西而立之」。正義曰：「西者，秦州西縣，秦之舊地。時獻公在西縣，故迎立之。」念孫案：如《正義》，則正文「西」上本無「河」字，蓋涉下文「奪秦河西地」而衍。《漢書·地理志》：「西縣屬隴西郡，故城在今秦州西南。」上文曰「宣王以莊公爲西垂大夫，居其故西犬丘」，故《正義》曰「西者，秦之舊地」。
魏晉
「與魏晉戰少梁，虜其將公孫痤」。念孫案：「魏」字後人所加也。「與晉戰少梁」者，「晉」即魏也。三家分晉，魏得晉之故都，故魏人自稱晉國，而韓、趙則否。梁惠王曰：「晉國，天下莫强焉。」周霄曰：「晉國，亦仕國也。」周霄，魏人。《魏策》曰：「魏武侯與諸大夫浮於西河，稱曰：『河山之險，豈不亦信固哉！』王鍾侍王，曰：『此晉國之所以强也。』」是「晉」即魏也。上文云「晉城少梁，秦擊之」，此云「與晉戰少梁，虜其將公孫痤」。《魏世家》云「與秦戰少梁，虜我將公孫痤」，此尤其明證也。後人不達，又於「晉」上加「魏」字，其失甚矣。
秦始皇本紀
遂定其荆地
「荆王獻青陽以西，已而畔約，擊我南郡，故發兵誅得其王，遂定其荆地」。念孫案：「荆地」上不當有「其」字，蓋涉上句「其」字而衍。
至千萬世
「二世，三世，至千萬世」。念孫案：「至千萬世」當從宋本、游本作「至于萬世」，字之誤也。《漢書·賈山傳》：「秦皇帝曰：『以一至萬，則世世不相復也。』」是其證。舊本《北堂書鈔·禮儀部十五》《文選·過秦論》注、《太平御覽·皇王部十一》引此竝作「至于萬世」，陳禹謨本《北堂書鈔》依俗本改「于」爲「千」。《資治通鑑·秦紀二》同。
置廷宫中
「收天下兵，聚之咸陽，銷以爲鍾鐻，金人十二，重各千石，置廷宫中」。念孫案：此當作「置宫廷中」，今本「廷」字誤在「宫」字之上，則文不成義。《文選·過秦論》注、《太平御覽·皇王部》引此竝作「置宫廷中」，《通鑑·秦紀二》同。「庭」、「廷」古字通。
焉
「始皇巡隴西、北地，出雞頭山，過回中句焉作信宫渭南」。念孫案：「焉」字下屬爲句。「焉」猶「於是」也。於是作信宫於渭南也。今本以「焉」字絶句，非是。古或謂「於是」爲「焉」。故僖十五年《左傳》「晉於是乎作爰田」、「晉於是乎作州兵」，《晉語》作「焉作轅田」、「焉作州兵」。又《刺客傳》豫讓謂趙襄子曰：「願請君之衣而擊之，句焉以志報讎之意，則雖死不恨。」「焉」字亦下屬爲句。「焉」猶「於」也。於以志報讎之意也。古或謂「於」爲「焉」。故宣六年《公羊傳》注曰：「焉者，於也。」詳見《釋詞》。
陶山
「西北斥逐匈奴，自榆中竝河以東，屬之陰山，以爲三十四縣，城河上爲塞。又使蒙恬渡河，取高闕、陶山、北假中」。念孫案：「陶山」之名不見於各史志，「陶」當爲「陰」。隷書「陶」字或作「」，「陰」字或作「」。二形相似，故「陰」譌爲「陶」。《水經·河水注》：「秦始皇逐匈奴，竝河以東，屬之陰山。」今本「陰」譌作「陶」，即其證也。《穰侯傳》「乃封魏冉於穰，復益封陶」，徐廣曰：「陶，一作陰。」《惠景閒侯者年表》「成陶夷侯周信」，《漢·表》作「成陰」。《漢書·司馬相如傳》「奏陶唐氏之舞」，顔師古曰：「『陶唐』當爲『陰康』，傳寫字誤耳。」「陰山」已見上文，是以《集解》《索隱》《正義》皆不復作注。若此處作「陶山」，則必當有注，以是知「陶」爲「陰」之譌也。《集解》引徐廣曰：「陰山在五原北。」又引晉灼曰：「《王莽傳》云：『五原、北假，膏壤殖穀。』北假，地名也。」《續漢書·郡國志》曰：「五原郡西、安陽北有陰山。」《史記·匈奴傳》曰：「趙武靈王築長城，自代竝陰山下，至高闕爲塞。」是「高闕」、「陰山」、「北假」地皆相連，故此云「渡河，取高闕、陰山、北假中」也。「陰山」或謂之「陽山」。故《匈奴傳》曰：「蒙恬度河，據陽山、北假中。」《水經注》曰：「自高闕以東，夾山帶河，陽山以西，皆北假也。」《禹貢錐指》曰：「『陽山』即『陰山』也。山在中國之北，故名『陰山』。水北曰陽，山在河水之北，故亦謂之『陽山』。徐廣云：『陰山在河南，陽山在河北。』非也。《漢書》侯應曰：『北邊塞至遼東外有陰山，東西千餘里。』非河南所能容。」
若欲有學法令
「若欲有學法令，以吏爲師」。念孫案：「欲有」當爲「有欲」，「若有」二字連讀，「欲學法令」四字連讀。置「欲」字於「有」字之上，則文不成義。「法令」下當有「者」字。《李斯傳》作「若有欲學者」，是其證。《通鑑·秦紀二》正作「若有欲學法令者」。
使者從關東
「使者從關東，夜過華陰平舒道」。念孫案：「使者從關東」本作「鄭使者從關東來」。鄭使者，謂出使於鄭者也。鄭在關東，故曰「從關東來」。今本脱「鄭」字、「來」字，則文義不明。《文選·西征賦》注引此作「鄭使者從關東來」，《初學記·地部上》引作「鄭客從關東來」，《漢書·五行志》同。雖「客」與「使者」異文，而皆有「鄭」字、「來」字。
其賜死
「更爲書賜公子扶蘇、蒙恬，數以罪，其賜死」。念孫案：「賜死」上本無「其」字，後人據《李斯傳》加之耳。不知彼言「其賜死」，乃趙高所爲始皇書語。此言「賜死」，乃史公記事之文，不當有「其」字也。《太平御覽·皇王部》引此無「其」字。
奉酌
「天子儀，當獨奉酌，祠始皇廟」。引之曰：《説文》「酌，盛酒行觴也」。可言「奉觴」，不可言「奉酌」。「酌」當爲「酎」，字之誤也。《説文》：「酎，三重醇酒也。」《漢書·景帝紀》「高廟酎」，張晏曰：「正月旦作酒，八月成，名曰『酎』。至武帝時，因八月嘗酎，會諸侯廟中，出金助祭，所謂『酎金』也。」案：漢制以八月嘗酎，蓋本於秦制。祭廟時天子率羣臣奉酎酒以獻，故曰「奉酎」。《漢書·武五子傳》「何面目復奉齊酎見高祖之廟」是也。而《集解》《索隱》《正義》「酎」字皆無音釋，蓋所見本已誤爲「酌」矣。
固不聞聲
「趙高説二世曰：『天子稱朕，固不聞聲。』」索隱曰：「一作『固聞聲』。單行本如是。各本無此五字，後人妄删之也。言天子常處禁中，臣下屬望，纔有兆朕，聞其聲各本無此三字，亦後人所删。耳，不見其形也。」念孫案：一本及小司馬説是也。《李斯傳》記高之言曰：「天子所以貴者，但以聞聲，羣臣莫得見其面，故號曰『朕』。」是其證。《潛夫論·明闇篇》趙高要二世曰：「天子稱『朕』，固但聞名。」即本於《史記》。
飯土塯
「堯、舜飯土塯，啜土形」。集解：「徐廣曰：吕静曰『飯器謂之簋』。」索隱曰：「塯，如字，一音『鏤』。《玉篇》：「塯，力又切，瓦飯器也。」不作『簋』。」念孫案：「不作『簋』」乃「一作『簋』」之誤。徐廣本正作「簋」，故引《韻集》「飯器謂之簋」。小司馬本作「塯」，故云「塯，一作『簋』」。「塯」或作「溜」。「簋」古讀若「九」，説見《唐韻正》。聲與「塯」相近，故字亦相通。《李斯傳》「飯土匭，《説文》：「匭，古文簋。」啜土刑」，徐廣曰：「匭，一作溜。」《太史公自序》「食土簋，啜土刑」，徐廣曰：「簋，一作溜。」皆其證矣。
不觳於此
「雖監門之養，不觳於此」。索隱曰：「謂監門之卒。養即卒也。觳音學，謂盡也。又古學反。」正義曰：「《爾雅》云：『觳，盡也。』言雖監守門之人，供養亦不盡此之疎陋也。」念孫案：《索隱》以「養」爲「卒」，以「觳」爲「盡」，皆非也。《正義》以「養」爲「供養」，是也。而誤解「觳」字，則與《索隱》同。下文曰：「臣虜之勞不烈於此矣。」言雖臣虜之勞，猶不酷烈於此也。此言「雖監門之養，不觳於此」，意亦與下文同。觳者，薄也。言雖監門者之供養，猶不薄於此也。《管子·地員篇》曰：「五粟之土，淖而不肕，剛而不觳。」尹知章曰：「觳，薄也。」故薄土謂之墝埆。「埆」與「觳」同義。《莊子·天下篇》曰：「其生也勤，其死也薄，其道大觳。」與此「觳」字同義。《韓子·五蠧篇》作「雖監門之服養，不虧於此矣」。「虧」與「觳」義亦相近。不觳於此，不烈於此，皆言其自苦之已甚也。若訓「觳」爲「盡」，而謂雖監門者之供養，亦不盡此之疎陋，則「不盡於此」下須加「疎陋」二字，且與下文之「不烈於此」文義不相當矣。《李斯傳》索隱誤與此同。
或言鹿者
「問左右，左右或默，或言馬以阿順趙高，或言鹿者」。念孫案：「或言鹿」下不當有「者」字，此因下文「言鹿者」而誤衍耳。《羣書治要》《後漢書·文苑傳》注、《太平御覽·職官部》《獸部》引此竝無「者」字。
變化有時
「去就有序，變化有時」。念孫案：「變化有時」當從宋本作「變化應時」。今作「有時」者，涉上句「有」字而誤也。《老子傳贊》曰：「虚無，因應變化於無爲。」《自序》曰：「與時遷移，應物變化。」即此所謂「變化應時」也。下文曰：「秦離戰國而王天下，其道不易，其政不改。」謂其不能變化應時也。故此言「君子爲國，察盛衰之理，審權勢之宜，去就有序，變化應時」，謂去彼就此，隨時變化也。若云「變化有時」則詞不達意矣。《羣書治要》引《史記》正作「變化應時」。《賈子·過秦篇》作「因時」，宋淳祐本作「應時」，與《羣書治要》合。是古本《賈子》《史記》皆作「應」也。
翟景
「齊明、周冣、陳軫、昭滑、樓緩、翟景、蘇厲、樂毅之徒」。索隱曰：「翟景未詳。」《文選注》同。念孫案：「翟景」蓋即《戰國策》之「翟强」也。《楚策》曰：「魏相翟强死。」《魏策》曰：「魏王之所用者，樓、翟强也。」又曰：「翟强欲合齊、秦外楚，以輕樓；樓欲合秦、楚外齊，以輕翟强。」是翟强固爲魏相而合齊秦、外楚者也。「景」字古讀若「疆」，聲與「强」相近。故「翟强」或作「翟景」。《白虎通義》「舜重瞳子，是謂元景」，與「光」爲韻。《春秋考異郵》：「景風至。景者，强也，强以成之。」《逸周書·謚法篇》曰：「布義行剛曰景。」又曰：「景，武之方也。」義與「强」竝相近。《史記·高祖功臣侯者表》「杜衍彊侯王注郢人」，徐廣曰：「彊，一作景。」是「景」、「彊」聲相近，「景」與「彊」通，故又與「强」通也。
帶佗兒良
「吴起、孫臏、帶佗、兒良、王廖、田忌、廉頗、趙奢之朋」。索隱曰：「《吕氏春秋》曰：『王廖貴先，兒良貴後，二人皆天下之豪士。』」《文選注》與《索隱》同，又云「帶佗未詳」。念孫案：「王廖貴先」以下，見《吕氏春秋·不二篇》，高注亦未言王廖、兒良爲何國之將。案：《易林·益之臨》曰：「帶季、兒良明知權兵，將師合戰，敵不能當，趙魏以彊。」「帶季」蓋即「帶佗」。帶佗、兒良爲趙魏將，故曰「趙魏以彊」，但未知其孰爲趙將、孰爲魏將耳。
是其所以取之守之者異也
「秦離戰國而王天下，其道不易，其政不改，是其所以取之守之者異也」。念孫案：「異」上當有「無」字。上文言取與守不同術，今秦以不仁取天下，而又以不仁守之，則其所以守之者無異於其所以取之者矣。故曰「是其所以取之守之者無異也」。脱去「無」字，則義不可通。
十三年
「孝公十三年，始都咸陽」。正義曰：「《本紀》云『十二年作咸陽，築冀闕』，是十三年始都之。」念孫案：《秦本紀》孝公「十二年，作爲咸陽，築冀闕，秦徙都之」。是作爲咸陽與徙都咸陽皆十二年之事，非至十三年始徙都也。《商君傳》孝公「以鞅爲大良造，居三年，作爲築冀闕宫庭於咸陽，秦自雍徙都之」，徙都與作冀闕亦同在一年。又案：《秦本紀》「秦徙都之」下云「并諸小鄉聚，集爲大縣，縣一令，四十一縣。爲田開阡陌」，《商君傳》「秦自雍徙都之」下所紀與此略同。考《六國表》聚小邑爲縣及開阡陌之事皆在十二年，而《秦本紀》《商君傳》紀此二事皆在徙都之後，則徙都之在十二年斷然無疑。此云「十三年，始都咸陽」，「三」即「二」字之誤。《正義》曲爲之説，非也。
項羽本紀
蠭起
「楚蠭起之將」。集解：「如淳曰：『蠭起，猶言蠭午也。衆蠭飛起，交横若午，言其多也。』」念孫案：「蠭起」本作「蠭午」。《集解》引如淳《漢書注》本作「蠭午，猶言蠭起也」。蓋「蠭午」二字必須訓釋，故曰「蠭午，猶言蠭起」，又曰「衆蠭飛起，交横若午」，皆是釋「蠭午」，非釋「蠭起」也。若正文本作「蠭起」，則無煩更以「蠭午」釋之，且不必如此詞費矣。《漢書·項籍傳》亦本作「蠭午」，故如淳以「交横若午」釋之，而今本《漢書》作「蠭起」。顔師古曰：「蠭起，如蠭之起。」則師古所見本，已誤作「蠭起」，《漢書》作「蠭起」，即涉如注「蠭起」而誤。是以即據誤本爲注，而不用「交横若午」之説。《漢紀》作「蠭起」，亦後人據《漢書》改之。今考《索隱》單行本出「蠭午」二字，而釋之曰：「凡物交横爲午，言蠭之起，交横屯聚也。故《劉向傳》注云：『蠭午，雜沓也。』鄭玄云：『一縱一横爲午。』」此《大射儀》注。據此則小司馬本正作「蠭午」，故詳釋「午」字之義，并引《劉向傳》之「蠭午」爲證。裴本亦作「蠭午」，故引如淳「交横若午」之注。是《漢書》雖誤而《史記》尚未誤也。乃後人又據《漢書》以改《史記》，且改如注爲「蠭起猶言蠭午」以就之，其失甚矣。學者據如注以正《漢書》，并據《集解》《索隱》以正《史記》，可也。
西北至定陶
「項梁起東阿，西北至定陶，再破秦軍」。念孫案：「西北至定陶」，《漢書》作「比至定陶」，是也。考《水經·濟水篇》：「濟水自定陶縣東北流至壽張縣西，與汶水會，又北過穀城西。」穀城故城即今東阿縣治，東阿故城在其西北，而定陶故城在今定陶縣西北，是定陶在東阿之西南，不得言「西北至定陶」也。「比」、「北」字相近，故「比」誤爲「北」。後人以上文云「項梁已破東阿下軍，數使使趣齊兵，欲與俱西」，因於「北」上加「西」字耳。《文選·王命論》注引《史記》無「西」字。
毋從俱死
「項伯乃夜馳之沛公軍，私見張良，具告以事，欲呼張良與俱去，曰：『毋從俱死也。』」念孫案：「從」當爲「徒」。項伯以張良不去，則徒與沛公俱死，故曰「毋徒俱死也」。《漢書·高祖紀》作「毋特俱死」，蘇林曰：「特，但也。」師古曰：「但，空也。空死而無成名也。」「特」「但」「徒」一聲之轉，其義一也。隷書「從」字作「従」，形與「徒」相似，故「徒」誤爲「從」。《齊風·載驅》箋「徒爲淫亂之行」，釋文：「徒，一本作從。」《列子·天瑞篇》「食於道徒」，釋文：「徒，一本作從。」《吕氏春秋·禁塞篇》「承從多羣」，「從」一本作「徒」。《史記·仲尼弟子傳》「壤駟赤，字子徒」、「鄭國，字子徒」，《家語·七十二弟子篇》「徒」竝作「從」。
部五諸侯兵
漢王部五諸侯兵。徐廣曰：「部，一作劫。」念孫案：作「劫」者是也。《高祖紀》及《漢書·高祖紀》《項籍傳》竝作「劫」。《陸賈傳》亦曰：「漢王鞭笞天下，劫略諸侯。」隷書「劫」、「部」形相近，故「劫」誤爲「部」。
高祖本紀
泗水
「爲泗水亭長」。念孫案：「泗水」當依《漢書》作「泗上」。此涉《正義》「泗水」而誤也。案：正文作「泗上」，故《正義》釋之曰：「高祖爲泗水亭長也。」若本作「泗水」，則無庸更釋矣。《藝文類聚·帝王部》《太平御覽·皇王部》引《史記》竝作「泗上」。
吕后本紀
犂明孝惠還
「帝晨出射，趙王少，不能蚤起。太后聞其獨居，使人持酖飲之。犂明孝惠還，趙王已死」。《集解》：「徐廣曰：犂，猶比也。」念孫案：帝晨出射，則天將明矣。及既射而還，則在日出之後，不得言「犂明孝惠還」也。「犂明孝惠還」當作「犂孝惠還」，「犂」猶「比」也。言比及孝惠還，而趙王已死也。《漢書·外戚傳》作「遲帝還，趙王死」。「遲」、「犂」聲相近，「遲帝還」，比帝還也。凡《史記》言「犂明」，《漢書》言「遲明」者，皆謂「比明」也。説見《漢書·高祖紀》「遲明」下。「遲」下無「明」字，則《史記》亦無「明」字可知。後人不解「犂孝惠還」之意，故於「犂」下加「明」字，而不知與上文不合也。《晉世家》：「重耳謂其妻曰：『待我二十五年，不來，乃嫁。』其妻笑曰：『犂二十五年，吾冢上柏大矣。』」「犂二十五年」與「犂孝惠還」同義，故徐廣曰「犂，猶比也」。後人既於「犂」下加「明」字，又於《集解》内增注云：「諸言犂明者，將明之時。」不知將明乃帝晨出射之時，非還宫時也。
劉氏危
「諸吕用事兮劉氏危，迫脅王侯兮彊授我妃」。念孫案：「危」本作「微」，謂劉氏衰微也。今作「危」者，後人以意改之耳。「微」字古今同音，故與「妃」爲韻。若「危」字，則古音魚戈反，不得與「妃」爲韻。《逸周書·本典篇》「其上乃不危」，與「宜」、「和」爲韻，「宜」古音「俄」。説見《唐韻正》。《管子·形勢篇》「雖安必危」，與「和」爲韻，《小問篇》「不得則危」，與「禾」爲韻。《淮南·説林篇》「讒賊閒之，而父子相危」，與「和」爲韻。皆在歌部，不在脂部。又《管子·侈靡篇》「重予之官而危之」，與「隨」爲韻。《版法解篇》「雖高不危」，與「墮」爲韻。《墨子·小取篇》「行而異，轉而危」，與「離」爲韻。《説苑·説叢篇》「非所言，勿言，以避其患；非所爲，勿爲，以避其危」，「言」「患」爲韻，「爲」「危」爲韻。《太玄·釋·測》「失下危也」，與「爲」爲韻。《莊子·漁父篇》「苦心勞形，以危其真」，釋文：「危，或作僞。」「隨」、「墮」、「離」、「爲」、「僞」五字，古音亦在歌部也。説見《唐韻正》。又案：《晉語》「直不輔曲，明不規闇，榣木不生危，松柏不生埤」，「曲」、「闇」非韻，則「危」、「埤」亦非韻。《荀子·解蔽篇》引《道經》「人心之危，道心之微」，「危」、「微」亦非韻。《唐韻正》「危」音魚葵反，引此二條爲證，其説疏矣。《漢書·高五王傳》正作「劉氏微」。
吕氏立三王
「劉氏所立九王，吕氏立三王」。念孫案：「吕氏」下脱「所」字。《索隱》本有「所」字，《漢書》《漢紀》竝同。
孝文本紀
謂天下何
「今縱不能博求天下賢聖有德之人而禪天下焉，而曰豫建太子，是重吾不德也，謂天下何」。索隱曰：「言何以謂於天下也。」念孫案：「謂」猶「如」也。言如天下何也。《禮書》曰：「典法不傳，謂子孫何？」《律書》曰：「謂百姓遠方何？」義竝與此同。《禮書》又曰：「孝文以爲繁禮飾貌，無益於治，躬化謂何耳。」言禮貌不足恃，但問躬化如何耳。正義曰：「躬化節儉，謂何嫌耳。」非是。《儒林傳》申公對武帝曰：「爲治者不至多言，顧力行何如耳。」語意與此同。古者謂「如何」爲「謂何」。《邶風·北門篇》：「天實爲之，謂之何哉！」言如之何也。僖二十八年《左傳》：「救而弃之，謂諸侯何？」言如諸侯何也。成二年《傳》：「以師伐人，遇其師而還，將謂君何？」言將如君何也。十七年《傳》：「君實有臣而殺之，其謂君何？」言其如君何也。《齊策》曰：「雖惡於後王，吾獨謂先王何乎？」言獨如先王何也。故高注曰：「謂何，猶奈何也。」「奈」亦「如」也。《魏策》曰：「殺之亡之，無謂天下何。内之，無若羣臣何。」言無如天下何、無如羣臣何也。《漢書·禮樂志〈郊祀歌〉》：「徧觀是邪謂何？」晉灼曰：「謂何，當如之何也。」
申屠嘉
「淮陽守申屠嘉等十人」。念孫案：「屠」字宋本、游本皆作「徒」，此本謂王延喆本。初刻作「徒」，後改爲「屠」。「屠」字獨小於衆字，剜改之迹顯然。而各本皆從之，蓋未達假借之旨也。《酷吏傳》有「勝屠公」，索隱引《風俗通義》曰：「勝屠，即申徒。」注《通志·氏族略》亦引《風俗通義》曰：「申徒氏，隨音改爲申屠氏。」
建國千餘歲
「朕聞古者諸侯建國千餘歲，各守其地」。念孫案：「歲」字因上文「治安皆千餘歲」而衍，此言「千餘」者，謂千餘國，非謂千餘歲也。下文「各守其地」，即指「千餘國」而言，則「千餘」下本無「歲」字明矣。《漢書·文帝紀》無「歲」字。
置傳
「大僕見馬遺財足，餘皆以給置傳」。念孫案：「置傳」當爲「傳置」。《索隱》本出「傳置」二字，引如淳曰：「律，四馬高足爲傳置，四馬中足爲馳置，下足爲乘置，一馬二馬爲軺置。」則作「傳置」者是也。《漢書》亦作「傳置」。
歷日長
「歷日長」。念孫案：「」當爲「緜」，字之誤也。隷書「」字或作「」，「緜」字或作「」。二形相似，故「緜」誤爲「」。漢《緜竹令王君神道》「緜」字作「」，是其證也。《淮南·本經篇》「緜聯房植」，「緜」字亦誤作「」。《漢書》作「歷日彌長」，「彌」亦「緜」也。故文十四年《穀梁傳》「緜地千里」，范寧注曰：「緜，猶彌漫也。」《賈子·壹通篇》「彌道數千」，猶「緜道數千」也。「緜」與「彌」聲近而義同，故「緜」或作「彌」。《賈生傳》「彌融爚」，《漢書》作「偭蟂獺」。「偭」、「緜」古同聲，「彌」之通作「偭」，猶「彌」之通作「緜」也。若「」與「彌」，則聲遠而不可通矣。
孝景本紀
深者二尺
「二年秋，衡山雨雹，大者五寸，深者二尺」。念孫案：「深者二尺」，「者」字因上句而誤衍也。雹有大小，故言「大者五寸」。若「深二尺」，則平地皆然，不得言「深者二尺」也。《秦始皇紀》「二十一年，大雨雪，深二尺五寸」，《漢書·五行志》「宣帝地節四年五月，山陽濟陰雨雹，如雞子，深二尺五寸」，皆不言「深者二尺五寸」也。又《五行志》「元帝建昭二年十一月，齊楚地大雪，深五尺」，不言「深者五尺」也。《初學記》《太平御覽·天部》引《史記》竝無「者」字。
注 制字作剬，《史記正義論字例》後有「此之般流」四字。
注 卬，原作「印」，據《國學基本叢書》本改。
注 大，原作「太」，據《國學基本叢書》本改。
注 王，《史記》無。
注 勝屠即申徒，《史記》作「勝屠，即申屠」。