馮奉世傳
萬二千人騎
「於是遣奉世將萬二千人騎」。宋祁曰：「浙本、南本無『人』字。」念孫案：無「人」字者是也。此涉上文「二千人」而衍。《漢紀》亦無「人」字。
令告則得
「令告則得，詔恩則不得，失輕重之差」。念孫案：「令」當爲「今」，此涉上下諸「令」字而誤。案上文云「今有司以爲予告得歸，賜告不得，是一律兩科，失省刑之意」，下文云「今釋令與故事，而假不敬之法，甚違闕疑從去之意」，此云「今告則得，詔恩則不得，失輕重之差」，三「今」字文同一例，則當作「今」明矣。《藝文類聚·刑法部》《白帖》四十三、《太平御覽·治道部十五》引此竝作「今」。
進退
「參爲人矜嚴，好脩容儀，進退恂恂，甚可觀也」。念孫案：「進退」本作「進止」，此後人以意改之也。《北堂書鈔·設官部十》《初學記·職官部下》引此竝作「進止」。《漢紀》同。《薛宣傳》云：「宣爲人好威儀，進止雍容，甚可觀也。」文義正與此同。
鞠躬履方
「鞠躬履方，擇地而行」。師古曰：「履方，踐方直之道也。」念孫案：師古訓「方」爲「方直」，而加「之道」二字以增成其義，殆失之迂矣。今案：「方」即道也，「履方」猶言「踐道」。《樂記》曰「樂行而民鄉方」，又曰「是先王立樂之方也」，《經解》曰「隆禮由禮，謂之有方之士」，《論語·雍也篇》曰「可謂仁之方也已」，孔傳、鄭注竝曰：「方，道也。」
又案：師古云「鞠躬，謹敬皃」，是也。而宋子京云：「注當云『鞠躬，曲躬也』。」案：《聘禮記》「執圭入門，鞠躬焉，如恐失之」，《論語·鄉黨篇》「入公門，鞠躬如也，如不容」，孔傳云：「斂身也」。「踧踖」、「鞠躬」皆雙聲以形容之，故皆言「如」。孔傳本謂「鞠躬」爲「斂身之貌」，非訓「鞠」爲「斂」，「躬」爲「身」也。皇侃疏云：「鞠，曲斂也。躬，身也。」則「如」字之義不可通。訓「鞠躬」之「躬」爲「身」，其誤實始於此，而郉疏因之，子京更無論已。「斂身」即謹敬之意，故又訓爲「謹敬」。《史記·韓長孺傳贊》云「壼遂之内廉行脩，斯鞠躬君子也」，《太史公自序》云「敦厚慈孝，訥於言，敏於行，務在鞠躬君子長者」，是「鞠躬」爲謹敬也。《廣雅》：「匔，謹敬也。」曹憲上音「丘六」，下音「丘弓」。「匔」與「鞠躬」同。
宣元六王傳
告之
「顯具得此事告之。房漏泄省中語」。宋祁曰：「『之』字當删。」念孫案：《漢紀》無「之」字。
匡張孔馬傳
不譽
「夫富貴在身而列士不譽，是有狐白之裘而反衣之也」。念孫案：「譽」當爲「舉」，此涉上文「令聞休譽」而誤也。「列士不舉」，正對上文「所舉不過私門賓客，乳母子弟」而言。《白帖》十二、四十三引此竝作「不舉」，《漢紀》同。
以身設利
「苟合徼幸，以身設利」。師古曰：「設，施也。」引之曰：「以身施利」，殊爲不辭。「設」當爲「没」，草書相似而誤也。没謂貪冒也。「冒」、「没」，語之轉耳。《秦策》「没利於前，而易患於後」，高注曰：「没，貪也。」一本「没利」作「設利」，誤與此同。《史記·春申君傳》及《新序·善謀篇》竝作「没利」。《晉語》「再拜不稽首，不没爲後也」，韋注曰：「没，貪也。」下文又曰「退而不私，不没於利也」，《史記·貨殖傳》曰「吏士舞文弄法，刻章僞書，不避刀鋸之誅者，没於賂遺也」，皆其證。
在職
「賢者在位，能者在職」。宋祁曰：「在職，越本作『布職』，别本同。」念孫案：景祐本亦作「布職」。毛本同。《元紀》曰：「明王在上，忠賢布職。」《廣雅》曰：「布，列也。」疑舊本作「布職」，而後人依《孟子》改之也。
商邑翼翼四方之極
「《詩》曰：『商邑翼翼，四方之極。』」念孫案：此引《詩》本作「京邑翼翼，四方是則」，乃《齊詩》，非《毛詩》，下文「今長安天子之都」，是承「京邑翼翼」言之，「郡國來者無所法則」，是承「四方是則」言之。今本「京」作「商」，「是則」作「之極」，皆後人以《毛詩》改之也。師古所見本已誤。説見《經義述聞》。
歸誠
「上親拜禹牀下，禹頓首謝恩，句歸誠，言『老臣有四男一女』」云云。宋祁曰：「『恩』字下當有『因』字。」念孫案：宋説是也。「因歸誠」三字，下屬爲義。若無「因」字，則語意不完，此以「恩」、「因」二字相似，故寫者脱去「因」字耳。《通典·禮二十七》有「因」字。
奸忠直
「以爲章主之過，以奸忠直，人臣大罪也」。師古曰：「奸，求也。求忠直之名也。奸音干。」念孫案：如師古説，則「忠直」下須加「之名」二字，而其義始明矣。《漢紀·孝成紀》作「以訐爲忠直」，是也。「訐」字正承「章主之過」而言，且用《論語》「訐以爲直」之文。今本「訐」誤爲「奸」，又脱「爲」字耳。
右與
「天右與王者」。師古曰：「『右』讀曰『佑』，佑，助也。」景祐本作「天左與王者」，注作「『左』讀曰『佐』。佐，助也。」宋祁曰：「案《王商傳》『擁佑大子』，注：『佑，助也。』凡右爲親，左爲遠，故『左遷』、『左道』皆離背去正之義，不得訓『左』爲『助』也。」念孫案：子京改「左」爲「右」，而各本皆從之，非也。古無「佐」字，但作「左」。《説文》：「左，則箇切。手相左也。，則可切。徐鍇本譌作「手相左也」，徐鉉改爲「手相左助也」，尤非，今訂正。從、工。」《爾雅》曰：「詔、亮、左、右、相，導也。」「詔、相、導、左、右、助，勴也。」「左、右，亮也。」凡經典中「佐」、「佑」字皆作「左」、「右」。師古注《韋玄成傳》《師丹傳》竝云「左右，助也。『左』讀曰『佐』，『右』讀曰『佑』。」子京不知「左」爲古「佐」字，故有此謬説。
可甲卒
「將作穿復土，可甲卒五百人」。劉奉世曰：「『可』字疑非。」念孫案：「可甲」當爲「河東」，字之誤也。此謂「將作穿復土，用河東卒五百人」，《霍光傳》云「發三河卒，穿復土」，與此事同一例。《太平御覽·禮儀部三十二》引此正作「河東卒」。
長安子
「故霸還長安子福名數於魯，奉夫子祀」。宋祁曰：「江南、淳化本作『長安』。浙本作『遷長子福名數於魯』，無『安』字。晏公論羨『安』字甚堅。案：霸既詔許以八百户祀孔子，即是令長子福還名數於魯，以此八百户爲祀矣。雖浙本作『遷』，『遷』與『還』小異而大同。言『長安』則後人妄添，且復終始無義。昔潁川陳彭年亦以『安』字爲衍。」念孫案：陳、晏、宋説皆是也。或引龔説以此傳前言霸「徙名數於長安」，故此言「還長安子福名數」，其説殊謬，不足辯。景祐本及《太平御覽·禮儀部四》所引竝作「長子福」，無「安」字。
王商史丹傅喜傳
皇大子
「皇大子希得進見」。念孫案：景祐本「皇」下有「后」字，是也。「皇后大子，希得進見」，正對上文「傅昭儀及定陶王常在左右」言之，下文「皇后、大子皆憂」，又承此句言之，則當有「后」字明矣。若但言「大子希得進見」，則文偏而不具。《太平御覽·人事部九十三》引此正作「皇后大子」，《通鑑》同。《元后傳》亦云：「皇后自有子後，希復進見。」
子嗣
「喜以壽終……子嗣」。師古曰：「史不得其子名也。」念孫案：《表》云「高武貞侯傅喜薨……侯勁嗣」，此文傳寫脱「勁」字耳，非史失其名也。
薛宣朱博傳
賊取
「賊取錢財數十萬」。宋祁曰：「賊，浙本作『賦』。」念孫案：浙本是也。「賦」、「賊」字相似，據注云「斂取錢財」，則當作「賦」明矣。
手傷
「況首爲惡，明手傷，功意俱惡」。念孫案：「手傷」下原有「人」字。「況首爲惡」、「明手傷人」相對爲文，今本脱「人」字，則文義不明，而句法亦不協矣。據孟康注云「手傷人爲功，使人行傷人者爲意」，則正文本作「手傷人」明矣。《通典·刑四》無「人」字，則所見本已誤。《漢紀·孝哀紀》有「人」字。
痏人
「傳曰：『遇人不以義而見疻者，與痏人之罪鈞，惡不直也。』」應劭曰：「以杖手毆擊人，剥其皮膚，腫起青黑而無創瘢者，律謂之『疻痏』。遇人不以義爲『不直』，雖見毆，與毆人罪同也。」師古曰：「疻音侈，痏音鮪。」念孫案：正文之「痏人」本作「疻人」。「遇人不以義而見疻者，與疻人之罪鈞」，兩「疻」字上下相應。應注云「雖見毆，與毆人罪同」，兩「毆」字亦上下相應。若下句變「疻」言「痏」，則與上句不相應矣。應云「律謂之『疻痏』」，此是引律以釋正文「疻」字，非釋「痏」字也。師古曰「痏音鮪」，自爲應注「痏」字作音，非爲正文作音也。凡師古注爲舊注作音者，全部皆然，不可枚舉。後人不察，遂謂正文内有「痏」字，而改「疻人」爲「痏人」，斯爲謬矣。師古注《急就篇》云：「毆人，皮膚腫起曰『疻』，毆傷曰『痏』。」是「疻」、「痏」大同而小異，又不得徑改「疻人」爲「痏人」也。《白帖》四十八、九十二竝作「遇人不以義而見疻者，與疻人之罪鈞」。《通典·刑四》同。
何與
「莽治況，發揚其罪，使使者以大皇大后詔賜主藥。主怒曰：『劉氏孤弱，王氏擅朝，排擠宗室，且嫂何與取妹披抉其閨門而殺之？』」師古曰：「敬武公主，宣帝女也。故謂元后爲『嫂』。『與』讀曰『豫』，豫，干也。言此事不干於嫂也。」念孫案：「與」讀如字，「何與」，猶何爲也。古者謂「爲」曰「與」，説見《釋詞》。主與況私亂，而莽矯元后詔賜之死，故主怒曰「嫂何爲取妹披抉其閨門而殺之」也。師古讀「與」爲「豫」，而以「且嫂何與」絶句，則與下文義不相屬矣。
間步
「博去吏，間步至廷尉中，候司咸事」。師古曰：「間步，謂步行而伺間隙以去。」念孫案：「候司」在下文，則此非「伺間隙」之謂也。間者，私也，謂私步至廷尉中也。古謂「私」爲「間」，説見《史記·魏公子傳》。
大丈夫
「大丈夫固時有是」。念孫案：「大」字後人所加。尚方禁以盜人妻見斫，面有瘢，故博笑謂之曰「丈夫固時有是」。據顔注云「言情欲之事，人所不免」，則不得言「大丈夫」明矣。景祐本及《白帖》四十一引此皆無「大」字。
用禁
「馮翊欲洒卿恥，抆拭用禁，能自效不」。念孫案：「禁」當爲「卿」。此涉上下文「禁」字而誤也。「欲洒卿恥，抆拭用卿」，兩「卿」字上下相承。《白帖》四十一、四十八引此竝作「用卿」。
尚相得死
「匹夫相要，尚相得死，何況至尊」。《通鑑·漢紀二十六》同。念孫案：「尚相得死」，文不成義。當依《漢紀·孝哀紀》作「尚得相死」。
翟方進傳
大都授
「候伺常大都授時」。引之曰：「大」字涉注文「大講授」而衍。「都」即大也，不當更有「大」字。《廣雅》：「都，大也。」《五行志》「豕岀圂，壞都竈」，師古注：「都竃，烝炊之大竈也。」《武五子傳》「將軍都郎羽林」，注：「都，大也。謂大會試之。」《鄭吉傳》「故號都護」，注：「都，猶大也，總也。」《漢紀·孝成紀》有「大」字，亦後人依誤本《漢書》加之。據師古注云「都授，謂總集諸生大講授」，則正文本無「大」字。
簿
「官簿皆在方進之右」。宋祁曰：「簿，一作薄。」念孫案：《説文》無「簿」字，則一本是也。今《漢書》中「簿」字無作「薄」者，此一本作「薄」，乃古字之僅存者耳。漢《郃陽令曹全碑》「諸國禮遺，且二百萬，悉以薄官」，其字正作「薄」。又各碑中「主簿」字作「薄」者不可枚舉，是古字以「薄」爲「簿」也。
如勿收
「義部掾夏恢等收縛立，傳送鄧獄……恢白義可因隨後行縣送鄧。義曰：『欲令都尉自送，則如勿收邪！』」師古曰：「言若都尉自送至獄，不如本不收治。」念孫案：師古以「如勿收」爲「不如勿收」，則與「邪」字語意不合。余謂「如」猶將也，言汝欲令都尉自送，則將勿收邪！古者「如」與「將」同義，説見《釋詞》。
奔走
「若涉淵水，予惟往求朕所濟度，奔走以傅近奉承高皇帝所受命」。師古以「奔走」屬上讀。念孫案：「奔走」二字與「涉水」義不相屬，當以「予惟往求朕所濟度」爲句，此效經文之「予惟往求朕攸濟」也。「奔走以傅近奉承高皇帝所受命」爲句，「奔」與「賁」，「傅」與「敷」古字通用，此效經文之「敷賁敷前人受命」也。莽《大誥》皆用《今文尚書》，疑今文無上「敷」字，但作「奔傅前人受命」，而莽以「奔」爲「奔走」，「傅」爲「傅近」，亦用今文説也。
犯祖亂宗
「誕敢犯祖亂宗之序」。引之曰：當作「誕敢犯亂祖宗之序」。
民獻儀九萬夫
「宗室之儁有四百人，民獻儀九萬夫」。孟康曰：「民之表儀，謂賢者。」引之曰：正文本作「民儀九萬夫」，今本「儀」上有「獻」字者，後人據古文《大誥》加之也。下文師古注曰「我用此宗室之儁及獻儀者共謀圖國事」，則師古所見本已有「獻」字。然考孟注及下文皆言「民之表儀」而不言「民獻」，下文曰：「亦惟宗室之俊，民之表儀。」則此句内本無「獻」字明矣。案，古文《大誥》「民獻有十夫」，傳訓「獻」爲「賢」，《大傳》作「民儀有十夫」，孟康曰：「民之表儀，謂賢者。」《廣雅》亦曰：「儀，賢也。」蓋皆用《今文尚書》説也。古聲「儀」與「獻」通。《周官·司尊彝》「鬰齊獻酌」，鄭司農讀「獻」爲「儀」。郭璞《爾雅音》曰：「轙音儀。」《説文》曰：「轙，從車，義聲。或作『钀』，從金，獻聲。」皆其證也。漢《斥彰長田君碑》曰「安惠黎儀，伐討姦輕」，《泰山都尉孔宙碑》曰「乃綏二縣，黎儀以康」，《堂邑令費鳳碑》曰「黎儀瘁傷，泣涕連漉」，「黎儀」即《皋陶謨》之「萬邦黎獻」也。漢碑多用經文，此三碑皆言「黎儀」，則《皋陶謨》之「黎獻」今文必作「黎儀」矣。然則今文之「民儀」即古文之「民獻」，王莽本用今文，故曰「民儀九萬夫」。今據古文加入「獻」字，「民獻儀九萬夫」，斯爲不詞矣。班固《竇車騎將軍北征頌》曰「民儀響慕，羣英景附」，亦用今文也。
易定
「粤天輔誠，爾不得易定」。師古曰：「天道輔誠，爾不得改易天之定命。」念孫案：不言「易天之定命」而言「易定」，則文義不明。余謂「定」當爲「佱」，《説文》「佱」，古文「法」字，形與「定」相似而誤。《大誥》作「爾時罔敢易法」，是其證。
静言
「兄宣静言令色，外巧内嫉」。師古曰：「静，安也。令，善也。言其陽爲安静之言，外有善色，而内實嫉害也。」念孫案：「静言令色」即「巧言令色」，下文「外巧」二字統承「静言令色」言之，則「静」非「安静」之謂也。古文《尚書·秦誓》「惟截截善諞言」，今文作「惟諓諓善静言」，《漢書》皆用今文，故作「静言」也。「静」字或作「竫」，又作「靖」。文十二年《公羊傳》引《書》作「惟諓諓善竫言」，王注《楚辭·九辯》曰「静言諓諓而無信」，又注《九歎》曰「諓諓，讒言貌也」，引《書》曰「諓諓靖言」。《潛夫論·救邊篇》曰「諓諓善靖」，竝字異而義同。《越語》「又安知是諓諓者乎」，賈逵注曰：「諓諓，巧言也。」見《公羊釋文》。而《今文尚書》曰「惟諓諓善静言」，是「静言」即「巧言」也。師古不見今文，故訓「静言」爲「安静之言」，而加「陽爲」二字以足其義。
羣鴈
「有狗從外入，齧其中庭羣鴈數十，比驚救之，已皆斷頭」。引之曰：鴈者，鵝也，故曰「中庭羣鴈」。古謂「鵝」爲「鴈」，説見《經義述聞·周官》「膳用六牲」下。
谷永杜鄴傳
亦惟先正克左右
「經曰：『亦惟先正克左右。』」師古曰：「《周書·君牙》之辭也。」齊曰：「案，《君牙篇》作『亦惟先王之臣克左右，亂四方』，……所可疑者，西都祇行伏生今文，今文缺《君牙篇》，惟孔氏古文有之，然則谷永亦嘗見《古文尚書》者邪？」念孫案：顔、齊二説皆非也。此所引乃《文侯之命》，非晚出古文之《君牙》。師古誤記耳。
則不深察
「陛下則不深察愚臣之言，忽於天地之戒，咎根不除，水雨之災，山石之異，將發不久」。念孫案：「則不深察」，若不深察也。古者「則」與「若」同義，説見《釋詞》。
變改
「如使危亡之言輒上聞，則商周不易姓而迭興，三王不變改而更用」。念孫案：「變」、「改」、「更」三字語意重疊，「改」當爲「政」，謂變其政而更用之也。「變政」與「易姓」對文。此因字形相似而誤。
能或滅之
「《詩》云：『燎之方陽，能或滅之？赫赫宗周，褒姒烕之。』」師古曰：「言火燎方熾，寧有能滅之者乎？而宗周之盛，乃爲褒姒所滅，怨其甚也。」念孫案：師古此注，殆沿鄭箋之誤。此引《詩》作「能或滅之」，非謂「寧有能滅之者」也。案：能者，乃也。言燎火方熾，而乃有滅之者，以喻赫赫之宗周，而竟爲褒姒所滅也。「能」字古讀若「耐」，説見《唐韻正》。聲與「乃」相近，故義亦相同。昭十二年《左傳》「中美能黄，上美爲元，下美則裳」，「能」、「爲」、「則」三字相對爲文，能者，乃也，言中美乃黄，上美爲元，下美則裳也。《孫子·謀攻篇》：「故用兵之法，十則圍之，五則攻之，倍則分之，敵則能戰，少則能守，不若則能避之。」言敵則乃戰，少則乃守，不若則乃避之也。《魏策》曰：「奉陽君約魏，魏王將封其子，謂魏王曰：『王嘗身濟漳，朝邯鄲，抱葛、嶭、陰、成以爲趙養邑，而趙無爲王有也。王能又封其子河陽、姑宓乎？臣爲王不取也。』」言王乃又封其子乎？臣爲王不取也。《史記·淮陰侯傳》曰：「今韓信兵號數萬，其實不過數千，能千里而襲我，亦以罷極。」言韓信兵不過數千，乃千里而襲我，亦已疲極也。《太史公自序》序《佞幸傳》曰：「非獨色愛，能亦各有所長。」言非獨以色見愛，乃亦各有所長也。《列女傳·賢明傳》曰：「先生以不斜之故能至於此。」言以不斜之故乃至於此也。「能」與「乃」同義，故二字可以互用，《後漢書·荀爽傳》：「陳便宜策曰：『鳥則雄者鳴鴝，雌能順服；獸則牡爲唱導，牝乃相從。』」是也。「能」與「乃」同義，故又可以通用。《淮南·人間篇》「此何遽不能爲福乎」，《藝文類聚·禮部下》引此「能」作「乃」。《漢書·匈奴傳》「東援海代，南取江淮，然後乃備」，《漢紀》「乃」作「能」是也。「能」與「寧」一聲之轉，故此作「能或滅之」，《毛詩》作「寧或滅之」。宋祁曰：「姚本『能』作『寧』。」此依《毛詩》改也。「寧」亦「乃」也。鄭《箋》誤解「寧」字。説見《經義述聞》「寧或滅之」下。
炮烙
「榜箠於炮烙」。念孫案：「炮烙」本作「炮格」。格音古伯反，不音洛，故師古曰：「膏塗銅柱，此句釋「格」字。加之火上，令罪人行其上，輒墮炭中。此三句釋「炮」字。」《江鄰幾雜志》引《漢書》正作「炮格」。今諸書皆作「炮烙」者，後人不知古義而改之也。説見《史記·殷本紀》。
建治
「反除白罪，建治正吏」。念孫案：「建治」二字義不相屬，師古以爲「建議劾治」，此曲爲之説也。「建」當爲「逮」。逮，捕也。言罪之明白者則反而除之，吏之公正者則逮而治之也。《王莽傳》：「莽遣三公大夫逮治黨與。」隷書「建」字或作「」，見漢《北海相景君銘》《郎中鄭固碑》。與「逮」相似，故「逮」譌作「建」。
媠出
「悉罷北宫私奴車馬媠出之具」。師古曰：「『媠』亦『惰』字耳。惰出，惰游也。」宋祁曰：「姚本『媠』作『姷』，音又，耦也。蕭該《音義》亦作『姷』，音『侑』。」念孫案：「媠出」二字義不相屬，師古强訓爲「惰游」，非也。當依蕭該本作「姷出」。《説文》：「姷，耦也。從女，有聲。讀若『祐』。」或從「人」作「侑」。然則姷岀者，耦出也。車馬耦出，謂與北宫私奴共乘車馬而出也。上文云「陛下挺身晨夜，與羣小相隨，閔免遁樂，晝夜在路」，故此云「絶羣小之私客，悉罷北宫私奴車馬姷出之具」也。「姷」與「媠」字相似，世人多見「媠」，少見「姷」，故「姷」譌爲「媠」矣。
貫行
「以次貫行，固執無違」。師古曰：「貫，聯續也。謂上所陳衆條諸事，宜次第相續行之，不當更違異也。」念孫案：「貫」可訓爲「聯」，不可訓爲「續」。今案：「貫行」猶言「服行」，謂以次服行之也。《後漢書·光武十王傳》「奉承貫行」，義與此同。《爾雅》曰：「服、貫，事也。」《廣雅》曰：「服、貫，行也。」是「貫」與「服」、「行」同義。《論語·衞靈公篇》：「子貢問曰：『有一言而可以終身行之者乎？』子曰：『其恕乎！』」《里仁篇》：「子曰：『吾道一以貫之。』曾子曰：『夫子之道，忠恕而已矣。』」「一以貫之」即「一以行之」也。
三朝之會 燕告急齊
「今年正月己亥朔，日有食之，三朝之會」。師古曰：「歲、月、日，三者之始，故云『三朝』。」念孫案：「三朝」上原有「於」字，於，猶在也，言日食在三朝之會也。今脱去「於」字，則上下義不相屬。《後漢書·班固傳》注、《文選·東都賦》注、鮑照《數詩》注引此竝作「日有食之於三朝之會」。又《匈奴傳》「山戎伐燕，燕告急齊」，「齊」上亦脱「於」字。《太平御覽·四夷部二十一》引此有「於」字，《史記》同。
法岀而後駕
「願陛下保至尊之重，秉帝王之威，朝覲法出而後駕，陳兵清道而後行」。念孫案：「法出而後駕」當作「法駕而後出」，謂法駕既具而後出也。如淳注《文帝紀》曰：「法駕者，侍中驂乘，奉車郎御，屬車三十六乘。」今本「駕岀」二字互誤，則文不成義。《漢紀·孝成紀》正作「朝覲法駕而後出」。
專攻
「前後所上四十餘事，略相反覆，專攻上身與後宫而已」。念孫案：「攻」字義不可通，「攻」當爲「政」，字之誤也。「政」與「正」同。正，諫也。《景十三王傳》云廣川王去師「數諫正去」，《王吉傳》云「忠直數諫正」，《鮑宣傳》云「唐林數上疏諫正」，《吕氏春秋·慎大篇》云「不可正諫」，《説文》作「証」，云「諫也」，《齊策》云「士尉以証靖郭君」。言永所諫正者，唯在上身與後宫而已，不言王氏專權之事也。《漢紀》正作「正上身與後宫」。
奥内
「所白奥内，唯深察焉。」師古曰：「奥内，室中隱奥之處也」。念孫案：「奥」亦内也。奥内，猶隱奥也。謂所言隱奥，唯將軍深察之，非謂「室中隱奥之處」也。《堯典》「厥民奥」，今本作「隩」，乃衛包所改，《尚書撰異》已辯之。《書大傳》「壇四奥」，鄭注竝云「奥，内也」。昭十三年《左傳》「國有奥主」，正義曰：「奥主，國内之主。」字或作「隩」，《周語》「宅居四隩」，韋注云：「隩，内也。」是「奥」、「内」二字同義。《爾雅》：「厓内爲隩。」《釋文》烏到、於六二反。「隩」與「奥」亦同義。
文母
「雖有文母之德，必繫於子」。師古曰：「文母，文王之妃大姒也。」劉奉世曰：「文母，文王之母也，所謂『繫於子』也。何預大姒？」引之曰：文母，謂文德之母，非因文王而稱之。劉説非也。辯見《經義述聞》「亦右文母」下。
何武王嘉師丹傳
學宫
「行部，必先即學宫見諸生」。師古曰：「學宫，學舍也。」念孫案：正文、注文之「學宫」，景祐本、毛本皆作「學官」，是也。《賈誼傳》「學者所學之官也」，注曰：「官，謂官舍。」《韓延夀傳》「脩治學官」，注曰：「學官，謂庠序之舍也。」《文翁傳》「脩起學官」，注曰：「學官，學之官舍也。」此傳注亦云「學舍」，則正文本作「學官」明矣。舊本《北堂書鈔·設官部二十四》陳禹謨本改「官」爲「宫」。《藝文類聚·職官部六》《太平御覽·職官部五十四》引此傳竝作「學官」。
此人
「此人顯於世者，何侯力也」。念孫案：「此人」當作「此四人」，謂兩龔、兩唐也。見上文。今本脱「四」字，則文義不明。
不宜
「往時孝惠、孝昭，少主之世，外戚吕、霍、上官持權，幾危社稷，今孝成、孝哀，比世無嗣，方當選立親近輔幼主，不宜令異姓大臣持權，親疎相錯，爲國計便」。師古曰：「異姓，謂非宗室及外戚。」宋祁曰：「南本徐鍇去『不』字。予據顔注，去之爲允。」劉敞曰：「《周禮》『時揖異姓』，異姓，婚姻也，正謂外戚耳，恐不當去『不』字。」念孫案：宋説是，劉説非也。下文云「親疎相錯，爲國計便」，「便」字正承「宜」字而言。若作「不宜」，則與下文義不相屬，「不」字乃後人妄加之耳。《漢紀》作「今不宜置異姓大臣持權，親疎相錯，爲國計不便」，兩「不」字皆後人妄加。外戚親而異姓疎，故曰「宜令異姓大臣持權，親疎相錯，爲國計便」。然則「異姓」非謂外戚也。故顔注曰「異姓，謂非宗室及外戚」。下文云「於是武舉公孫禄，而禄亦舉武」，武與禄皆異姓而非外戚，是其明證矣。《翼奉傳》云「今左右亡同姓，獨以舅后之家爲親，異姓之臣又疏，二后之黨滿朝」，此「異姓」亦非指外戚。劉引《周官》「時揖異姓」，非此所謂「異姓」也。此所謂「異姓」乃《周官》所謂「庶姓」耳。《太平御覽·治道部十一》引此正作「宜令異姓大臣持權」。
光禄大夫龔勝 勝獨以爲
「事下將軍中朝者。光禄大夫孔光、左將軍公孫禄、右將軍王安、光禄勳馬宫、光禄大夫龔勝劾嘉迷國罔上不道，請與廷尉雜治。勝獨以爲嘉坐薦相等，罪微薄，今本脱「罪」字，依《漢紀》補。以應迷國罔上不道，恐不可以示天下」。念孫案：「劾嘉」之上不當有「光禄大夫龔勝」六字，下文「勝獨以爲」上當有「光禄大夫龔」五字。此謂諸臣皆劾嘉迷國罔上，而光禄大夫龔勝獨以爲不然，故師古曰「孔光以下衆共劾嘉，而勝獨爲異議也」。若「劾嘉」上有「光禄大夫龔勝」六字，則與「勝獨以爲」之語相反。校書者不知此六字之爲衍文，反删去下文之「光禄大夫龔」五字，斯爲顛倒矣。《漢紀·孝哀紀》云「事下將軍中朝者，皆劾嘉迷國罔上不道。光禄大夫龔勝獨以爲嘉坐薦相等，罪微薄，應以迷國罔上不道，不可以示天下」，足正今本之誤。又《龔勝傳》云：「左將軍公孫禄、司隷鮑宣、光禄大夫孔光等十四人，皆以爲嘉應迷國不道法。勝獨曰：『嘉舉相等，過微薄。』」尤足與此傳互相證明。
尊卑
「今定陶共皇大后、共皇后……欲立官置吏，車服與大皇大后竝，非所以明尊卑亡二上之義也」。念孫案：「卑」字涉上文兩「尊卑」而衍。此言傅昭儀、丁姬不得與元后竝尊，故曰「尊無二上」。語出《曾子問》《坊記》。「尊」下不當有「卑」字。《通典·禮三十二》《通鑑·漢紀二十五》皆無「卑」字。
楊雄傳
段氏若膺曰：「『贊曰：雄之自序云爾』乃總上一篇之辭，故師古注曰『自《法言》目之前，皆是雄本自序之文也』。《漢書》記雄之年夀卒葬，皆於贊中補載，而不繫諸傳，與他篇體例不同，則傳文爲錄雄自序不增改一字無疑。唐初自序已無單行之本，師古特就贊首一語明之。劉貢父《漢書注》云：『楊氏兩族，赤泉氏從「木」，子雲自敘其受氏從「扌」，而楊修書稱「修家子雲」，又似震族。』貢父所見雄自序必是唐以後僞作。雄果自序其受氏從『扌』不從『木』，《漢書音義》及師古注必載其説，何唐以前竝無此論，至宋而後有之？且班氏用序爲傳，但曰『其先食采於楊，因氏焉』。楊在河、汾之間，攷《左氏傳》，霍、楊、韓、魏皆姬姓國，而滅於晉。羊舌肸食采於楊，故亦稱『楊肸』。其子食我亦稱『楊石』。《漢書·地理志》『河東郡楊縣』，應仲遠謂即楊侯國。説《左傳》《漢書》家未有謂其字從『手』者，則雄何得變其受氏之始而從『手』也？修與雄姓果不同字，斷不曰『修家子雲』，以啟臨淄侯之笑，修語正可爲辨僞之一證矣。作僞《自序》者殆因班《傳》無『它楊於蜀』一語，不知師古注但云『蜀諸姓楊者皆非雄族』，不云諸姓楊者皆從『木』，與雄從『扌』異也。《廣韻》『揚』字注不言姓，『楊』字注則云『姓，岀弘農、天水二望，本自周宣王子尚父，幽王邑諸楊，號曰「楊侯」，後并於晉，因爲氏。』然則姓有『楊』而無『揚』甚明。今貢父所見僞《自序》不知存否，而據班贊知班《傳》之外别無《自序》，其謂雄姓從『手』者，僞説也。」念孫案：若膺之論至確。景祐本、汪本、毛本「楊」、「揚」二字雜岀於一篇之中，而明監本則皆改爲「揚」。其分見於各志各傳者，五行、地理、藝文三《志》，趙充國、谷永、游俠、匈奴、元后五《傳》及《敘傳》，又劉向、馮唐、司馬相如、司馬遷、東方朔五《傳贊》，《趙尹韓張兩王傳贊》、《王貢兩龔鮑傳序》。景祐本、汪本、毛本從「木」者尚多，而監本則否。余考漢《郎中鄭固碑》云「君之孟子有楊烏之才」，「烏」即雄之子也，而其字從「木」，則雄姓之不從「手」益明矣。
反離騷
「迺作書，往往摭《離騷》文而反之……名曰『反離騒』，又旁《離騷》作重一篇，名曰《廣騷》」。念孫案：「反離騷」，「離」字涉上下文而衍。下文「獨載反離騷」同。曰《反騷》，曰《廣騷》，其篇名皆省一「離」字。《後漢書·梁竦傳》「感悼子胥、屈原以非辜沈身，乃作《悼騷賦》」，《應奉傳》「追愍屈原，因以自傷，著《感騷》三十篇」，篇名皆省一「離」字，義與此同也。《文選·頭陀寺碑文》注引作「反離騷」，「離」字亦後人依誤本《漢書》加之。其《魏都賦》注、《贈秀才入軍詩》注、《陳情表》注、《與稽茂齊書》注、《運命論》注、《辯命論》注皆引作「反騷」。又《水經·江水》注、《後漢書·馮衍傳》注、舊本《北堂書鈔·藝文部八》、陳禹謨本加「離」字。《藝文類聚·雜文部二》、《白帖》六十五、八十六、《太平御覽·文部十二》《百卉部三》亦皆引作「反騷」。吴氏《刊誤補遺》引此作「反騷」，則吴所見本尚無「離」字。
畔牢愁
「又旁《惜誦》以下至《懷沙》一卷，名曰『畔牢愁』」。李奇曰：「畔，離也。牢，聊也。與君相離，愁而無聊也。」念孫案：如李説，則「畔牢愁」三字義不相屬。訓「牢」爲「聊」，而又言「無聊」，義尤不可通。余謂「牢」讀爲「懰」，《廣韻》：「懰，力求切，也。」《廣雅》曰：「，憂也。」是「懰」爲「憂」也。《集韻》：「懰慄，憂也。」《外戚傳》「懰慄不言」，師古曰：「懰慄，哀愴之意也。」義竝相近。「牢」字古讀若「劉」，説見《古韻標準》。故與「懰」通。「牢」、「愁」，疊韻字也。畔者，反也。或言「反騷」，或言「畔牢愁」，其義一而已矣。
天軌之不辟
「惟天軌之不辟兮，何純絜而離紛」。師古曰：「天軌，猶言天路。辟，開也。離，遭也。紛，難也。言天路不開，故使純善貞絜之人遭此難也。」念孫案：天軌，猶天道也。《周語》及《淮南·本經篇》注竝曰：「軌，道也。」辟，明也。見《王制》、《祭統》及《洪範五行傳》注。言天道不明，故使純絜之人遭此難也。若云天路不「開」，則去遭難之意尚遠。
竢慶雲而將舉
「《反離騷》曰：『懿神龍之淵潛兮，竢慶雲而將舉。』」念孫案：龍潛於淵，得雲而舉，不必「竢慶雲」也。竢慶雲而將舉，本作「慶竢雲而將舉」，此後人不知「慶」之讀爲「羌」，而妄改之耳。王逸注《離騷》曰：「羌，楚人語辭也。」「羌」與「慶」古字通。後《甘泉賦》曰「厥高慶而不可虖疆度」，《敘傳〈幽通賦〉》曰「慶未得其云已」，師古竝云：「慶，發語辭，讀與『羌』同。」晉灼曰「龍竢風雲而後升」，師古曰「龍潛居待雲」，皆但言「雲」而不言「慶雲」，則「慶」爲語辭明矣。又下文「慶天顇而喪榮」，張晏曰：「慶，辭也。」師古曰：「慶，亦與『羌』同。」明汪文盛本如此。監本改「亦」爲「讀」，非是。亦者，承上之辭，然則此注内本有「『慶』與『羌』同」之文，而後人妄删之也。宋祁説此句云：「蕭該《音義》曰：『慶，音羌。』今《漢書》亦有作『羌』字者。」此尤其明證矣。
鷤
引之曰：杜鵑一名「鷤」，一名「買」，一名「子鳺」。鷤，一作「鵜鴂」，一作「鶗鴂」。《楚辭·離騷》「恐鵜鴂之先鳴兮，使夫百草爲之不芳」，王注曰：「鵜鴂，一名『買』，常以春分鳴。」《反騷》「徒恐鷤之將鳴兮」，服虔曰：「鷤，一名『鶪』，伯勞也。順陰氣而生，賊害之鳥也。」王逸以爲春鳥，謬也。見《文選·思玄賦》注。案，服意蓋謂春分之時，衆芳始盛，不得言「百草不芳」，因以爲五月始鳴之「鶪」，五月陰氣生，故百草爲之不芳也。今案，《離騷》言此者，以爲小人得志，則君子沈淪；野鳥羣鳴，則芳草衰謝。此乃假設爲文，不必實有其事，亦如《九章》云「鳥獸鳴以號羣兮，草苴比而不芳」，豈謂鳥獸羣號之時實有不芳之草哉！若然，則子鳺争鳴而衆芳歇絶，可無以「春鳥」爲疑矣。況「鷤」、「杜鵑」一聲之轉，方俗所傳，尤爲可據，《玉篇》：「鷤，又名杜鵑。」《思玄賦》注引《臨海異物志》曰：「鶗鴂，一名杜鵑，至三月鳴，晝夜不止。」宋祁《筆記》引蕭該《漢書音義》曰：「蘇林『鷤』音『殄絹』。」是「」、「鵑」同聲也。子鳺，《太平御覽》引《蜀王本紀》作「子」，《華陽國志》作「子鵑」。「子」之爲「子鵑」，猶「鷤」之爲「杜鵑」矣。故《廣雅》亦以「鷤」爲「子鳺」也。而師古注《漢書》乃牽就其説，云「鷤常以立夏鳴，鳴則衆芳將歇」，張衡《思玄賦》舊注則云「鶗鴂以秋分鳴」。《廣韻》又云「鶗鴂春分鳴則衆芳生，秋分鳴則衆芳歇」，此皆於王、服兩家之説不能決定，故爲游移兩可之詞，而不知鷤春月即鳴，不得遲至立夏；物候皆記其始，又不得兼言「秋分」也。
雄鴆
「抨雄鴆以作媒兮，何百離而曾不壹耦」。師古曰：「《離騷》云『吾令鴆爲媒兮，鴆告余以不好。雄鴆之鳴逝兮，余猶惡其佻巧』。故云『百離不一耦』也。」宋祁曰：「鴆，江南本作『鳩』，監本作『鴆』，今從監本。」念孫案：宋校非也。《離騷》本作「雄鳩」，此文及注亦本作「雄鳩」。《離騷》先言「鴆」而後言「雄鳩」。此文但言「雄鳩」，又云「百離而曾不壹耦」，則不言「鴆」而「鴆」在其中，故注必兼引「鴆」與「雄鳩」，而其義乃全。而監本作「雄鴆」，即因注内「鴆」字而誤。雄鳩善鳴，故曰「雄鳩之鳴逝兮」，《淮南·天文篇》亦云「雄鳩長鳴」。若作「雄鴆」，則非其指矣。徧考諸書亦無「雄鴆」之文。子京不察，且并改注文之「雄鳩」爲「雄鴆」，則豈有上言「鴆」而下又言「雄鴆」者乎？弗思甚矣。
八神
「《甘泉賦》：『八神奔而警蹕兮。』」師古曰：「自『招摇』至『獝狂』，凡八神也。」劉攽曰：「此八神，齊之八神也。」劉奉世曰：「擊而岀之，固非八神也。蓋自有八神耳。」《文選》李善注曰：「《漢書·武紀》曰『用事八神』，文穎曰：『八方之神也。』」念孫案：李説是也。《萬石君傳》「巡方州，禮嵩嶽，通八神以合宣房」，亦謂八方之神也。孟康曰：「八神，《郊祀志》『八神』也。」師古曰：「此説非也。自言致禮中岳，通敬八神耳。」《楚辭·九歎》「合五嶽與八靈」，王注亦云：「八靈，八方之神」。
鳥
「柴虒參差，魚頡而鳥」。師古曰：「頡，上下也。，胡岡反。」《文選》李善注云：「頡，猶頡頏也。」念孫案：者，「胻」之譌。「胻」字古讀胡岡反，《史記·龜策傳》「壯士斬其胻」，與「狂」爲韻。故借爲「頡頏」之「頏」。不知何時「肉」旁譌作「目」旁，而《集韻·十一唐》遂收入「」字矣。《説文》《玉篇》《廣韻》皆無「」字。
唐其壇曼
「平原唐其壇曼兮」。鄧展曰：「唐，道也。」師古曰：「言平原之道，壇曼然廣大。」念孫案：訓「唐」爲「道」，雖本《爾雅》，然「平原道其壇曼」，殊爲不詞。今案，唐者，廣大之貌。唐其者，形容之詞。既言「唐」而又言「壇曼」者，言重詞複以形容之。若上文言「灕乎幓纚」矣。《説文》曰：「唐，大言也。」《白虎通義》曰：「唐，蕩蕩也。蕩蕩者，道德至大之貌也。」是「唐」爲廣大之名。
「離宫般以相燭兮」。應劭曰：「言秦離宫三百，武帝復往往脩治之。」師古曰：「往往，言所往之處則有之。」《文選》李善注曰：「往往，言非一也。」念孫案：李説是。
柍桭
「列宿乃施於上榮兮，日月纔經於柍桭」。服虔曰：「柍，中央也。桭，屋梠也。」師古曰：「柍音鞅。」今本「鞅」譌作「央」。考《玉篇》《廣韻》《集韻》《類篇》，「柍」字俱無「央」音。宋祁引蕭該《音義》：「柍，於兩反。」李善《文選注》同，今據以訂正。念孫案：「柍」當作「央」，今作「柍」者，因「桭」字而誤加「木」旁耳。凡字有上下相因而誤者，如「璿機」之爲「璿璣」，「鳳皇」之爲「鳳凰」，「窀夕」之爲「窀穸」，「展轉」之爲「輾轉」，「蓑笠」之爲「簑笠」，「畎畝」之爲「畝」，皆「柍桭」之類也。「桭」與「宸」同，《説文》：「宸，屋宇也。」即服注所謂「屋梠」。鄭注《士喪禮》曰：「宇，梠也。」即今人所謂「屋檐」。央桭，謂半檐也。日月纔經於半檐，極言臺之高也。「央桭」與「上榮」相對爲文，則「央」字不當作「柍」。服虔訓爲「中央」，則所見本亦必作「央」也。蕭該《音義》曰：「柍，於兩反。」則所見本已譌作「柍」矣。《西京賦》曰「消雰埃於中宸，集重陽之清澂」，彼言「中宸」，猶此言「央桭」，則「央」之不當作「柍」益明矣。《魏都賦》「旅楹閑列，暉鑒柍桭」，張載曰：「柍，中央也。」則其字亦必作「央」，今本作「柍」亦是傳寫之誤。《説文》：「柍，柍梅也。於京切。」《玉篇》「於兩切」，此即《爾雅》所謂「時英梅」者也，與「央桭」之義無涉。《集韻》：「柍，屋中央也。」則爲誤本《漢書》所惑矣。
穆羽相和
「陰陽清濁穆羽相和兮，若夔、牙之調琴」。張晏曰：「聲細不過羽，穆然相和也。」引之曰：羽聲「穆然相和」，不得謂之「穆羽」。且於五音之中獨言「羽」，則「相和」之義不著，張説非也。今案，「和」讀「唱和」之「和」。穆，變音也。羽，正音也。《淮南·天文篇》説律曰：「徵生宫，宫生商，商生羽，羽生角，角主姑洗，今本「主」譌作「生」，辯見《淮南》。姑洗生應鍾，不比於正音，今本脱「不」字，辯見《淮南》。故爲和。此「和」字讀「和睦」之「和」。下凡言「和穆」者竝同。應鍾生蕤賓，不比於正音，故爲繆。」「繆」與「穆」同。和穆，謂變宫、變徵也。「穆」在變音之末，言「穆」而「和」可知矣。「羽」在正音之末，言「羽」而「宫」「商」「角」「徵」可知矣。變聲與正聲相應，故曰「穆羽相和」。「唱和」之「和」。以律管言之，則變宫爲「和」，變徵爲「穆」；以琴弦言之，則當以少宫爲「和」，少商爲「穆」。琴有「和」、「穆」二音，而風聲似之，故曰「穆羽相和，若夔、牙之調琴也」。
熛訛碩麟
「炎感黄龍兮，熛訛碩麟」。師古曰：「言光炎熛盛，感神物也。訛，化也。熛音必遥反。」《文選》李善本「炎」作「焱」，注曰：「言焱熛熾盛，感動神物也。《字林》曰：『焱，火光也。』《爾雅·釋草》釋文引《字林》「弋劍反」。《説文》曰：『熛，火飛也。』毛萇《詩傳》曰：『訛，動也。』」念孫案：李説是。
爪華蹈衰
「《河東賦》：『秦神下讋，跖魂負沴；河靈矍踼，爪華蹈衰。』」服虔曰：「沴，河岸之坻也。」晉灼曰：「沴，渚也。」蘇林曰：「華，華山也。衰，衰山也。」宋祁曰：「江鄰幾云：『趙師民指中條山曰：「此所謂襄山，楊雄賦『爪華蹈襄』。」檢余靖初校《漢書》監本作「衰」。馳介問之，云「據《郊祀志》，『衰』字誤矣。」』《郊祀志》云：『自華以西，名山七。華山，薄山。薄山者，襄山也。』《史記·封禪書》卻作『衰山』。徐廣云：『蒲坂縣有衰山。』則知二字紛錯久矣。又衰，一本作『』。蕭該《音義》曰：『該案，《説文》《字林》竝無「」字，未詳其音，請俟來哲。』李善注《西京賦》引《河東賦》云：『河靈矍踼，掌華蹈衰。』」念孫案：「衰」與「沴」爲韻，則作「衰」者是也。今當先審定「沴」字之音，則「衰」、「襄」二字之孰是孰非，不辯而自明。案：《秦風·蒹葭篇》「宛在水中坻」，毛傳曰：「坻，小渚也。」「坻」與「沴」同字，故晉灼訓「沴」爲「渚」。李善注《南都賦》引郭璞《上林賦》注曰：「坻，岸也。」「坻」與「沴」同字，故服虔訓「沴」爲「河岸之坻」。張衡《思玄賦》曰「伏靈龜以負坻」，此賦曰「跖魂負沴」，「負沴」即「負坻」，此尤其明證也。「沴」字從「」得聲，古音在諄部。「沴」又爲「災沴」之「沴」。《漢書·孔光傳》「六沴之作」，宋祁曰：「韋昭云：『沴，謂皇極五行之氣相沴戾不和。音持軫反。』」服虔曰：「沴音戾。」案：韋昭音「持軫反」，則在諄部。服虔音「戾」，則又在脂部。「坻」字從「氐」得聲，古音在脂部。脂部之音多與諄部相通，故從「氐」之字亦與從「」之字相通。《曲禮》「畛於鬼神」，鄭注曰：「畛，或爲『祗』。」《小雅·無將大車篇》曰「無思百憂，祇自疷兮」，《思玄賦》曰「思百憂以自疹」，「自疹」即「自疷」，是其證也。然則「負沴」之「沴」，古讀若「坻」，故與「衰」爲韻，若改「衰」爲「襄」，則與「沴」字不協。余靖初校本作「衰」是也。蕭該所見一本作「」者，雖非正體，然加「山」作「」，則其字之本作「衰」明矣。《郊祀志》作「襄」者，傳寫誤耳，未可引以爲據。宋祁所引《封禪書》及《西京賦》注竝作「衰」，而今本皆作「襄」，則又後人據《郊祀志》改之也。《封禪書》正義尚作「衰」，音色眉反，則「襄」字爲後人所改無疑。《義門讀書記》云，從汲古後人得小字宋本《史記》，「襄」字正作「衰」。《水經·河水注》引《封禪書》《河東賦》竝作「襄」，恐亦後人所改。
驂服
「麗鉤芒與驂蓐收兮，服玄冥及祝融」。宋祁曰：「『驂』字可删，『服』字當作『驂』。」念孫案：宋説是也。麗鉤芒與蓐收，所謂「兩服上襄」也。驂玄冥及祝融，所謂「兩驂鴈行」也。顔注「麗，竝駕也」，是釋上句，「驂，三馬也」，是釋下句。「言皆役服」，是總釋二句之義，而正文内本無「服」字也。今本「驂」誤作「服」，而上句又衍一「驂」字，則上句文不成義，且與下句不對矣。
豈或
「《羽獵賦》：『或稱戲農，豈或帝王之彌文哉？』」師古曰：「設或人云，言儉質者皆舉伏羲、神農爲之首，是則豈謂後代帝王彌加文飾乎？」念孫案：師古以「豈謂」二字代「豈或」，非也。或者，有也。「或」與「有」聲相近，義相同，而字亦相通，説見《釋詞》。言伏羲神農豈有後世帝王之彌文哉？
數千萬里
「蕭條數千萬里外」。念孫案：「萬」字後人所加，《文選》無。
列眥
「逢蒙列眥」。師古曰：「列，整也。」蕭該曰：「案：《淮南》曰：『瞋目裂眥。』《泰族篇》」念孫案：蕭説是也。《韓彭英盧吴傳贊》「咸得裂土，南面稱孤」，《燕王劉澤傳》「裂十餘縣，王之」，《史記》「裂」竝作「列」。《内則》「衣裳綻裂」，釋文云：「裂，本又作列。」《艮》九三「列其夤」，《大戴記·曾子天圓篇》「割列禳瘞」，《管子·五輔篇》「大袂列」，《荀子·哀公篇》「兩驂列」，楊倞注：「『列』與『裂』同。」皆古「分裂」字也。《説文》：「列，分解也。」「裂，繒餘也。」義各不同，今則「分列」字皆作「裂」，而「列」但爲「行列」字矣。
光純天地 黎淳燿于高辛
「光純天地」。李奇曰：「純，緣也。」李善引《方言》曰：「純，文也。」念孫案：二李説皆非也。「純」讀曰「焞」，焞，明也。「光焞天地」猶言「光燿天地」也。《説文》：「焞，明也。」引《鄭語》「焞燿天地」。今本「焞」作「淳」，云：「夫黎爲高辛氏火正，以淳燿敦大，天明地德，光昭四海，故命之曰『祝融』。」韋注曰：「祝，始也。融，明也。」「焞」、「淳」、「純」古竝通用。《敘傳》「黎淳燿于高辛」，義與《鄭語》同。應劭訓「淳」爲「美」，亦失之。《太玄·玄測序》「盛哉日乎，丙明離章，五色淳光」，范望亦曰：「淳，明也。」
沈沈 噱虖紭中
「沈沈容容，遥噱虖紭中」。宋祁曰：「沈，蕭該本作『沇』，音餘水反。《文選》亦作『沇沇』。」念孫案：蕭本是也。「沇容」雙聲字，謂禽獸衆多之貌也。上文「萃傱允溶」，《文選》亦作「沇溶」，李善曰：「沇溶，盛多之貌也。《上林賦》曰『沇溶淫鬻』。沇，以水切。今本「水」譌作「永」，據《上林賦》注改。溶音容。」是其證。「沇」、「沈」草書相似，故「沇」譌爲「沈」。《史記·六國表》索隱「鱄音屬沇反」，今本「沇」譌爲「沈」。而師古無音，則所見本已作「沈」矣。
晉灼曰：各本「晉灼」作「師古」，案，下有「師古曰」，則此非師古之注。今據《文選注》改。「口之上下名爲『噱』，言禽獸奔走倦極，皆遥張噱吐舌於紭罔之中也。」師古曰：「噱音其略反。紭，古『紘』字。」念孫案：晉以口之上下爲「噱」，則「噱虖紭中」四字義不相屬，故又言「張噱吐舌」以曲通其義，殆失之迂矣。余謂「噱」讀爲「窮極倦」之「」，字本作「」，又作「」。《方言》曰：「，也。」「」與「倦」同。《説文》作「」。《玉篇》《廣韻》竝「其虐切」。《廣雅》曰：「疲、羸、劵、，極也。」「劵」亦與「倦」同。，曹憲音巨略、去逆二反。《司馬相如傳〈子虚賦〉》「徼受詘」，郭璞曰：「，疲極也。」《上林賦》「與其窮極倦，驚憚讋伏」，郭璞曰：「窮極倦，疲憊也。」。然則「遥噱虖紭中」，謂禽獸皆遥倦於羅網之中也。作「噱」者假借字耳。「」、「噱」竝音其略反，故字亦相通。
儲胥
「《長楊賦》：『木雍槍纍，以爲儲胥。』」蘇林曰：「木擁栅其外，又以竹槍纍爲外儲也。」師古曰：「儲，歭也。胥，須也。以木擁槍及纍繩連結以爲儲胥，言有儲蓄以待所須也。」宋祁曰：「黄朝英云：『漢武作儲胥館。「儲胥」猶言「皇居」也。不必言「有儲蓄以待所須」。《甘泉賦》云「近則洪崖、旁皇、儲胥、弩阹」，皆宫館名。』」念孫案：「儲胥」猶言「儲蓄」也。謂驅禽獸於阹中，外則木擁槍纍以爲儲蓄也。「儲胥」叠韻字。師古謂「有儲蓄以待所須」，分「儲胥」爲二義，已失之迂。若黄説以「儲胥」爲宫館名，則與「以爲」二字義不相屬，其失甚矣。
搟邑
「所麾城搟邑，下將降旗」。李奇曰：「搟，音『車幰』之『幰』。」師古曰：「搟，舉手擬之也。」《文選》「搟」作「摲」，李善曰：「《蒼頡篇》曰：『摲，拍取也。』」鄭玄《禮記注》曰：「摲之言芟也。」《禮器》「有摲而播也」注。《字林》曰：「摲，山檻切。」宋祁校《漢書》引韋昭曰：「摲，并也。音芟。」念孫案：「搟」當從韋本作「摲」。《玉篇》《廣韻》皆無「搟」字，蓋即「摲」字之譌。
平不險
「故平不險，安不忘危」。服虔曰：「，棄也。」師古曰：「，放也。不放心於險，言常思念也。」念孫案：「不棄險」、「不放險」於義皆有未安。若云「不放心於險」，則必加「心於」二字而其義始明矣。今案：「平不險，安不忘危」，「」亦「忘」也。「」讀曰「」，《廣雅》曰：「，忘也。」又曰：「，緩也。」高誘注《淮南·精神篇》曰：「，緩也。」是「」與「」通。
赤吾之族
「客徒欲朱丹吾轂，不知一跌將赤吾之族也」。師古曰：「見誅殺者必流血，故云『赤族』。」宋祁曰：「竇革云：『古人謂空盡無物曰「赤」，如「赤地千里」，《南史》稱「其家赤貧」是也。赤族，言盡殺無遺。師古注以爲流血赤其族，大謬。』」念孫案：顔説是也。上言「朱丹」，下言「赤」，其義一也。猶云「客徒欲赤吾之轂，不知一跌將赤吾之族」耳。「赤」字正指血色言之，而竇乃以「空盡無物」爲「赤」，引「赤地」、「赤貧」爲證。夫「赤地千里」，謂徒有地在也，「其家赤貧」，謂其家一無所有，亦是徒有家在也。若「赤族」則非徒有族在之謂矣。以「赤地」、「赤貧」解「赤族」，所謂似是而非者也。
五剖
「往者周罔解結，羣鹿争逸，離爲十二，合爲六七，四分五剖，竝爲戰國」。宋祁曰：「剖，韋本作『』，匹力反。」念孫案：《文選》亦作「剖」。「剖」與「」義得兩通，然恐本是「副」字，而後人改之也。《説文》：「，判也。」又曰：「副，判也。」籀文作「疈」。《玉篇》「」、「副」竝普逼切。《大雅·生民篇》「不坼不副」，正義曰：「坼、副，皆裂也。」引《曲禮》「爲天子削瓜者，副之」是也。後人誤讀「副」爲去聲，遂不得其解，而改「副」爲「剖」耳。《匡謬正俗》曰：「副，本音普力反，義訓『剖劈』，後之學者但以爲『副貳』字，讀《詩》『不坼不副』，乃以朱點發『副』字。」而此字師古無音，則所見本已作「剖」矣。「副」與「」同音而俱訓爲「判」，故韋本作「」，若本是「剖」字，不得與「」通矣。且「結」、「逸」、「七」爲一韻，古音在質部。「副」、「國」爲一韻，古音在職部。若改「副」爲「剖」，則失其韻矣。《史記·楚世家》「陸終生子六人，坼副而産焉」，今本「副」作「剖」。《太平御覽·人事部二》引《史記》作「坼疈而生」。郭注《海内經》引《啟筮》曰「鮌死三歲不腐，副之以吴刀」，今本亦作「剖」。《初學記·武部》引《歸藏》曰「大副之以吴刀，是用出禹」。《吕氏春秋·行論篇》亦曰「殛之於羽山，副之以吴刀」。皆後人不識古字而妄改之也。
徽以糾墨
「徽以糾墨，制以質鈇」。師古曰：「徽、糾、墨，皆繩也」。念孫案：師古訓「徽」爲「繩」，義本《坎》卦之「係用徽纆」，不知「徽以糾墨」與「制以質鈇」對文，則「徽」非「徽纆」之「徽」。今云「徽、糾、墨皆繩」，則是「繩以繩」也。今案，《廣雅》：「徽，束也。」「束以糾墨」猶言「係用徽纆」耳。《太玄·養》次七云「小子牽象，婦人徽猛」，猛，虎也。見范望注。是「徽」爲「束」也。《文選》李注引服虔曰：「徽，縛束也。」今本「徽」譌作「制」。應劭曰：「徽，音『以繩徽弩』之『徽』。」今本譌作「束以繩徽弩之『徽』」，據宋祁引蕭該《音義》改。則舊注皆不誤。下文「免於徽索」之「徽」乃訓爲「繩」耳。
雀 鳥 乘鴈 雙鳧
「譬若江湖之雀，勃解之鳥，乘鴈集不爲之多，雙鳧飛不爲之少」。應劭曰：「乘鴈，四鴈也。」師古曰：「『雀』字或作『厓』，『鳥』字或作『島』，其義兩通。」臧氏玉林《經義雜記》曰：「古『島』字有通借作『鳥』者，《書·禹貢》『鳥夷』，孔讀『鳥』爲『島』可證。此言江湖之厓，勃解之島，其地廣闊，故鴈鳧飛集，不足形其多少。子雲借『鳥』爲『島』，淺者因改『厓』作『雀』以配之，師古不能定，因謂『其義兩通』也。若此文先言『雀』、『鳥』，則下文之『乘鴈』、『雙鳧』爲贅語矣。《文選》載此正作『江湖之崖，渤澥之島』。」念孫案：臧説是也。又案：應以「乘鴈」爲「四鴈」，非也。「雙鳧」當爲「隻鳧」，「乘鴈」、「隻鳧」謂一鴈一鳧也。子雲自言生逢盛世，羣才畢集，有一人不爲多，無一人不爲少，故以一鳥自喻，不當言「四鴈」、「雙鳧」也。「乘」之爲數，其訓不一。有訓爲「四」者，若經言「乘馬」、「乘禽」、「乘矢」、「乘壺」、「乘皮」之屬是也。有訓爲「二」者，《廣雅》曰：「雙、耦、匹、乘，二也。」《淮南·泰族篇》曰：「《關雎》興於鳥而君子美之，爲其雌雄之不乘居也。」今本「乘」譌作「乖」，辯見《淮南》。《列女傳·仁智傳》曰：「夫雎鳩之鳥，猶未見其乘居而匹處也。」是「乘」又訓爲「二」也。有訓爲「一」者，《方言》曰：「絓、挈、、介，特也。楚曰『』，晉曰『絓』，秦曰『挈』。物無耦曰『特』，嘼無耦曰『介』，飛鳥曰『隻』，今本「隻」作「雙」，義與上文不合，乃後人所改。辯見《方言疏證補》。鴈曰『乘』。」《廣雅》曰：「乘、壹，弌也。」弌，古「一」字。《管子·地員篇》曰「有三分而去其乘」，尹知章曰：「乘，三分之一也。」是「乘」又訓爲「一」也。「乘鴈」、「隻鳧」即《方言》所謂「飛鳥曰『隻』，鴈曰『乘』」矣。應仲遠但知「乘」之訓爲「四」，而不知其又訓爲「一」，故以「乘鴈」爲「四鴈」，後人又改「隻鳧」爲「雙鳧」以配「四鴈」，殊失子雲之旨。《文選》作「雙鳧」亦誤。李善注引《方言》「飛鳥曰『雙』，四鴈曰『乘』」，四字亦後人所加，《方言》無「四」字。
頷頤
「蔡澤頷頤折頞」。師古曰：「頷，曲頤也。音欽。」宋祁曰：「頷，一作『顉』。蕭該《音義》作『顩』。韋昭曰：『曲上曰「顩」。』該案，《字林》曰：『顩，狹面鋭頤之貌也。』《倉頡篇》亦云。」念孫案：作「顉」者正字，作「顩」者借字，作「頷」者譌字也。注内「頷」字同。《玉篇》「顉」音欽，「曲頤也」，《廣韻》及殷敬順《列子·湯問篇》釋文竝同。音義與師古同。上文「蔡澤雖噤吟」，師古曰：「噤吟，顉頤之貌。」其字正作「顉」。故知此「頷」字爲「顉」字之譌。《玉篇》《廣韻》「頷」字皆無「欽」音。《集韻》：「顉，袪音切，曲頤也。或作『頷』。」此即惑於俗本《漢書》而誤。《文選》作「顩」，《後漢書·周燮傳》「燮生而欽頤折頞」，皆「顉」之借字。
浡滃雲
「《解難》：『泰山之高，不嶕嶢則不能浡滃雲而散歊烝。』」師古曰：「浡，盛也。各本「浡」下衍「滃」字，今删。滃，雲氣貌。」念孫案：「浡滃雲」與「散歊烝」對文，則「浡」當訓爲「作」。《孟子》：「天油然作雲。」《爾雅》「浡，作也」，郭注曰：「浡然興作貌。」字或作「悖」，又作「勃」。莊十一年《左傳》「其興也悖焉」，《孟子·梁惠王篇》「則苗浡然興之矣」，《莊子·天地篇》「則勃然作色」，皆興作之貌。
獿
「獿人亡，則匠石輟斤而不敢妄斲」。服虔曰：「獿，古之善塗塈者也。施廣領大袖以仰塗，而領袖不污，有小飛泥誤著鼻，因令匠石揮斤而斲，知石之善斲，故敢使之也。」師古曰：「『塈』則今之『仰泥』也。獿，抆拭也。故謂塗者爲『獿人』。獿音乃高反，又乃回反。」「乃高反又」四字乃後人所加，辯見下。念孫案：「獿」當作「」。《説文》：「，今本譌作「」。《玉篇》《廣韻》同。墀地。《説文》：「墀，涂地也。」「涂」與「塗」同，故服注訓爲「塗塈」。巾之。此即師古所謂「抆拭」。從巾，聲，「」，籒文「婚」字。今本「」譌作「夒」。讀若『水温』。」「」字注云：「安，温也。」《玉篇》「奴旦切」。徐鉉依《唐韻》「乃昆切」。《玉篇》奴回、奴昆二切。《廣韻》乃回、乃案二切。《廣雅》曰：「墀、塈、，塗也。」今本「」字亦譌作「」。「」字曹憲音「奴回」。《鹽鐵論·散不足篇》曰「富者堊壁飾」，今本「」譌作「憂」。《莊子·徐無鬼篇》「郢人堊慢其鼻端，若蠅翼，使匠石斲之」，釋文曰：「郢人，《漢書音義》作『人』，今本「」譌作「懮」。服虔云：此下引服注與今本同。『音「温」。』今本脱「」字。近時盧氏紹弓刻本改「音温」爲「音鐃」，大謬。韋昭『乃回反』。」以上《莊子釋文》。要而論之，此字本作「」，從巾聲，非從夒聲，音乃昆、乃回二反，非音乃高反。，籒文「婚」字，故「」從其聲而讀乃昆反。《車部》之「」字亦從聲而讀若「閔」，是其例也。許、服竝讀「」爲「温」，與「乃昆」之音相近。韋讀乃回反，則師古之音所本也。《廣韻》「乃昆」之音在魂部，「乃回」之音在灰部，古音魂、灰二部多相轉，故「」字亦兼「乃昆」、「乃回」二音。若「夒」字則在豪部，音乃高反，與「」字之音迥不相涉。祇以世人多見「夒」，少見「」，故《漢書》《説文》、《廣雅》之「」字遂譌爲「」，與諧聲之理不合。然《玉篇》音奴回、奴昆二切，曹憲音「奴回」，師古音「乃回」，則字雖譌而音尚未譌也，不知《漢書》「」字何時又譌而爲「獿」，後人不察，遂增「乃高」一音於「乃回」之上，以從「獿」字之音，則誤之又誤矣。案《説文》：「獿，獿也。從犬夒聲。女交切。」《玉篇》「獿」與「猱」同，「獸也」，乃刀切。此與「乃昆」、「乃回」二反之「」字訓爲「塗塈」者，截然兩字。今服讀若「温」而訓爲「塗塈」，顔音乃回反而訓爲「抆拭」，明是「」字，非「獿」字也。何得加以「乃高」之音乎？且「獿」字本無「乃回」之音，亦不得云「又乃回反」也。《玉篇》《廣韻》「獿」字皆無「乃回」之音。《集韻·上平聲·十五灰》「獿，奴回切，古之善塗塈者」，《下平聲·六豪》「夒，奴刀切，《説文》『貪獸也』。或作『獿』。一曰：獿，善塗塈者。」此皆惑於俗本《漢書》而誤。今本《莊子釋文》引《漢書》作「懮」，其「心」旁即「巾」旁之譌，然則《漢書》「」字之從巾不從犬甚明。今改「獿」爲「」，以正其字；削去「乃高反」，以正其音。而正文、注文乃各還其舊矣。
即
「大氐詆訾聖人，即爲怪迂，析辯詭辭，以撓世事」。宋祁曰：「司馬温公云：『「大氐」下脱「不」字』。」念孫案：司馬説非也。即，猶或也，「或爲怪迂，析辯詭辭」也。師古注不誤，但未釋「即」字耳。「即」與「或」古同義，説見《釋詞》。
哲民情
「中和之發，在於哲民情」。師古曰：「哲，知也。「知」讀如字。」宋祁曰：「司馬温公云：『「哲」當作「晢」，晢，明也。言將發中和之政，在先明民情。』」念孫案：顔説是也。吴祕注亦云：「《五行傳》曰：『哲，知也。』」中和之發，則民之情僞無不先知。古書皆訓「哲」爲「知」，不當改爲「晢」。説見《法言·開明篇》。