儒林傳
六學
「六學者，王教之典籍，先聖所以明天道，正人倫，致至治之成法也」。念孫案：景祐本「六學」作「六蓺」，是也。此承上句「六蓺」之文而言，今本作「六學」者，涉下文「六學從此缺」而誤。
分析合二十九篇
「世所傳百兩篇者，出東萊張霸，分析合二十九篇，以爲數十」。引之曰：「合」字與上下文意不相屬，蓋「今」字之誤。今，謂伏生所傳之《書》也。分析今之二十九篇以爲數十也。上文曰「伏生求其書，亡數十篇，獨得二十九篇」是也。
不在
「爲治者不在多言，顧力行何如耳」。念孫案：「不在」，景祐本、毛本竝作「不至」，是也。今作「不在」者，後人以意改之耳。《霍去病傳》云：「上嘗欲教之吴孫兵法，對曰：『顧方略何如耳，不至學古兵法。』」《鹽鐵論·水旱篇》云：「議者貴其辭約而指明，可於衆人之聽，不至繁文稠辭。」文義竝與此相似。舊本《北堂書鈔·設官部八》陳禹謨本改「至」爲「在」。《太平御覽·人事部百一十五》引此竝作「不至」，《史記》《通鑑》同。《漢紀》作「不致」。
博士
「韋賢治《詩》，事博士大江公及許生」。念孫案：景祐本無「博士」二字，是也。晉灼曰：「大江公，即瑕丘江公也，以異下『博士江公』，故稱『大』。」則此文但作「大江公」，而無「博士」二字明矣。今本有者，即涉注内「博士江公」而誤。《經典釋文·序録》云「韋賢受《詩》於江公及許生」，即本此傳，而亦無「博士」二字。
狗曲
「江翁曰：『經何以言之？』式曰：『在《曲禮》。』江翁曰：『何狗曲也！』」師古曰：「意怒，故妄發言。言『狗』者，輕賤之甚也。」戴先生曰：「當作『何拘曲也』。」語含刺譏，不至妄詈。注非。
下固
「迺假固利兵，下固刺彘」。念孫案：上已言「假固利兵」，則無庸更言「固」。「下固」當依《史記》作「下圈」，即承上「使固入圈擊彘」而言，謂假以利兵，使之下圈刺彘，不當言「下固」也。「圈」、「固」字相似，又涉上下文「固」字而誤。
循吏傳
廩廩
「此廩廩庶幾德讓君子之遺風矣」。師古曰：「廩廩，言有風采也。」念孫案：師古以序言「君子之遺風」，故云「廩廩有風采」，所謂望文生義者也。今案：廩廩者，漸近之意，即所謂「庶幾」也。言此數人者，廩廩乎幾於德讓君子矣。《史記·孝文紀贊》曰：「漢興至孝文四十有餘載，德至盛也，廩廩鄉改正服封禪矣。」襄二十三年《公羊傳》注曰「廩廩近升平」，竝與此「廩廩」同義。
惇厚篤於故舊
「爲人惇厚，篤於故舊」。念孫案：「惇」下本無「厚」字。「惇」「篤」皆厚也。「爲人惇篤於故舊」作一句讀。《金安上傳》「惇篤有智」。加一「厚」字，則分爲兩句，而贅於詞矣。舊本《北堂書鈔·政術部十一》、陳禹謨本加「厚」字。《藝文類聚·人部六》及《十八》、《太平御覽·人事部七十》及《百十七》引此皆無「厚」字。
果然
「民果然共爲邑起冢立祠」。念孫案：「然」字後人所加。凡言果然者，皆謂果如此也。下既言「爲邑起冢立祠」，則「然」字爲贅文矣。《文選·潘尼〈贈河陽詩〉》注、《藝文類聚·禮部上》、《太平御覽·禮儀部四》及《三十二》引此皆無「然」字。
酷吏傳
上下相遁
「昔天下之罔嘗密矣，然姦軌愈起，其極也，上下相遁」。師古曰：「遁，避也。言吏避於君，民避於吏。」念孫案：如師古説，是「下遁上」，非「上下相遁」也。今案：遁者，欺也。言姦軌竝起，而上下相欺，猶《左傳》言「上下相蒙」也。《廣雅》曰：「遁，欺也。」《賈子·過秦篇》曰「姦僞竝起，而上下相遁」，義與此同也。《管子·法禁篇》曰「遁上而遁民者，聖王之禁也」，言爲人臣而上欺其君，下欺其民者，聖王之所禁也。「遁」字亦作「遯」。《淮南·脩務篇》「審於形者不可遯以狀」，高注曰：「遯，欺也。」
大笑之
「下士聞道大笑之」。師古曰：「《老子·德經》之言也。今本「德」譌作「道」，據《老子》改。念孫案：「大笑之」本作「大而笑之」。「大而笑之」猶言「迂而笑之」也。《文王世子》「況于其身以善其君乎」，鄭注曰：「『于』讀爲『迂』。迂，猶廣也，大也。」是「大」與「迂」同義。《老子》又云「天下皆謂我道大，似不肖」，《莊子·逍遥遊篇》云「今子之言大而無用，衆所同去也」，竝與「大而笑之」同義。「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大而笑之」，皆以四字爲句，且「大而笑之」與「勤而行之」句法相對，後人不得其解而删去「而」字，今本《老子》《史記》《漢書》皆然。則既失其義而又失其句矣。《牟子》引《老子》正作「大而笑之」，《晉書·葛洪傳》引《抱朴子序》云「世儒徒知服膺周、孔，莫信神仙之書，不但大而笑之，又將謗毁真正」，《抱朴子·微旨篇》亦云「大而笑之，其來久矣」，是牟、葛所見《老子》皆作「大而笑之」。又案，師古注云「大道玄深，非其所及，故致笑也」，「大道玄深」是釋「大」字，「故致笑也」是釋「笑之」二字，則《漢書》亦是「大而笑之」明矣。今本作「大笑之」，亦與顔注不合。
偶人
「匈奴至爲偶人象都」。師古曰：「以木爲人，象都之形也。偶，對也。」念孫案：《史記》文與此同。索隱曰：「偶人，《漢書》作『寓人』，『寓』即『偶』也，謂刻木偶類人形也。」據此則《漢書》本作「寓人」，注當云：「『寓』讀曰『偶』。偶，對也。」今則正文「寓」字既依《史記》改爲「偶」，且并删注文矣。「偶」與「寓」古同聲而通用，字或作「耦」。《史記·孝武紀》「以木耦馬代駒」，《漢書·郊祀志》「耦」作「寓」，是其證。後人不通古音，故必改「寓」爲「偶」而後可。
恣治
「義縱爲内史，憚之，未敢恣治」。宋祁曰：「或無『治』字。」念孫案：《史記》有「治」字，然據師古注云「言温舒憚縱，不得恣其酷暴」，但釋「恣」字而不釋「治」字，則《漢書》似無「治」字也。「治」字或後人依《史記》加之。
收司
「置伯落長，以收司姦」。師古曰：「置伯及邑落之長，以收捕司察姦人也。」念孫案：《史記》作「置伯格長以牧司姦盜賊」，徐廣曰：「街陌屯落，皆設督長也。」據此則「伯」與「陌」同。故《食貨志》《地理志》「阡陌」字竝作「仟伯」，《管子·四時篇》亦云「脩封疆，正千伯」。「伯」音莫白反，「伯落長」三字連讀。而師古云「置伯及邑落之長」，則「伯」讀如字，且分「伯」與「落長」爲二，斯爲謬矣。引之曰：「收」當依《史記》作「牧」。説見《史記·商君傳》。
湯素稱以爲廉武帝使督盜賊
「以刀筆吏稍遷至御史，事張湯。湯素稱以爲廉武，句帝使督盜賊」。念孫案：「帝」字後人所加。此言張湯素稱尹齊之廉武，使之督盜賊。上文《王温舒傳》曰「事張湯，遷爲御史，督盜賊」，下文《楊僕傳》曰「河南守舉爲御史，使督盜賊關東」。非謂「武帝使督盜賊」也。《史記》「使督」上無「帝」字，是其明證矣。後人誤以「廉」字絶句，而以「武」字屬下讀，因妄加「帝」字耳。下文曰「上以爲能，拜爲中尉」，方指武帝言之。
以避文法
「故盜賊寖多，上下相爲慝，以避文法焉」。念孫案：以避文法，本作「以文避法」，《史記》作「以文辭避法」，徐廣曰「詐爲虚文，言無盜賊」是也。今本「文」、「避」二字倒轉，則非其旨矣。《後漢書·杜林傳》注引《漢書》正作「以文避法」。
自乞之
「今縣官出三千萬自乞之」。師古曰：「自，句謂乞與之也。乞音氣。」宋祁曰：「自乞之，江南本作『自之』，徐鍇改『自』作『丐』。」念孫案：「乞」字後人所加，「自」當爲「匃」。《廣雅》曰：「匃，與也。」謂出三千萬與之，故師古曰「匃，謂乞與之也」。《漢紀》作「出三千萬錢與之」，是其證。隷書「匃」字作「匄」，形與「自」相似，因譌爲「自」。徐鍇改「自」作「丐」，即「匃」字也。江南本作「自之」，「自」下本無「乞」字，後人以師古云「乞音氣」，遂增入「乞」字，不知師古自爲注中「乞」字作音，非正文所有也。《西域傅》「我匃若馬」，師古曰：「匃，乞與也。乞音氣。」文義正與此同。《通鑑·漢紀十六》作「自乞之」，則所見《漢書》本已誤。
廢立
「延年劾奏光『擅廢立，亡人臣禮』」。宋祁曰：「『立』下當有『主』字。」念孫案：宋説是也。景祐本有「主」字。《漢紀》作「擅廢立主上」。
謂延年
「母畢正臘，謂延年」。念孫案：「謂」上原有「已」字，猶言「已而謂延年」也。上文云「趙禹爲中大夫，嘗中廢，已爲廷尉」。《郊祀志》云：「新垣平言上曰：『闕下有寶玉氣來者。』已視之，果有獻玉杯者。」《灌夫傳》云：「田蚡起爲夀，坐皆避席伏。已竇嬰爲壽，獨故人避席。」《李廣傳》云：「廣生得一人，果匃奴射鵰者也。已，縛之上山。」《外戚傳》云：「匃沐沐我，已，飯我。」今本無「已」字者，後人不解其意而删之耳。《通鑑》無「已」字，則所見《漢書》本已誤。《文選·辯命論》注、《太平御覽·時序部十八》引此皆有「已」字。
爲彈
「相與探丸爲彈」。師古曰：「爲彈丸，作赤、黑、白三色，而共探取之也。下文云「得赤丸者斫武吏，黑者斫文吏，白者主治喪」。彈音徒旦反。」念孫案：正文内本無「爲彈」二字。「丸」即彈丸也。既言「探丸」，則不得更言「爲彈」。師古云「爲彈丸作赤、黑、白三色，而共探取之」者，此自釋「相與探丸」四字，非正文内有「爲彈」二字也。云「彈音徒旦反」者，此自爲注内「彈」字作音，非爲正文作音也。凡師古自音其注内之字者，全部皆然，不可枚舉。後人不察，而於正文内加「爲彈」二字，斯爲謬矣。《太平御覽·兵部八十一》引此有「爲彈」二字，亦後人依誤本《漢書》加之。其《地部二》《刑法部九》所引皆無此二字。
阿邑
「張湯以知阿邑人主，與俱上下」。蘇林曰：「『邑』音『人相悒納』之『悒』。」師古曰：「如蘇氏之説，『邑』字音烏合反。然今之書本或作『色』字，此言阿諛觀人主顔色而上下也。其義兩通。」念孫案：「邑」當音烏合反。阿邑人主，謂曲從人主之意也。「阿邑」雙聲字，或作「阿匼烏合反。」，《唐書·蕭復傳》云「盧杞諂諛阿匼」是也。師古欲從俗本作「色」，「以知阿色人主」，則大爲不詞，乃爲之説曰「言阿諛觀人主顔色而上下」，其失也迂矣。
貨殖傳
「山不櫱」。師古曰：「，古『槎』字也。音士牙反。」引之曰：「」從在聲，古音屬之部。「槎」從差聲，古音屬歌部。二部絶不相通，無緣借「」爲「槎」。「」蓋「差」字之譌也。「差」、「槎」古同聲，故通用。隷書「差」字或作「」，漢《太尉劉寬碑》「咨」是也。後人誤認「」上之「卝」爲艸頭，又因師古言「古『槎』字」，乃依篆文艸頭作「」，與「」字相似，因譌而爲「」矣。《玉篇》《廣韻》「」字竝士之切，無「槎」音。《集韻》以「」、「槎」爲一字，引《漢書》「山不櫱」，則北宋時《漢書》已譌作「」，故作韻者誤收，而《類篇》以下諸書竝沿其誤。
于越
「辟猶戎翟之與于越，不相入矣」。孟康曰：「于越，南方越名也。」師古曰：「于，發語聲也。戎蠻之語則然。『于越』猶『句吴』耳。」念孫案：「于越」本作「干越」。「干」音「干戈」之「干」。干越者，吴越也。《墨子·兼愛篇》曰「禹南爲江、漢、淮、汝，東流之，注五湖之處，以利荆楚干越與南夷之民」，今本脱「干」字，據《文選·江賦》注引補。《莊子·刻意篇》曰「夫有干越之劒者」，《釋文》：「司馬云：『干，吴也。吴越出善劒也。』案：吴有谿名『干谿』，越有山名『若邪』，竝出善鐵，鑄爲名劒也。」以上《莊子釋文》。《荀子·勸學篇》曰「干越夷貉之子」，楊倞曰：「『干越』猶言『吴越』。」宋本如是。近時嘉善謝氏刻本改「干」爲「于」，又改楊注「吴越」爲「於越」，非是。《淮南·原道篇》曰「干越生葛絺」，高注曰：「干，吴也。」《道藏》本如是。俗本改「干」爲「于」，與高注不合。是「干越」即「吴越」也。干、越爲二國，故云「戎翟之與干越」，猶《墨子》之言「荆楚干越」，《荀子》之言「干越夷貉」也。若《春秋》之「於越」即是「越」，而以「於」爲發聲，視此文之「干越」與「戎翟」對舉者不同。孟康所見本正作「干越」，故云「干越，南方越名也」。其意以干越爲越之一種，若漢時之有閩越、甌越、駱越耳。若「於越」則即是「越」，不得言「南方越名」矣。案，孟康之解「干越」，雖與高誘、司馬彪不同，然亦是「干」字，非「于」字。《文選·吴都賦》「包括干越」，宋尤延之本如是。今本或與宋本同，或改「干」爲「于」。李善注引此文正作「干越」，又引《音義》云「干，南方越名也」。此下有「《春秋》曰『于越入吴』，杜預注曰『于，越人發語聲』」十七字，乃後人所加，與李注不合。《太平御覽·州郡部十六》引此亦作「干越」，又引韋昭注云「干越，今餘干縣，越之别名」，案：韋以「干越」爲「餘干」，雖非確詁，然亦是「干」字，非「于」字。是其證。師古改「干」爲「于」，而以《春秋》之「於越」釋之，誤矣。「於」、「于」古雖通用，而《春秋》之「於越」未有作「于越」者。學者多聞「於越」，寡聞「干越」，故子史諸書之「干越」或改爲「于越」，皆沿師古之誤。
圉奪成家
「篡弑取國者爲王公，圉奪成家者爲雄桀」。師古曰：「圉，謂禁守其人也。」念孫案：師古以「圉」爲「禁守」，則「圉奪」二字義不相屬。今案：「圉」讀曰「禦」，「禦」、「圉」古字通。《大雅·桑柔篇》「孔棘我圉」，鄭箋「『圉』當作『禦』」，《逸周書·寶典篇》「不圉我哉」，《管子·大匡篇》「安能圉我」，《墨子·辭過篇》「邊足以圉風寒」，《莊子·繕性篇》「其來不可圉」，竝與「禦」同。又《大雅·烝民篇》「不畏彊禦」，《漢書·王莽傳》作「彊圉」，《莊子·讓王篇》「列禦寇」，《楚策》作「圉寇」。圉奪成家者，禦人而奪其財以成其家也。《孟子·萬章篇》「今有禦人於國門之外者」，趙注曰：「禦人，以兵禦人而奪其貨。」即此所謂「圉奪」也。《漢紀·孝文紀》作「劫奪成家」，義與「圉奪」同。
發貯
「子贛發貯鬻財曹、魯之間」。師古曰：「多有積貯，趣時而發。鬻，賣之也。」念孫案：師古説「發」字之義非是，「發」讀爲「廢」。宣八年《公羊傳》注曰：「廢，置也。」《周官·籥師》疏引《鄭志》同。謂廢置之，積貯之，以轉鬻於曹、魯之間也。《史記》作「廢著鬻財於曹、魯之間」，徐廣曰：「著，讀音如『貯』。」是其證也。「廢貯」猶「廢居」也。《平準書》云「富商大賈或蹛財役貧，轉轂百數，廢居居邑」，徐廣曰：「廢居者，貯畜之名也。有所廢，有所畜，言其乘時射利也。」有所廢，謂有所廢置也。師古注《食貨志》亦云「有所廢置，有所居畜」，劉伯莊以「廢」爲「岀賣」，非是。《越世家》云「陶朱公約要父子耕畜，廢居，候時轉物」，「廢居」或作「廢舉」。《仲尼弟子傳》「子貢好廢舉，與時轉貨資」，裴駰曰：「『廢舉』謂停貯。」此即《貨殖傳》所云「子贛發貯鬻財」者也。「廢」與「發」古同聲而通用。《爾雅》曰：「廢、税，舍也。」《方言》曰：「發、税，舍，車也。」是「發」與「廢」同。《論語·微子篇》「廢中權」，廢鄭作「發」。《莊子·列御寇篇》「曾不發藥乎」，發司馬本作「廢」，云「置也」。張湛注《列子·黄帝篇》同。《荀子·禮論篇》「大昏之未發齊也」，《史記·禮書》「發」作「廢」。《史記·扁鵲傳》「色廢脈亂」，徐廣曰：「一作發。」
千合
「糱麴鹽豉千合」。師古曰：「麴糱以斤石稱之，輕重齊則爲『合』。鹽豉則斗斛量之，多少等亦爲『合』。合者，相配耦之言耳。今西楚荆沔之俗賣鹽豉者，鹽豉各一升，則各爲裹而相隨焉，此則『合』也。説者不曉，廼讀爲『升合』之『合』，又改作『台』，競爲解説，失之遠矣。」引之曰：師古以「合」爲「相配耦」，所謂曲説者也。上文云「荅布皮革千石，桼千大斗」，下文云「鮐鮆千斤，鮿鮑千鈞」，此獨不言「斗斛」，不言「斤石」，而以「相配耦」爲名，有是理乎？今考《史記·貨殖傳》作「糱麴鹽豉千荅」，徐廣曰：「或作『台』。器名有『瓵』，孫叔然云：今本作「孫叔敖」，「敖」字乃淺學人所改。『瓵，瓦器，受斗六升。』『台』當爲『瓵』，音貽。」案，徐説是也。《爾雅》「甌瓿謂之『瓵』」，郭注曰：「瓿甊，小甖，長沙謂之『瓵』。」徐所引「瓵，瓦器，受斗六升」，即孫炎《爾雅注》也。《列女傳·仁智傳》「臧文仲曰『斂小器，投諸台』」，「台」與「瓵」同，《史記》或本作「台」，是也。今本「台」作「荅」，乃「苔」字之譌。「苔」、「台」古同聲，故得通用。《漢書》作「合」，則又「台」之譌也。《史記·高祖功臣侯表》「貰齊侯吕」，徐廣曰：「吕，一作『台』。」《漢書》作「合」。師古不達，反以作「台」者爲誤，而强爲「合」字作解，其失甚矣。
人争取賤賈任氏獨取貴善富者數世
「人争取賤賈，任氏獨取貴善，富者數世」。師古斷「任氏獨取貴」爲句，注云：「言其居買之物，不計貴賤，唯在良美也。『賈』讀曰『價』。」又斷「善富者數世」爲句，注云：「折節力田，務於本業，先公後私，率道閭里，故云『善富』。」念孫案：師古讀「賈」爲「價」，又以「善富」二字連讀，皆非也。此當以「任氏獨取貴善」爲句，「富者數世」爲句。人争取賤賈者，「賈」讀爲「盬」，謂物之麤惡者也。《唐風·鴇羽》傳曰：「盬，不攻致也。」《小雅·四牡》傳曰：「盬，不堅固也。」《漢書·息夫躬傳》「器用盬惡」，鄧展曰：「鹽，不堅牢也。」其字或作「榛楛」之「楛」，楊倞注《荀子·勸學篇》曰：「凡器物堅好者謂之『功』，濫惡者謂之『楛』。」《議兵篇》曰：「械用兵革，窳楛不便利。」或作「甘苦」之「苦」，《周官·典婦功》「辨其苦良」，鄭司農讀「苦」爲「盬」，謂「分别其縑帛與布紵之麤細」。《齊語》「辨其功苦」，韋注曰：「功，牢也。苦，脃也。」《淮南·時則篇》「工事苦慢」，高注曰：「苦，惡也。」《史記·平準書》曰「鐵器苦惡」。或作「沽酒」之「沽」，《喪服傳》「冠者沽功也」，鄭注曰：「沽，猶麤也。」《士喪禮記》曰「弓矢之新沽功」，《釋文》「沽」竝音「古」。或作「榮枯」之「枯」，《荀子·天論篇》「楛耕傷稼」，楊倞曰：「楛耕，謂麤惡不精也。」《韓詩外傳》「楛」作「枯」。或作「古今」之「古」，《士喪禮記》「沽功」，今文「沽」作「古」。此傳則作「商賈」之「賈」，《史記》同。皆以聲相近而字相通。「賤賈」猶言「賤惡」，争取賤賈，謂争取賤惡之物，非謂「争取賤價」也。謂人之買物皆争取其賤而惡者，任氏獨取其貴而善者。「貴善」與「賤惡」正相對也。若以「任氏獨取貴」爲句，則與上句不對；以「善富者數世」爲句，則文不成義矣。師古以「先公後私，率道閭里」爲「善」，所謂曲説者也。此但言其所居之物，必取貴善，故富及數世耳。下文云「然任公家約，公事不畢則不得飲酒食肉，以此爲閭里率」，方敘及其「先公後私，率道閭里」之事，若此處先稱其善，則下文皆成贅語矣。《史記索隱》曰「謂買物必取貴而善者，不争賤價」，斷「任氏獨取貴善」爲句，是也。唯讀「賈」爲「價」，亦與師古同誤。《索隱》引晉灼曰：「争取賤賈金玉也。」則晉灼已誤讀「賈」爲「價」矣。
游俠傳
飲其德
「然終不伐其能，飲其德」。孟康曰：「有德於人而不自美也。」師古曰：「飲，没也。謂不稱顯之。」劉奉世曰：「『飲』字當蒙『不』字言，『没』非義也。飲者，猶飲物自飫，言不飲有其德。」念孫案：「飲」蓋「欽」字之譌。隷書從金、從食之字多相亂。《孟子·盡心篇》「是以言銛之也」，今本「銛」譌作「餂」。《史記》作「歆」。歆，喜也。言不以德自喜也。《周語》「民歆而德之」，韋注曰：「歆，猶喜服也。」《學記》「不興其藝」，鄭注曰：「興之言喜也，歆也。」正義引《爾雅》「歆、喜，興也」。今《爾雅》作「廞、熙，興也」。是「歆」爲「喜」也。「歆」、「欽」聲相近，「歆」之通作「欽」，猶「歆」之通作「廞」矣。見上注。《小雅·鼓鍾篇》「鼓鍾欽欽」，毛傳曰：「欽欽，言使人樂進也。」是「欽」字亦有「喜樂」之義，故曰「不伐其能，欽其德」。又案：孟云「有德於人而不自美」，非「飲」字之義，蓋所見本正作「欽」也。
大將軍
「天下騷動，大將軍得之若一敵國云」。宋祁曰：「浙本無『軍』字。」念孫案：浙本是也。條侯以大尉將諸軍擊吴楚，故曰「大将」，「將」下「軍」字，後人以意加之耳。且其時大將軍乃竇嬰，非條侯也。《藝文類聚·人部十七》《白帖》五十一、《太平御覽·兵部六》《後漢書·吴漢傳》注引此竝無「軍」字。
静悍
「解爲人静悍」。師古曰：「性沈静而勇悍。」念孫案：「静」與「精」同，故《史記》作「精悍」。《藝文類聚·人部十七》《太平御覽·人事部百七十三》引《漢書》亦作「精悍」，「精」與「悍」義相近，故以「精悍」連文。《儒林傳》「韓嬰其人精悍」，《酷吏傳》「嚴延年爲人短小精悍」。作「静」者聲近而字通耳。若以「静」爲「沈静」，則與「悍」字義相遠矣。
剽攻 休乃鑄錢掘冢
「臧命作姦剽攻，師古曰：「剽，劫也。攻，謂穿窬而盜也。」劉攽曰：「『攻』直謂攻奪而取之耳，何因知其是『穿窬』也？然『剽』是用刀淺小之稱，『攻』則用力重害，二者異耳。」念孫案：「剽」字顔説是，「攻」字劉説是。「剽攻」是一事，不分盜、賊，亦不分大、小。休乃鑄錢掘冢」。齊曰：「《史記》作『藏命作姦剽攻不休』，則『休』字屬上句，《漢書》省去『不』字，遂屬下句。」念孫案：《史記》原文亦作「藏命作姦剽攻，休乃鑄錢掘冢」，「休」字本屬下句讀，因「乃」字譌作「及」字，後人不得其解，遂於「休」上加「不」字，而以「休」字屬上句讀，非孟堅省去「不」字，乃後人誤讀《史記》也。辯見《史記》。
其陰賊著於心本發於睚眦
「其陰賊著於心本發於睚眦」。師古曰：「著音直略反。心本，猶言本心也。」念孫案：師古斷「陰賊著於心本」爲句，而訓「心本」爲「本心」，所謂强解者也。今案，當以「其陰賊著於心」爲句，「本」當依《史記》作「卒」，「卒」字下屬爲句。卒，猶終也。言其陰賊在心而終發於睚眦也。隷書「本」字或作「」，「卒」字或作「」，二形相似，故「卒」譌爲「本」。《司馬相如傳》「王者之卒業」，師古曰：「『卒』字或作『本』。」《墨子·備高臨篇》「足以勞卒，不足以害城」，今本「卒」譌作「本」，皆其證也。
見哀
「萭章曰：『吾以布衣見哀於石君。』」師古曰：「言爲石顯所哀憐。」念孫案：哀者，愛也。言吾以布衣之賤，見愛於石君。上文曰「章與石顯相善」，是其事也。《吕氏春秋·報更篇》「人主胡可以不務哀士」，《淮南·説林篇》「鳥飛反鄉，兔走歸窟，狐死首丘，寒將翔水，各哀其所生」，高注竝曰：「哀，愛也。」「哀」與「愛」聲相近而義相通，故字亦相通。《樂記》「肆直而慈愛者」，鄭注曰：「愛，或爲哀。」《管子·形勢解》「見愛之交，幾於不結」，《形勢篇》「愛」作「哀」。
谷子雲筆札樓君卿脣舌
「長安號曰：『谷子雲筆札，樓君卿脣舌。』」念孫案：此本作「谷子雲之筆札，樓君卿之脣舌」，後人删去兩「之」字，則句法局促不伸。《太平御覽·人事部百三十六》引此無兩「之」字，亦後人依誤本《漢書》删之。其《人事部百四》《文部十一》《二十二》引此皆有兩「之」字。又《北堂書鈔·藝文部九》及《十》、《藝文類聚·人部十七》《雜文部四》、《文選·陸厥〈答内兄希叔詩〉》注引此亦皆有兩「之」字，《漢紀》同。又《白帖》三十引「樓君卿之唇舌」。
獨死
「涉性略似郭解，外温仁謙遜，而内隱好殺。睚眦於塵中，獨死者甚多。」念孫案：「獨死」二字義不可通，「獨」當爲「觸」，草書之誤也。塵中，猶言塵市中也。言涉於塵巿中，數以睚眦之怨而殺人，故曰「睚眦於塵中，觸死者甚多」。《郭解傳》云「少時陰賊感槩，不快意所殺甚衆」，義亦與此同。《漢紀·孝哀紀》作「獨死」，亦後人以誤本《漢書》改之。《孝武紀》云「郭解任俠，睚眦觸死於塵中者甚衆」，即用此篇之文，故知《孝哀紀》「獨」字爲後人所改。《後漢書·王允傳》「是時宦者横暴，睚眦觸死」，注引此文云「睚眦於塵中，觸死者甚多」，《文選·西京賦》注所引同，足正今本之誤。
佞幸傳
推上天
「文帝嘗夢欲上天，不能，有一黄頭郎推上天」。念孫案：「推」下有「之」字，而今本脱之，則文義不暢。《太平御覽·人事部十七》及《四十》引此竝作「推之上天」，《史記》《漢紀》同。
賢父子親屬宴飲
「後上置酒麒麟殿，賢父子親屬宴飲」。念孫案：「賢」上脱「與」字，則上下句義不相屬。《太平御覽·人事部九十三》引此正作「與賢父子親屬宴飲」，《漢紀》同。
匈奴傳
肉食
「兒能騎羊，引弓射鳥鼠，少長，則射狐菟，肉食。士力能彎弓，盡爲甲騎」。師古解「肉食」二字云：「言無米粟，唯食肉。」念孫案：師古説非也。「肉食」二字若承上文「少長」言之，則肉食固匈奴之俗，自幼時已然，不待「少長」也。若不承「少長」言之，則「肉食」二字與上下文皆不相屬。今案：「肉食」當爲「用食」，字之誤也。隷書「肉」字作「月」，「用」字作「」，二形相似，故「用」譌爲「肉」。用，猶以也，言射狐兔以食也。《史記》作「少長則射狐兔用爲食」，是其明證也。「以」訓爲「用」，故「用」亦訓爲「以」。《一切經音義》七引《倉頡篇》曰：「用，以也。」「用」與「以」義同而聲亦相近，故「用」亦可讀爲「以」。《剥·象傳》「終不可用也」，與「災」、「尤」、「載」爲韻，《豐·象傳》「終不可用也」，與「災」、「志」、「事」爲韻，「用」字竝讀爲「以」。《太玄·止·測》曰「反弓馬恨，終不可以也」，即用《易·象傳》文，則《象傳》「用」字之讀爲「以」明矣。「用」可讀爲「以」，故與「以」字通用。《井》九三「可用没」，《史記·屈原傳》引作「可以没」。《吕刑》「報虐以威」，《論衡·譴告篇》引作「報虐用威」。《大雅·板篇》「勿以爲笑」，《荀子·大略篇》引作「勿用爲笑」。《桑柔篇》「逝不以濯」，《墨子·尚賢篇》引作「逝不用濯」。《士喪禮》「用二鬲」，《周官·小祝》注引作「盛以二鬲」。《明堂位》「加以璧散、璧角」，《周官·司尊彝》注引作「加用璧散、璧角」。《雜記》「朼以桑」，《特牲饋食禮》注引作「朼用桑」。《史記·吕后紀》「以彊吕氏」，《平準書》「張湯以峻文決理」，《韓長孺傳》「治天下終不以私亂公」，《平津侯傳》「以不能罷歸」，《漢書》「以」竝作「用」。《漢書·司馬相如傳》「何爲無以應哉」，《貨殖傳》「以貧求富」，《史記》「以」竝作「用」，皆其證也。此言匈奴習於騎射，自爲兒時已能騎羊射鳥鼠，少長，則射狐兔，及長而爲士，則力能彎弓者盡爲甲騎，非記其飲食之事也。下文云「自君王以下咸食畜肉」，乃始言食肉耳。
作鳴鏑
「冒頓乃作鳴鏑」。念孫案：「作」下原有「爲」字，後人以「爲」即是「作」，故删去「爲」字，不知古書言「作爲」者多矣。《通鑑·漢紀三》已脱「爲」字，《文選·左思〈詠史詩〉》注、《曹植〈名都篇〉》注、《陸機〈從軍行〉》注、《張協〈七命〉》注、《丘遲〈與陳伯之書〉》注、《顔延之〈陽給事誄〉》注，六引《漢書》皆作「作爲鳴鏑」。《史記》同。
隔昆龍
「後北服渾窳、屈射、丁零、隔昆龍、新之國」。師古曰：「五小國也。」 念孫案：五小國者，一「渾窳」，二「屈射」，三「丁零」，四「隔昆」，五「新」，「龍」字蓋涉上文「龍城」而衍。《史記》《漢紀》皆無「龍」字。
天下莫不咸嘉使
「朕與單于俱由此道，順天恤民，世世相傳，施之無窮，天下莫不咸嘉。使漢與匈奴鄰敵之國」。劉奉世曰：「『鄰』上宜有『有』字，不然，衍『使』字。」念孫案：劉説非也。「天下莫不咸嘉使」本作「天下莫不咸便」。便，安也。言順天恤民，天下咸安之也。下文「漢與匈奴鄰敵之國」，乃起下之詞，非承上之詞，「便」與「使」形相近，因誤爲「使」。後人不得其解，遂於「咸」下增「嘉」字，讀「天下莫不咸嘉」爲句，而以「使」字下屬爲句。「使」字屬下讀，則其義不可通，故劉疑「使」爲衍文，而不知其爲「便」字之誤也。《史記》作「天下莫不咸便」，是其證。
跂行喙息
「跂行喙息蝡動之類」。師古曰：「跂行，凡有足而行者也。喙息，凡以口岀氣者也。蝡蝡，動貌。」念孫案：跂者，行貌也。喙者，息貌也。謂跂跂而行，喙喙而息，蝡蝡而動也。《禮樂志〈郊祀歌〉》「跂行畢逮」，《公孫弘傳》「跂行喙息，咸得其宜」，義竝與此同。《説文》曰：「蝡，動也。」「跂，行也。」《文選·洞簫賦》注、《七發》注竝引《説文》云：「蚑，行也。凡生類之行皆曰『蚑』。」較今本多一句。《東方朔傳》云「跂跂眽眽善緣壁」。「跂」與「蚑」通。《方言》曰：「喙，息也。自關而西，秦晉之間或曰『喙』。」《廣雅》曰：「喘、喙，息也。」「喙息」猶言「喘息」。《新語·道基篇》曰「跂行喘息，蜎飛蝡動之類」，王褒《洞簫賦》曰「蟋蟀、蚸蠖，蚑行喘息」，是其證也。《逸周書·周祝篇》曰「跂動噦息」，《淮南·俶真篇》曰「蠉飛蝡動，跂行噲息」，「噦」、「噲」竝與「喙」通。「喙」訓爲「息」，故病而短氣亦謂之「喙」。《晉語》「余病喙矣」，韋注曰「喙，短氣貌」是也。懼而短氣亦謂之「喙」，宋玉《高唐賦》曰「虎豹豺兕，失氣恐喙」是也。師古以「跂」爲「足」，「喙」爲「口」，則與「蝡動」之文不類矣。
縱兵
「漢兵約單于入馬邑而縱兵」。師古曰：「放兵以擊單于。」念孫案：「縱」下「兵」字，後人以意加之也。《史記》作「漢兵約單于入馬邑而縱」，縱，謂縱兵擊之也。《史》《漢》中多謂「縱兵」爲「縱」。《史記·高祖紀》曰「高祖與項羽決勝垓下，孔將軍、費將軍縱」，《李廣傳》曰「中貴人將騎數十縱」，《漢書》「縱」作「從」，師古誤訓「從」爲「隨」，辯見前「將數十騎從」下。又曰「聞鼓聲而縱，聞金聲而止」，《朝鮮傳》曰「率遼東兵先縱」，以上二條，《漢書》同。本書《王莽傳》曰「今年刑在東方，誅貉之部先縱焉」，皆其證也。「縱」下本無「兵」字，故師古釋之曰「放兵以擊單于」，若本作「縱兵」則無煩訓釋矣。《韓長孺傳》「約單于入馬邑縱兵」，師古無注。後人加「兵」字，何弗思之甚也。
并軍介 介弟兵
「趙信以前將軍與右將軍并軍，介獨遇單于兵，故盡没」。師古曰：「介，特也。本雖并軍，至遇單于時特也。」念孫案：「介」即獨也，《廣雅》：「介，獨也。」既言「獨」，不必又言「介」，且既「與右將軍并軍」，何以「獨遇單于」？今案：「并軍介」當依《史記》作「并軍分行」，謂始而并軍，繼而分行，故獨遇單于兵而盡没也。「分」誤爲「介」，「介」本作「」，「分」俗作「」，二形相似，故「分」誤爲「介」。《杜周傳》「執進退之分」，師古曰：「『分』字或作『介』。」莊三十年《穀梁傳》「周之分子也」，釋文：「分，本或作介。」《莊子·漁父篇》「遠哉其分乎道也」，釋文：「分，本又作介。」又脱去「行」字。師古以「介獨」二字連讀，非也。又《南粤傳》「嘉遂岀，介弟兵就舍」，李奇曰：「介，被也。」師古曰：「介，甲也，被甲而自衛也。」念孫案：「被弟兵」、「甲弟兵」皆文不成義。「介弟兵」亦當依《史記》作「分弟兵」，小司馬謂「分取其兵」是也。蓋吕嘉之弟本將兵居宫外，今王太后欲殺嘉，故嘉分取其兵以自衛也。李、顔二説皆非。
爲
「單于陽許曰：『吾爲遣其大子入質於漢，以求和親。』」念孫案：爲，猶將也，言吾將遣大子入質也。下文「漢使王烏等如匈奴，匈奴紿王烏曰『吾欲入漢見天子，面相結爲兄弟』」，彼言「欲」猶此言「爲」矣。古者「爲」與「將」同義。《盧綰傳》曰「綰妻與其子亡降，會高后病，不能見，舍燕邸，爲欲置酒見之」，言高后將欲置酒見之也。《霍去病傳》曰「去病始爲出定襄當單于。捕虜，虜言單于東，廼更令去病出代郡」，言始將出定襄，後更出代郡也。《史記》竝同。《孟子·梁惠王篇》「克告於君，君爲來見也」，趙注曰：「君將欲來。」然則「吾爲遣大子」即「吾將遣大子」也。師古不曉「爲」字之義，乃云「言爲王烏故，遣大子入質」，失之矣。
莫相勸而歸
「軍吏畏亡將而誅，莫相勸而歸」。念孫案：此言浞野侯已爲匈奴所獲，軍吏皆恐失將而誅，故莫相勸歸也。「勸」下不當有「而」字，蓋涉上句而衍。《史記》無。
追邪徑
「御史大夫軍至追邪徑，句無所見，句還」。師古曰：「從疾道而追之，不見虜而還也。」念孫案：下文有「速邪烏」，是地名，則此「追邪徑」亦是地名。言御史大夫軍至此地，不見虜而還也。師古以「邪徑」爲「疾道」，「追邪徑」爲「從疾道追之」，皆是臆説。且「御史大夫軍至追邪徑」作一句讀，與下「重合侯軍至天山」文同一例。若如師古所云，則「御史大夫軍至」當别爲一句矣。但言「至」而不言所至之地，恐無是理也。
護發兵烏孫西域
「及校尉常惠使護發兵烏孫西域」。念孫案：次句顛倒，不成文理，當云「使護烏孫兵發西域」。《宣紀》云「校尉常惠持節護烏孫兵」，《常惠傳》云「以惠爲校尉持節護烏孫兵」，《西域傳》云「遣校尉常惠，使持節護烏孫兵」，皆其證。
逗遛
「祁連知虜在前，逗遛不進，下吏，自殺」。念孫案：遛，本作「留」，此依俗改也。若正文作「遛」，則師古當有音，今「逗」字有音而「遛」字無音，則本作「留」明矣。《宣紀》云「祁連將軍廣明有罪自殺」，晉灼曰：「廣明坐逗留。」如淳注《韓長孺傳》云：「軍法，行而逗留畏愞者，要斬。」其字竝作「留」，故知此「遛」字爲後人所改也。《説文》有「逗」字，無「遛」字。《後漢書·光武紀》「不拘以逗留法」，其字亦作「留」。又《元后傳》「吏畏愞逗遛當坐者」，「遛」字師古無音，亦是後人所改。《文選·范彦龍〈效古詩〉》注引《匈奴傳》、舊本《北堂書鈔·政術部十四》引《元后傳》竝作「逗留」。
爲
「屠耆單于使日逐王先賢撣兄右奥鞬王爲烏藉都尉各二萬騎，屯東方」。劉攽曰：「衍『爲』字。」劉奉世曰：「爲，當作『與』。」念孫案：《管子·戒篇》曰「自妾之身之不爲人持接也」，尹知章曰：「爲，猶與也。」是「爲」字可訓爲「與」。《孟子·公孫丑篇》曰「不得不可以爲悦，無財不可以爲悦，得之爲有財，古之人皆用之」，言得之與有財也。《齊策》曰「犀首以梁爲齊戰於承匡而不勝」，言以梁與齊戰也。《韓策》曰「嚴仲子避人，因爲聶政語」，言與聶政語也。《韓詩外傳》曰「寡人獨爲仲父言，而國人知之，何也」，言獨與仲父言也。《史記·淳于髡傳》曰「豈寡人不足爲言邪」，言不足與言也。《李斯傳》曰「斯其猶人哉，安足爲謀」，言安足與謀也。然則「右奥鞬王爲烏藉都尉」即「右奥鞬王與烏藉都尉」也。或以「爲」爲衍字，或以爲誤字，皆未曉古人文義。「與」、「爲」一聲之轉，故「爲」有「與」義，「與」亦有「爲」義。互見《薛宣傳》「何與」下。
羣臣
「詔單于母謁，其左右當户之羣臣皆得列觀」。念孫案：「臣」字後人所加，「左右當户之羣」統「當户」以下衆官而言，猶言左右當户之屬耳。上文云「匈奴置左右大當户」。《宣紀》云「其左右當户之羣皆列觀」，是其證。後人於「羣」下加「臣」字，則義不可通。《通鑑》删去「之羣」二字，亦非。
逢擊 逢受
「勒兵逢擊烏孫，破之。」師古曰：「以兵逆之，相逢即擊，故云『逢擊』。」念孫案：《方言》：「逢，迎也。自關而西，或曰『迎』，或曰『逢』。」「逢擊」猶「迎擊」耳，師古之説迂矣。《西域傳》「單于執二王以付使者，莽使中郎王萌待西域惡都奴界上逢受」，亦謂迎受之也，師古曰「逢受，謂先至待之，逢見即受取」，亦非。
聞甌脱皆殺之
「郅支單于遣使上書求侍子。漢遣谷吉送之，郅支殺吉。漢不知吉音問，而匈奴降者言聞甌脱皆殺之」。師古曰：「於甌脱得聲問，云『殺之』。」劉敞曰：「郅支殺谷吉，漢不聞音問，而降者言甌脱殺吉。甌脱屬呼韓邪，故漢責其使也。言『皆』者，吉有徒衆。」念孫案：劉説是矣，而未盡也。上言「郅支殺吉，漢不知吉音問」，則此「殺之」二字乃專謂殺吉，非兼徒衆言之，不得云「皆殺之」也。余謂「皆」字當在「言」字上，謂匈奴降者皆言聞甌脱殺之耳。
攜國歸死
「逮至元康、神爵之間，大化神明，鴻恩溥洽。而匈奴内亂，五單于争立，日逐、呼韓邪攜國歸死，扶服稱臣」。念孫案：「歸死」二字於義不可通，「歸死」當爲「歸化」，字之誤也。此承上「大化神明」而言，謂單于攜一國之人來歸王化也。下文曰「今單于歸義，懷款誠之心」，「歸義」猶「歸化」耳。《通鑑·漢紀二十六》作「歸死」，則所見《漢書》本已誤。《漢紀·孝哀紀》《通典·邊防十一》竝作「歸化」。
印
「漢賜單于印，言『璽』不言『章』，又無『漢』字，諸王已下迺有『漢』言『章』。今印去『璽』加『新』，與臣下無别」。念孫案：景祐本「今印」作「今即」，是也。即者，若也。《西南夷傳》注：「即，猶若也。」餘見《釋詞》，不能備載。言今若去「璽」加「新」，則與臣下無别也。今本「即」作「印」者，後人不曉「即」字之義，而以意改之耳。《太平御覽·儀式部四》引此正作「即」。
物土貢
「故先王度土中，立封畿，分九州，列五服，物土貢，制外内」。師古曰：「物土貢者，各因其土所生之物而貢之也。」念孫案：《贊》言「物土貢」，非謂「各因其土所生之物而貢之」也。今案，物，猶類也。言類九州、五服之土貢，若《禹貢》「某州貢某物」，《周官》「某服貢某物」也。《周官·載師》「掌任土之灋，以物地事」，《草人》「掌土化之灋，以物地」，義竝與「類」同。桓六年《左傳》及《晉語》注竝曰「物，類也」，《學記》曰「比物醜類」，文十八年《左傳》曰「醜類惡物」，正義曰：「物，亦類也。」《周語》曰「象物天地，比類百則」。
西南夷兩粤朝鮮傳
出不意
「竊聞夜郎所有精兵可得十萬，浮船牂柯，出不意，此制粤一奇也」。念孫案：「岀」下脱「其」字，則語意不暢。《通典·邊防三》無「其」字，即沿誤本《漢書》也。舊本《北堂書鈔·政術部十四》陳禹謨本删「其」字。《太平御覽·州郡部十七》引《漢書》皆有「其」字。《史記》《漢紀》同。
巴莋關
「乃拜蒙以郎中將，劉攽曰：「當作『中郎將』。」將千人，食重萬餘人，從巴莋關入」。念孫案：巴莋關，本作「巴符關」。《水經》云：「江水東過符縣北，邪東南。此三字有誤。鰼部水從符關東北注之。」注云：「縣故巴夷之地也。漢武帝建元六年，以唐蒙爲中郎將，從萬人出巴符關者也。」是「符關」即在符縣，而縣爲故巴夷之地，故曰「巴符關」也。漢之符縣在今瀘州合江縣西。今合江縣南有符關，仍漢舊名也。若莋地則在蜀之西，不與巴相接，不得言「巴莋關」矣。隷書「符」字作「苻」，與「莋」相似，又涉上下文「莋」字而誤。《史記》作「巴蜀筰關」，《通鑑·漢紀十》同。多一「蜀」字，於義尤不可通。蓋因上文「巴蜀」而衍，上文「略巴黔中以西」，「巴」下亦衍「蜀」字，辯見《史記》。舊本《北堂書鈔·政術部十四》引《漢書》正作「巴符關」。陳禹謨依俗本《漢書》改「符」爲「莋」。
保就
「稍令楗爲自保就」。念孫案：「保就」猶言「保聚」。僖二十六年《左傳》「我敝邑，用不敢保聚」是也。「聚」、「就」一聲之轉注，《逸周書·謚法篇》曰：「就，會也。」是「就」有「聚會」之義。師古訓「就」爲「成」，則與「保」字義不相屬，乃云「令自保守，且脩成其郡縣」，則增字爲解，而非其本旨矣。
一州王
「各自以一州王，不知漢廣大」。念孫案：「王」當爲「主」。上文云「名爲外臣，實一州主」，《南粤傳》云「此亦一州之主」，皆其證。《太平御覽·四夷部十一》引此正作「主」，《史記》及《通鑑·漢紀十一》同。
南擊邊邑
「閩粤王郢興兵南擊邊邑」。念孫案：此本作「閩粤王郢興兵擊南粤邊邑」，今本「擊南」二字誤倒，又脱「粤」字，則文義不明。且南粤在閩粤之西，不當言「南擊」也。《文選·長楊賦》注引此正作「興兵擊南越邊邑」，《史記》及《通典·邊防四》《通鑑·漢紀九》竝同。
鏦嘉以矛
「大后怒，鏦嘉以矛，王止大后」。宋祁曰：「『鏦』字上别本有『欲』字。」念孫案：别本是也。若無「欲」字，則與下文不合。景祐本及《史記》皆有「欲」字。
東粤
「東粤請舉國徙中國」。念孫案：「東粤」當依上文作「東甌」，此涉下文「東粤」而誤。下文「立餘善爲東粤王」，始有「東粤」之名，此不當稱「東粤」也。《史記》及《通典·邊防二》《通鑑·漢紀九》竝作「東甌」。
甌駱將左黄同
「故甌駱將左黄同斬西于王，封爲下鄜侯」。念孫案：「故甌駱將左黄同」當作「故甌駱左將黄同」。《功臣表》云「下鄜侯左將黄同，以故甌駱左將斬西于王功侯」。《史表》作「左將軍黄同」，索隱曰：「《漢書·西南夷傳》『甌駱將左黄同』，則『左』是姓，恐誤。《漢表》云『左將黄同』，則『左將』是官不疑。」
始燕時
「自始燕時，嘗略屬真番、朝鮮」。念孫案：始燕時，本作「始全燕時」。全燕者，指戰國時燕國言之，所以别於漢之燕國也。《鄒陽傳》曰「全趙之時」，《枚乘傳》曰「今漢據全秦之地」。今本脱「全」字，則文義不明。《後漢書·東夷傳》注引此正作「全燕時」，《史記》《通典》《通鑑》同。
恐不能與
「獨左將軍并將，戰益急，恐不能與」。如淳曰：「不能與左將軍相持也。」師古曰：「此説非也。『不能與』猶言『不如』也。」《史記》「恐不能與」下有「戰」字。念孫案：如、顔皆未曉「與」字之義，《史記》「與」下有「戰」字，則後人妄加之也。與，猶敵也。言左將軍并將兩軍，而戰益急，恐不能敵也。古者謂相敵曰「與」，《匈奴傳》曰「單于自度戰不能與漢兵」，言不能敵漢兵也。《史記》作「不能如漢兵」，「如」亦「敵」也。《董仲舒傳》曰「乘富貴之資力，以與民争利於下，民安能如之哉」，言安能敵之也。《宋策》曰：「夫宋之不足如梁也，寡人知之矣」，高注曰：「如，當也。」「當」亦敵也，言宋不足以敵梁也。《廣雅》曰：「與，如也。」此言「不能與」，即《史記·匈奴傳》之「不能如」。師古曰「『不能與』猶言『不如』」，雖訓「與」爲「如」，而非「相敵」之謂，則非特未曉「與」字之義，并未曉「如」字之義也。襄二十五年《左傳》曰：「閭丘嬰與申鮮虞乘而出，行及弇中，將舍，嬰曰：『崔、慶其追我！』鮮虞曰：『一與一，誰能懼我？』」懼，病也。説見《經義述聞》「一與一誰能惧我」下。言狹道之中一以敵一，雖崔、慶之衆不能病我也。哀九年《傳》曰「宋方吉，不可與也」，言宋不可敵也。《越語》曰「彼來從我，固守勿與」，《老子》曰「善勝敵者不與」，皆謂兩軍相敵也。《管子·輕重戊篇》曰「即以戰鬬之道與之矣」，與之，敵之也。《秦策》曰「以此與天下，天下不足兼而有也」，言以此敵天下也。《淮南·人間篇》曰「大之與小，强之與弱也，猶石之投卵，虎之啗豚」，言以大敵小，以强敵弱也。《史記·燕世家》曰「龐煖易與耳」，《白起傳》曰「廉頗易與」，《淮陰侯傳》曰「吾平生知韓信爲人，易與耳」，「易與」皆謂易敵也。《高祖紀》曰「上自東往擊陳豨，聞豨將皆故賈人也。上曰：『吾知所以與之。』」，言吾知所以敵之也。後人不知「與」之訓爲「敵」，故或曰「不能與左將軍相持」，或曰「『不能與』猶言『不如』」，又或於《史記》「恐不能與」之下妄加「戰」字，蓋古義之失其傳久矣。杜預注《左傳》「不可與」曰「不可與戰」，韋昭注《越語》「固守勿與」曰「勿與戰」，王弼注《老子》「善勝敵者不與」曰「不與争」，蓋皆誤釋「與」爲「與其」之「與」，而以「戰」字、「争」字增成其義，不知「與」訓爲「敵」，即是「戰」、「争」之義也。如淳曰「不能與左將軍相持」，亦是增字以成其義，而讀《史記》者，遂於「與」下加「戰」字矣。
沮陽
「最以父死頗有功，爲沮陽侯。」念孫案：沮陽，《史記》作「温陽」，「沮」、「温」皆「涅」字之誤。隸書「沮」字或作「」，與「涅」相似。《景武昭宣元成功臣表》云：「涅陽康侯最，以父朝鮮相路人，漢兵至，首先降，道死，子侯。」《史》表略同。《水經·湍水》注云：「涅水東南逕涅陽縣故城西。《地理志》涅陽屬南陽郡。漢武帝元封四年，封路最爲侯國。」皆其證。舊本《北堂書鈔·封爵部中》引此正作「涅陽侯」。陳禹謨依俗本改「涅」爲「沮」。
注 轉，原作「傳」，據《國學基本叢書》本改。