楚 辭
余雖脩姱以鞿羈兮謇朝誶而夕替
《離騷》「余雖脩姱以鞿羈兮，今本「脩」上有「好」字。臧氏用中《拜經日記》曰：「王注云：『言己雖有絶遠之智、姱好之姿。』『絶遠之智』釋『脩』字，『姱好之姿』釋『姱』字，不言『好脩』。『余雖脩姱以鞿羈兮』，與上『苟余情其信姱以練要兮』同一句法。舊本『脩』上有『好』字者，因下文多言『好脩』而衍。」今依臧説删。謇朝誶而夕替」，王注曰：「鞿羈，言爲人所係累也。誶，諌也。替，廢也。言己雖有絶遠之智、姱好之姿，然已爲讒人所鞿羈而係累矣，故朝諫謇謇於君，夕暮而身廢弃也。」念孫案：「雖」與「唯」同。言余唯有此脩姱之行，以致爲人所係累也。「唯」字古或借作「雖」，《大雅·抑篇》曰：「女雖湛樂從，弗念厥紹。」言女唯湛樂之從也。《無逸》曰：「惟耽樂之從。」《管子·君臣篇》「故民迂則流之，民流通則迂之。決之則行，塞之則止。雖有明君，能決之又能塞之」，言唯有明君能如此也。《莊子·庚桑楚篇》「唯蟲能蟲，唯蟲能天」，釋文曰：「一本『唯』作『雖』。」皆其證也。「謇」讀《惜誦》「謇不可釋」之「謇」。謇，詞也。非上文「謇謇爲患」之「謇」。
長余佩之陸離
「高余冠之岌岌兮，長余佩之陸離」，王注曰：「陸離，猶參差衆貌也。」念孫案：「陸離」有二義，一爲參差貌，一爲長貌。下文云：「紛總總其離合兮，斑陸離其上下。」司馬相如《大人賦》云：「攢羅列聚叢以蘢茸兮，衍曼流爛痑以陸離。」皆參差之貌也。此云「高余冠之岌岌兮，長余佩之陸離」，「岌岌」爲高貌，則「陸離」爲長貌，非謂參差也。《九章》云：「帶長鋏之陸離兮，冠切雲之崔嵬。」義與此同。
啟九辯與九歌兮夏康娱以自縱不顧難以圖後兮五子用失乎家巷
「啟《九辯》與《九歌》兮，夏康娱以自縱。不顧難以圖後兮，五子用失乎家巷」，王注曰：「啟，禹子也。《九辯》《九歌》，禹樂也。言禹平治水土，以有天下，啟能承先志，纘敘其業，育養品類，故九州之物，皆可辯數，九功之德，皆有次序而可歌也。《左氏傳》曰：『六府三事，謂之九功。九功之德，皆可歌也，謂之《九歌》。』夏康，啟子太康也。娱，樂也。縱，放也。圖，謀也。言太康不遵禹、啟之樂，而更作淫聲，放縱情欲，以自娱樂，不顧患難，不謀後世，卒以失國，兄弟五人，家居閭巷，失尊位也。《尚書序》曰：『太康失國，昆弟五人，須于洛汭，作《五子之歌》。』此佚篇也。」洪氏補曰：「《山海經》云：『夏后開上三嬪於天，得《九辯》與《九歌》以下。』注云：『皆天帝樂名。啟登天而竊以下，用之。』《天問》亦云：『啟棘賓商，《九辯》《九歌》。』王逸不見《山海經》，故以爲禹樂。巷，里中道也。此言太康娱樂放縱，以至失邦耳。五子之失乎家巷，太康實使之。」戴先生《屈原賦注》曰：「言啟作《九辯》《九歌》，示法後王，而夏之失德也，康娱自縱，以致喪亂。」「康娱」二字連文，篇内凡三見。引之曰：洪釋《九辯》《九歌》，戴釋「康娱」，皆郅確矣。其以夏爲「夏后氏」之「夏」，則與王注同。今案：「夏」當讀爲「下」，《左氏春秋·僖二年》「虞師晉師滅下陽」，《公羊》《穀梁》皆作「夏陽」。即《大荒西經》所謂「夏后開上三嬪于天，得《九辯》與《九歌》以下。此大穆之野，高二千仞，開焉始得歌《九招》」者也。郭璞注引《開筮》曰：「不得竊《辯》與《九歌》以國於下。」亦其證也。自「啟《九辯》與《九歌》」以下，皆謂啟之失德耳。言啟竊《九辯》《九歌》於天，因以康娱自縱於下也。詒謀不善，子姓姦回，故下文有「不顧難以圖後」云云也。《墨子·非樂篇》引《武觀》曰：「啟乃淫溢康樂于野，飲食將將，銘筦磬以力，湛濁于酒，渝食于野，萬舞翼翼，章聞于天，天用弗式。」《竹書》：「帝啟十年，帝巡守，舞《九招》于大穆之野。」皆所謂「下康娱以自縱」者也。解者誤以「啟《九辯》與《九歌》」爲美啟之詞，又誤以夏爲「夏后氏」之「夏」，是以詰爲病矣。又案：「五子用失乎家巷」，「失」字因王注而衍。注内「失國」、「失尊位」乃釋「家巷」二字之義，非以文中有「失」字而解之也。五子用乎家巷者，用乎之文與用夫、用之同。下文云「日康娱而自忘兮，厥首用夫顛隕」、「后辛之菹醢兮，殷宗用之不長」是也。若云「五子用失乎家巷」，則是所失者家巷矣。注何得云「兄弟五人，家居閭巷，失尊位」乎？《文選》李周翰注云：「五弟失尊位，家於閭巷。」「失尊位」三字在「五弟」之下，則唐本已誤衍「失」字。楊雄《宗正箴》曰：「昔在夏時，太康不恭，有仍二女，五子家降。」「降」與「巷」古同聲而通用，亦足證「家巷」之文爲實義而「用乎」之文爲語詞也。「巷」讀《孟子》「鄒與魯鬨」之「鬨」。劉熙曰：「鬨，構也。構兵以鬬也。」五子作亂，故云家鬨。義見下。家，猶内也，若《詩》云「蟊賊内訌」矣。「鬨」，字亦作「」。《吕氏春秋·慎行篇》「崔杼之子，相與私」，高誘曰：「，鬬也。」私，猶言家鬨。「鬨」之爲「」，猶「鬨」之爲「巷」也。「鬨」之通作「巷」，猶「巷」之通作「鬨」。《法言·學行篇》「一鬨之市」，「鬨」即「巷」字。《宗正箴》作「五子家降」，「降」亦「鬨」也。《吕氏春秋·察微篇》：「楚卑梁公舉兵攻吴之邊邑，吴王怒，使人舉兵侵楚之邊邑，吴、楚以此大隆。」「大隆」，謂大鬬也。「隆」與「降」通。《書大傳》「隆谷」，鄭注曰：「『隆』讀如『厖降』之『降』。」《荀子·天論篇》「隆禮尊賢而王」，《韓詩外傳》「隆」作「降」。《齊策》「歲八月降雨下」，《風俗通義·祀典篇》「降」作「隆」。是「隆」與「降」通也。《吕氏春秋》「吴楚大隆」，高誘曰：「『隆』當作『格』。格，鬬也。」案：「隆」亦格鬬之名，字可不改。《逸周書·嘗麥篇》曰：「其在殷之五子，「殷」當作「夏」。忘伯禹之命，假國無正，用胥興作亂，遂凶厥國，皇天哀禹，賜以彭壽，思正夏略。」五子胥興作亂，所謂家鬨也。五子，即五觀也。《楚語》曰：「堯有丹朱，舜有商均，啟有五觀，湯有太甲，文王有管蔡，是五王者，皆元德也，而有姦子。」五觀，或曰武觀。《竹書》：「帝啟十年，帝巡守，舞《九招》于大穆之野。十一年，放王季子武觀于西河。十五年，武觀以西河叛，彭伯壽即《周書》所謂「彭夀」。帥師征西河，武觀來歸。」《墨子》引《武觀》亦言「啟淫溢康樂于野」，是五觀之作亂，實啟之康娱自縱有以開之，故云「啟《九辯》與《九歌》兮，夏康娱以自縱。不顧難以圖後兮，五子用乎家巷」也。王注以「家巷」爲「家居閭巷」，失之矣。五子家巷，即當啟之世。楊雄《宗正箴》及王注以爲太康時，亦失之矣。
又何芳之能祗
「椒專佞以慢慆兮，榝又欲充夫佩幃。既干進而務入兮，又何芳之能祗」，王注曰：「祗，敬也。言苟欲自進，求入於君，身得爵禄而已，復何能敬愛賢人而舉用之也？」引之曰：「祗」之言「振」也。言干進務入之人，委蛇從俗，必不能自振其芬芳，非不能敬賢之謂也。上文云：「蘭茝變而不芳。」意與此同。《逸周書·文政篇》「祗民之死」，謂振民之死也。「祗」與「振」聲近而義同，故字或相通。《皋陶謨》「日嚴祗敬六德」，《史記·夏本紀》「祗」作「振」。《粊誓》「祗復之」，《魯世家》「祗」作「敬」，徐廣曰：「一作振。」《内則》「祗見孺子」，鄭注曰：「祗，或作振。」
簫鍾兮瑶簴
《九歌》：「縆瑟兮交鼓，簫鍾兮瑶簴，鳴兮吹竽。」「簫」，一作「蕭」。「簫鍾」句，王氏無注。洪補曰：「瑶簴，以美玉爲飾也。」洪邁《容齋續筆》曰：「洪慶善注《東君篇》『簫鍾』，一蜀客過而見之曰：『一本「簫」作「」。《廣韻》訓爲「擊」也。蓋是擊鍾，正與「縆瑟」爲對耳。』」念孫案：讀「簫」爲「」者是也。《廣雅》曰：「，擊也。」《玉篇》音所育切，《廣韻》又音「蕭」。「」與「簫」、「蕭」古字通也。「瑶」讀爲「摇」。摇，動也。《招魂》曰「鏗鍾摇簴」，王注曰：「鏗，撞也。摇，動也。」《文選》張銑注曰：「言擊鍾則摇動其簴也。」義與此同。作「瑶」者，借字耳。「縆瑟」以下三句，皆相對爲文。若以「瑶」爲美玉，則與上下文不類矣。
不能固臧 羌不知余之所臧
《天問》「白蜺嬰茀，胡爲此堂？安得夫良藥，不能固臧」，王注曰：「茀，白雲逶移若蛇者也。臧，善也。言崔文子學仙於王子僑，子僑化爲白蜺而嬰茀，持藥與崔文子，崔文子驚怪，引戈擊蜺，中之，因墮其藥，俯而視之，王子僑之尸也。故言得藥不善也。」念孫案：如王所述崔文子事，則「臧」字當讀爲「藏」。古無「藏」字，借「臧」爲之。《説文》無「藏」字。《魯語》曰：「掩賊者爲臧。」《管子·侈靡篇》曰：「天子臧珠玉，諸侯臧金石。」《墨子·耕柱篇》曰：「不舉而自臧，不遷而自行。」《荀子·解蔽篇》曰：「心未嘗不臧也，然而有所謂虚。」《漢書·禮樂志》「臧於理官」，顔師古曰：「古書『懷藏』之字本皆作『臧』，《漢書》例爲『臧』耳。」漢《敦煌長史武班碑》「勳臧王府」、《衞尉衡方碑》「用行舍臧」，竝以「臧」爲「藏」。崔文子引戈擊蜺而墮其藥，故云「得夫良藥，不能固臧」。若訓「臧」爲「善」，則義與「固」字不相屬矣。又《九章》云：「夫惟黨人鄙固兮，羌不知余之所臧。」「臧」亦讀爲「藏」，謂美在其中而人不知也。下文云「材朴委積兮，莫知余之所有」，意與此同也。王訓「臧」爲「善」，亦失之。
設張辟以娱君兮
《九章》「矰弋機而在上兮，罻羅張而在下。設張辟以娱君兮，願側身而無所」，王注曰：「辟，法也。言讒人設張峻法以娱樂君。」念孫案：此以「張辟」連讀，非以「設張」連讀。「張」讀「弧張」之「張」，《周官·冥氏》「掌設弧張」，鄭注曰：「弧張，罿罦之屬，所以扃絹禽獸。」「辟」讀「機辟」之「辟」，《墨子·非儒篇》曰：「大寇亂，盜賊將作，若機辟將發也。」《莊子·逍遥遊篇》曰：「中於機辟，死於罔罟。」司馬彪曰：「辟，罔也。」「辟」疑與「繴」同。《爾雅》「繴謂之罿。罿，罬也。罬謂之罦。罦，覆車也」，郭璞曰：「今之翻車也。有兩轅，中施罥以捕鳥。」《山木篇》曰：「然且不免於罔羅機辟之患。」《鹽鐵論·刑德篇》曰：「罻羅張而縣其谷，辟陷設而當其蹊。」《楚辭·哀時命》曰：「外迫脅於機臂兮，上牽聯於矰隿。」「機臂」與「機辟」同。王注以「機臂」爲弩身，失之。此承上文「矰弋」、「罻羅」而言，則「辟」非「法」也。
心絓結而不解兮
「心絓結而不解兮，思蹇産而不釋」，王注曰：「絓，懸也。蹇産，詰屈也。」念孫案：絓，亦結也。《廣韻》：「絓，絲結也。」《史記·律書》曰：「秦二世結怨匈奴，絓禍於越。」是「絓」與「結」同義。「絓結」，雙聲也。「蹇産」，疊韻也。凡雙聲疊韻之字，皆上下同義。
悲江介之遺風
「哀州土之平樂兮，悲江介之遺風」，王注曰：「遠涉大川，民俗異也。」念孫案：上文云「欸秋冬之緒風」，王注：「欸，歎也。」下文云：「悲秋風之動容兮。」又云：「悲回風之摇蕙兮。」則此云「悲江介之遺風」，亦謂「風雨」之「風」，非「風俗」之「風」也。《文選·聖主得賢臣頌》「追奔電，逐遺風」，李善曰：「遺風，風之疾者。」楊雄《甘泉賦》：「輕先疾雷而馺遺風。」曹植《雜詩》「江介多悲風」，義本於此。
願摇起而横奔兮
「願摇起而横奔兮」，王注曰：「欲摇動而奔走。」念孫案：摇起，疾起也。「疾起」與「横奔」，文正相對。《方言》曰：「摇，疾也。《廣雅》同。燕之外鄙，朝鮮洌水之閒曰摇。」《淮南·原道篇》曰：「疾而不摇。」《漢書·郊祀志》曰：「興輕舉。」「」與「摇」通。彼言「興」，猶此言「摇起」矣。説見《漢書》。
懲連改忿兮
「懲連改忿兮，抑心而自强」，王注曰：「懲，止也。言止己留連之心，改其忿恨。」念孫案：連，當從《史記·屈原傳》作「違」，字之誤也。違，恨也。言止其恨，改其忿也。「恨」與「忿」義相近。若云「留連之心」，則非其類矣。班固《幽通賦》「違世業之可懷」，曹大家曰：「違，恨也。」《漢書·敘傳》「違」作「愇」。《廣雅》：「愇，恨也。」《無逸》曰：「民否則厥心違怨。」《邶風·谷風篇》「中心有違」，《韓詩》曰：「違，很也。」「很」亦「恨」也。《廣雅》：「很，恨也。」
曾傷爰哀
「曾傷爰哀，永歎喟兮」，王注曰：「爰，於也。」引之曰：王訓「爰」爲「於」，曾傷於哀，則爲不詞矣。今案：「爰哀」，謂哀而不止也。「爰哀」與「曾傷」相對爲文。《方言》曰：「凡哀泣而不止曰咺。」又曰：「爰、喛，哀也。」「爰」、「喛」、「咺」古同聲而通用。《齊策》「狐咺」，《漢書·古今人表》作「狐爰」，是其證也。
逢此世之俇攘
《九辯》「悼余生之不時兮，逢此世之俇攘」，王注曰：「卒遇譖讒而遽惶也。」念孫案：俇攘，亂貌。「逢此世之俇攘」，言與亂世相遭也。《哀時命》曰「摡塵垢之枉攘兮」，王注曰：「枉攘，亂貌。」「枉攘」與「俇攘」同。此注以爲遇讒而惶遽，失之。
不能復用巫陽焉乃下招曰
《招魂》：「巫陽對曰：『掌。上帝其難從。若必筮予之，恐後謝之，謝之，一本作「之謝」，非。不能復用。』」王注曰：「謝，去也。巫陽言如必欲先筮問求魂魄所在，然後與之，恐後世怠懈，必去卜筮之法，不能復脩用。」《文選》吕延濟注略同。下文「巫陽焉乃下招曰」，王注曰：「巫陽受天帝之命，因下招屈原之魂。」念孫案：此則「不能復用」爲句，「巫陽焉乃下招曰」爲句明矣。「焉乃」者，語詞。猶言巫陽於是下招耳。王注「因下招屈原之魂」，「因」字正釋「焉乃」二字。《遠遊篇》「焉乃逝以俳佪」是其證。《列子·周穆王篇》「焉迺觀日之所入」，「」與「乃」同。今本《楚辭》及《文選》皆以「不能復用巫陽焉」爲句，非也。「不能復用」者，謂不用卜筮，非謂不用巫陽。且「用」字古讀若「庸」，與「從」字爲韻。《小雅·小閔篇》「不臧覆用」，與「從」、「邛」爲韻。《管子·樞言篇》「坦坦之備不爲用」，與「功」爲韻。《趙策》「士爲知己者用」，與「容」爲韻。《堯典》「徵庸三十」注，《論衡·氣壽篇》引此「庸」作「用」。《皋陶謨》「五刑五用哉」，《後漢書·梁統傳》引此「用」作「庸」。若以「不用巫陽」連讀，則失其韻矣。今據王、吕二注訂正。
氾崇蘭些
「光風轉蕙，氾崇蘭些」，王注曰：「崇，充也。言充實蘭蕙，使之芬芳。」《文選》吕延濟注曰：「崇，高也。」念孫案：二説均有未安。崇蘭，猶叢蘭耳。《文子·上德篇》：「叢蘭欲茂，秋風敗之。」《説文》：「叢，聚也。」《廣雅》：「崇，聚也。」《酒誥》曰：「矧曰其敢崇飲。」《大雅·鳬鷖篇》曰：「福禄來崇。」隱六年《左傳》曰：「芟夷蕰崇之。」是「崇」與「叢」同義。
蒻阿拂壁
「蒻阿拂壁，羅幬張些」，王注曰：「蒻，蒻席也。阿，曲隅也。拂，薄也。言以蒻席、薄牀、四壁及與曲隅，復施羅幬也。」念孫案：王以「阿」爲牀隅，則上與「蒻」字不相承，下與「拂壁」二字不相連屬矣。今案：「蒻」與「弱」同。阿，細繒也。言以弱阿拂牀之四壁也。弱阿，猶言弱緆，《淮南·齊俗篇》曰「弱緆羅紈」是也。「阿」字或作「」。《廣雅》曰：「，練也。」《史記·李斯傳》曰：「阿縞之衣，錦繡之飾。」徐廣以「阿」爲東阿縣，非是。辯見《史記》。《淮南·脩務篇》「衣阿錫，曳齊紈」，高注曰：「阿，細縠。錫，細布。」《漢書·禮樂志》「曳阿錫，佩珠玉」，如淳曰：「阿，細繒。錫，細布。」《司馬相如傳》「被阿錫，揄紵縞」，張揖注與如淳同。
臑若芳些
「肥牛之腱，臑若芳些」，王注曰：「腱，筋頭也。臑若，熟爛也。言取肥牛之腱爛熟之，則肥濡美也。」念孫案：臑，熟也。若，猶而也。言既熟而且芳也。顧懽《老子義疏》曰：「若，而也。」《夬》九三曰：「遇雨若濡。」言遇雨而濡也。《金縢》曰：「予仁若考。」言予仁而巧也。説見《經義述聞》。莊二十二年《左傳》曰：「幸若獲宥，及於寬政。」言幸而獲宥也。「而」、「若」，語之轉耳。「若」無熟義，不得與「臑」同訓。
不沾薄只
《大招》「吴酸蒿蔞，不沾薄只」，王注曰：「沾，多汁也。薄，無味也。言其味不濃不薄，適甘美也。」念孫案：王以「沾」爲「多汁」，非也。沾，亦薄也。言其味不薄也。《廣雅》曰：「沾，也。」曹憲音他縑反。「」與「薄」同。《漢書·魏其傳》注云：「今俗言薄沾沾。」
察篤夭隱
「察篤夭隱，孤寡存只」，王注曰：「篤，病也。早死爲夭。隱，匿也。言察知萬民之中，被篤疾病早夭死，及隱逸之士，存視孤寡而振贍之也。」洪補曰：「篤，厚也。」念孫案：二説均有未安。「篤」與「督」同。昭二十二年《左傳》「晉司馬督」，《漢書·古今人表》作「司馬篤」。《漢書·張騫傳》「身毒國」，李奇曰：「一名天篤。」《後漢書·文苑傳》作「天督」。《鹽鐵論·詔聖篇》：「渫篤責而任誅斷。」篤責，即督責。《説文》曰：「督，察也。」是「督」與「察」同義。隱，窮約也。昭二十五年《左傳》「隱民多取食焉」，杜注曰：「隱約窮困。」定三年《傳》：「君以弄馬之故，隱君身，弃國家。」言察督夭死及窮約之人，存視孤寡也。
昭質既設
「昭質既設，大侯張只」，王注曰：「昭質，謂明旦也。明旦既設禮，張施大侯，使衆射之。」引之曰：「昭」讀爲「招」。「招質」，謂射埻旳也。「埻」通作「準」。《吕氏春秋·本生篇》曰：「萬人操弓，共射一招。」高注曰：「招，埻旳也。」《盡數篇》曰：「射而不中，反循于招，何益於中？」《别類篇》曰：「射招者，欲其中小也。」《小雅·賓之初筵篇》「發彼有旳」，毛傳曰：「旳，質也。」《荀子·勸學篇》曰：「質旳張而弓矢至焉。」是埻旳謂之質，又謂之招，合言之則曰招質。《魏策》曰：「今我講難於秦，兵爲招質。」謂以趙兵爲秦之招質也。《韓子·存韓篇》曰：「秦必爲天下兵質矣。」《説林篇》曰：「且君何釋以天下圖智氏，而獨以吾國爲智氏質乎？」是其明證也。作「昭」者，假借字耳。《春秋·襄二十八年》「楚子昭」，《史記·楚世家》作「招」。《管蔡世家》「司徒招」，索隱曰：「或作昭。」設，謂設昭質，非謂設禮。昭質在侯之中，故即繼之以大侯。猶《詩》言「大侯既抗」，而繼之以「發彼有旳」也。若以昭質爲明旦，則義與下文不相屬。且明旦謂之質明，不謂之昭質也。
正法弧而不公
《七諫》「邪説飾而多曲兮，正法弧而不公」，王注曰：「弧，戾也。言世俗之人，推佞以爲賢，進富以爲能，故君之正法，膠戾不用，衆皆背公而曏私也。」念孫案：「正法弧而不公」，「公」與「容」同。謂己之正法戾於流俗而不見容，非謂君之正法膠戾不用，亦非謂衆皆背公而曏私也。衆背公而曏私已在上句内，此但言己之不容於世耳。「邪説飾而多曲」，即所謂邪曲害公也。「正法弧而不容」，即所謂方正不容也。「容」與「公」古同聲而通用。故「容貌」之「容」本作「頌」，從頁，公聲。「容受」之「容」古作「」，從宀，公聲。《淮南·主術篇》「萬民之所容見也」，「容」與「公」同。《齊俗篇》「望君而笑是公也」，「公」與「容」同。
款冬而生兮
《九懷》「款冬而生兮，凋彼葉柯」，王注曰：「物叩盛陰，不滋育也。」引之曰：《急就篇》「款東貝母薑狼牙」，顔師古曰：「款東，即款冬，亦曰款凍。以其淩寒叩冰而生，故爲此名。」師古以「款凍」爲「叩冰」，義本於王注也。然反復《九懷》文義，實與王注殊指。其曰「款冬而生兮，凋彼葉柯。瓦礫進寶兮，捐弃隨和。鉛刀厲御兮，頓弃太阿」，總言小人道長，君子道消耳。款冬、瓦礫、鉛刀以喻小人，葉柯、隨和、太阿以喻君子。《七諫》云：「鉛刀進御兮，遥棄太阿。拔搴玄芝兮，列樹芋荷。」彼言玄芝，猶此言葉柯也。彼言芋荷，猶此言款冬也。鉛刀、太阿取譬，正與此同。此言陰盛陽窮之時，款冬微物乃得滋榮，其有名材柯葉茂美者，反凋零也。款冬而生，指款冬之草，不得以爲物叩盛陰。草之名款冬，其聲因顆涷而轉。《爾雅》「菟奚，顆涷」，郭璞曰：「款冬也。」更不得因文生訓。《爾雅·釋魚》「科斗，活東」，舍人本作「顆東」。科斗非冬生之物而亦名顆東，則謂取淩寒叩冰之意者謬矣。傅咸《款冬花賦》云：「維兹奇卉，款冬而生。」亦仍王注之誤。
行叩誠而不阿兮
《九歎》「行叩誠而不阿兮，遂見排而逢讒」，王注曰：「叩，擊也。言己心不容非，以好叩擊人之過，故遂爲讒佞所排逐也。」念孫案：王訓「叩」爲「擊」，則「叩誠」二字，義不相屬。今案：叩誠，猶言款誠。《廣雅》曰：「款，誠也。」「款」與「叩」一聲之轉。款誠之爲叩誠，猶叩門之爲款門也。重言之則曰叩叩。繁欽《定情詩》曰：「何以致叩叩，香囊繫肘後。」《廣雅》曰：「叩叩，誠也。」轉之則又爲「款款」矣。
巡陸夷之曲衍兮
「巡陸夷之曲衍兮」，王注曰：「大阜曰陸。夷，平也。衍，澤也。言巡行陵陸，經歷曲澤之中。」念孫案：「巡陸夷」及注内「大阜曰陸」，兩「陸」字皆當作「陵」。義見《爾雅》。此因陵、陸字相似，又涉注内「陸」字而誤。又案：陵夷者，漸平之稱。「陵夷」二字，上下同義，不可分訓。説見《漢書》「連語」下。下平曰衍。見《釋名》及《周官》、《左傳》、《國語》注。陵夷，即曲衍之貌。王以「陵」爲「大阜」，「衍」爲「澤」，皆失之。
律魁放乎山閒
「偓促談於廊廟兮，律魁放乎山閒」，王注曰：「偓促，拘愚之貌。律，法也。魁，大也。言拘愚蔽闇之人，反談論廊廟之中，明於大法賢智之士，弃在山閒而不見用也。」念孫案：王以「律」爲「法」，「魁」爲「大」，又云「明於大法賢智之士」，殆失之迂矣。今案：律魁，猶魁壘也。「壘」、「律」聲相近。《漢書·司馬相如傳》「隱轔鬱壘」，師古曰：「壘，音律。」《路史·餘論》曰：「《山海經》云：『神荼鬱壘二神人，主執惡害之鬼。』」《風俗通》作「鬱律」。案：今本《風俗通》仍作「鬱壘」，蓋後人不通古音而改之也。《藝文類聚·果部上》《太平御覽·果部四》竝引作「鬱律」。《漢書·鮑宣傳》曰：「朝臣亡有大儒骨鯁、白首耆艾、魁壘之士。」服虔曰：「魁壘，壯貌也。」轉之則爲「律魁」。《小雅·蓼莪篇》曰：「南山律律。」《史記·留侯世家贊》曰：「魁梧奇偉。」是「律」、「魁」皆高大之意，正與「偓促」相對。司馬相如曰：「委瑣握。」「握」與「偓促」同。「偓促」、「律魁」皆疊韻也。凡疊韻之字，皆上下同義，不宜分訓。
蒯聵登於清府
「烏獲戚而驂乘兮，燕公操於馬圉。蒯聵登於清府兮，咎繇棄而在壄」，王注云：「燕公，邵公也，封於燕，故曰燕公也。蒯聵，衞靈公太子也。」念孫案：邵公、咎繇皆古之賢臣，而衞蒯聵與烏獲行不相類。「蒯聵」謂趙之「蒯」聵也。《史記·太史公自序》曰：「司馬氏在趙者，以搏劒論顯，蒯聵其後也。」《漢書·司馬遷傳》與此同。如淳曰：「《刺客傳》之蒯聵也。」《淮南·主術篇》曰：「故握劒鋒以，今本此下脱一字。下「雖」字譌作「離」。雖北宫子司馬蒯蕢，不便應敵。「蕢」與「聵」通。高注曰：「司馬蒯蕢在趙，以善擊劒聞。」操其觚，招其末，則庸人能以制勝。今使烏獲、藉蕃從後牽牛尾，尾絶而不從者，逆也。若指之桑條以貫其鼻，則五尺童子牽而周四海者，順也。」然則趙之蒯聵以搏劒聞，故與烏獲竝舉之。《淮南》稱北宫子蒯聵，而并及於烏獲、藉蕃，可以互證矣。自「烏獲」以下四句，皆謂貴武士而賤賢臣也。
文 選
度宏規而大起
《西都賦》「圖皇基於億載，度宏規而大起」，李善曰：「《小雅》曰：『羌，發聲也。』『度』與『羌』古字通。『度』或爲『慶』也。」念孫案：「度」與「羌」聲不相近，絶無通用之理。蓋李善本「度」字本作「慶」，今本作「度」者，後人據五臣本及《班固傳》改之耳。善注原文當云：「《小雅》曰：『羌，發聲也。』『慶』與『羌』古字通。」《漢書·楊雄傳》：「《反離騷》曰：『懿神龍之淵濳兮，慶竢雲而將舉。』」宋祁校本云：「蕭該《音義》曰：『慶，音羌。』今《漢書》亦有作『羌』字者。」又「慶夭顇而喪榮」，張晏曰：「慶，辭也。」師古曰：「慶，亦與羌同。」又《甘泉賦》「厥高慶而不可虖疆度」，《敘傳》「《幽通賦》『慶未得其云已』」，師古竝云：「慶，發語辭。讀與羌同。」「『慶』或爲『度』」，「慶」字草書作「」，與「度」相似，故「慶」誤爲「度」。《史記·建元以來侯者年表》「平津侯公孫慶」，《漢表》「慶」作「度」。《説文》：「卶，有大慶也。」今本「慶」譌作「度」。今本作「『度』與『羌』古字通。『度』或爲『羌』」者，後人既改正文作「度」，復改注文以就之，而不知「度」與「羌」之不可通也。又案：善本作「慶」，是也。慶，語詞。「宏規」與「大起」相對爲文，言肇造都邑，先宏規之而後大起之也。
掍建章而連外屬 洞枍詣以與天梁
「凌隥道而超西墉，掍建章而連外屬」，五臣本「掍」作「混」。念孫案：「連」字後人所加也。建章宫在西城之外，故云「掍建章而外屬」。「外」上不當有「連」字。上文「未央」、「桂宫」皆宫名，故云「自未央而連桂宫」，與此句異義。且既言屬，則不得更言連。故張銑注曰：「混，通也。」閣道出城，通達建章宫，與外相屬，其無「連」字明矣。《後漢書·班固傳》正作「混建章而外屬」也。又案：下文「經駘盪而出馺娑，洞枍詣以與天梁」，「駘盪」、「馺娑」、「枍詣」皆殿名。「天梁」，宫名。「以」字與下三字義不相屬，亦是後人所加。《班固傳》無「以」字。
奮泰武乎上囿 緣於泰山之阿 結根泰山阿
「爾乃盛娱游之壯觀，奮泰武乎上囿」，五臣本「泰」作「太」，《班固傳》作「大」，注云：「大武，謂大陳武事也。」念孫案：作「大」者是也。「大」譌爲「太」，又譌爲「泰」耳。《逸周書》有《大武篇》，《秦策》引《詩》云「大武遠宅不涉」，皆其證也。《風賦》「緣於泰山之阿」，李善本無「於」字，五臣本有。《藝文類聚》引此與五臣同。今以上下文例之，當有「於」字。五臣本作「太」，亦是「大」字之譌。今合上下文讀之：「風生於地，起於青蘋之末，侵淫谿谷，盛怒於土囊之口，緣於大山之阿，舞於松柏之下。」此其由卑而高，由谷而山，所在皆然，不獨泰山也。若此句獨指泰山言之，則與上下文不類矣。《古詩》「冉冉孤生竹，結根泰山阿」，「泰」亦「大」之譌。李周翰曰：「泰山，衆山之尊。夫者，婦之所尊。故以喻之。」此曲説也。此以竹喻婦，山喻夫，謂婦之託於夫，如竹之結根於山耳。
芳草被隄
「茂樹蔭蔚，芳草被隄。蘭茝發色，曄曄猗猗。若摛錦布繡，爥燿乎其陂」，李善説「芳草被隄」引《説文》曰：「隄，塘也。」念孫案：「被」讀若「披」。「被隄」者，芳草之貌，非謂芳草覆隄也。「蔭蔚」，雙聲也。「被隄」，疊韻也。「曄曄猗猗」，重字也。以上皆形容草木之盛，然後總而言之曰：「若摛錦布繡，爥燿乎其陂。」陂與隄，一物也。《陳風·澤陂》傳曰：「陂澤，障也。」《一切經音義》二引李巡《爾雅注》曰：「隄，障也。」若上言隄而下言陂，則複矣。
填流泉而爲沼
《東都賦》「填流泉而爲沼」，李善曰：「順流泉而爲沼，不更穿之也。昭明諱順，故改爲填。」引之曰：「填」當爲「慎」，草書之誤也。「慎」、「順」古字通，故昭明改「順」爲「慎」。
嘉祥阜兮集皇都
《白雉詩》：「啟靈篇兮披瑞圖，獲白雉兮效素烏，嘉祥阜兮集皇都。」念孫案：「嘉祥」句蓋後人所加。此句詞意膚淺，不類孟堅手筆，且《寶鼎詩》亦可通用，其可疑一也。下文「發皓羽兮奮翹英」，正承「白雉」、「素烏」言之，若加入此句，則上下文義隔斷，其可疑二也。《明堂》《辟雍》《靈臺》三章，章十二句；《寶鼎》《白雉》二章，章六句。若加入此句，則與《寶鼎詩》不協，其可疑三也。李善及五臣本此句皆無注，其可疑四也。《後漢書·班固傳》無此句，其可疑五也。
錫用此土而翦諸鶉首
《西京賦》「昔者大帝説秦繆公而覲之，饗以鈞天廣樂。帝有醉焉，乃爲金策。錫用此土，而翦諸鶉首」，薛綜曰：「翦，盡也。」李善曰：「盡取鶉首之分，爲秦之境也。」引之曰：薛訓「翦」爲「盡」，「盡諸鶉首」，殊爲不詞。李云「盡取鶉首之分」，亦與「翦諸」之文不合。今案：「翦」讀爲「踐」。《文王世子》「不翦其類也」，《周官·甸師》注引「翦」作「踐」。《玉藻》「凡有血氣之類，弗身踐也」，注：「踐，當爲翦。」踐，居也。謂居之於鶉首之虚也。《晉語》曰：「實沈之虚，晉人是居。」《方言》曰：「慰、廛、度，凥也。「凥」，今通作「居」。東齊海岱之閒或曰踐。」趙注《孟子·盡心篇》曰：「踐，履居之也。」《晏子·問篇》曰：「後世孰踐有齊國者。」皆其證也。
意亦有慮乎神祇宜其可定以爲天邑
「及帝圖時，意亦有慮乎神祇。宜其可定以爲天邑」，薛綜曰：「言高帝圖此居之時，意亦以慮於天地陰陽，而思可宜定以爲天邑。」念孫案：意亦，猶抑亦也。「抑」與「意」古字通。《論語·學而篇》「求之與？抑與之與」，《漢石經》「抑」作「意」。《大戴禮·武王踐阼篇》曰：「黄帝顓頊之道存乎？意亦忽不可得見與？」《荀子·脩身篇》曰：「將以窮無窮，逐無極與？意亦有所止之與？」《秦策》曰：「誠病乎？意亦思乎？」竝與「抑亦」同。「宜」讀曰「儀」。儀，度也。度其可安定之地以爲天邑也。《説文》曰：「儀，度也。」《周語》曰：「儀之于民而度之于羣生。」又曰：「不度民神之義，不儀生物之則。」「儀」與「宜」古字通。《小雅·角弓篇》「如食宜饇」，《韓詩》「宜」作「儀」。《楚語》「采服之儀」，《周官·春官》鄭司農注引作「宜」。薛云「思可宜定以爲天邑」，失之。
嗟内顧之所觀 嗟難得而覶縷 嗟難得而備知 嗟孰可爲言己 唴見偉於疇昔
念孫案：王逸注《離騷》曰：「羌，楚人語詞也。」《文選》内「羌」字多作「唴」，因譌而爲「嗟」。俗書「嗟」字作「」，「唴」字作「」，二形相似而誤。後人多見「嗟」，少見「唴」，故莫能正之耳。《西京賦》「嗟内顧之所觀」，李善注：「《小雅》曰：『嗟，發聲也。』」兩「嗟」字皆「唴」字之譌。《西都賦》「慶宏規而大起」，李注：「《小雅》曰：『羌，發聲也。』『慶』與『羌』古字通。」是其證。若「嗟」則歎聲，非發聲也。五臣本作「嗟」，訓爲「歎聲」，失之矣。《吴都賦》「嗟難得而覶縷」，劉逵注：「《小雅》曰：『嗟，楚人發語端也。』」兩「嗟」字亦「唴」字之譌。既云「楚人發語端」，其爲「唴」字明矣。《古文苑·王延壽〈王孫賦〉》「羌難得而覶縷」，本書王融《曲水詩序》「羌難得而稱計」，章樵、李善注引《吴都賦》竝作「羌」。《雪賦》「嗟難得而備知」義本《吴都》，亦是「唴」之譌也。《思玄賦》「嗟孰可爲言己」，「嗟」亦「唴」之譌。《後漢書·張衡傳》作「羌」，是其證也。《蜀都賦》「唴見偉於疇昔」，其字正作「唴」。張伯顔本如此，他本則譌作「嗟」矣。蔡邕《瞽師賦》「唴求煩以愁悲」，字亦作「唴」。
交綺豁以疏寮
「何工巧之瑰瑋，交綺豁以疏寮」，李善曰：「交結綺文，豁然穿以爲寮也。《蒼頡篇》曰：『寮，小窻也。』」念孫案：交綺豁以疏窻，殊爲不詞。今案：交綺，即窻也。《廣雅》曰：「豁、寮，空也。」《一切經音義》一引《蒼頡篇》曰：「寮，小空也。」《説文》曰：「疏，通也。」「豁以疏寮」，皆空虚之貌。既言「豁」而又言「疏寮」者，文重詞複以申明其意。若《大人賦》言「麗以林離」、「叢以蘢茸」、「痑以陸離」矣。
若驚鶴之羣羆
「紛縱體而迅赴，若驚鶴之羣羆」。念孫案：「若驚鶴之羣羆」，文不成義。「羆」字與「伎」、「氏」、「綺」、「豸」、「纚」爲韻，蓋「罷」字之譌。韋注《吴語》曰：「罷，歸也。」《廣雅》同。言若驚鶴之羣歸也。
莫我能形
《東京賦》「飛閣神行，莫我能形」，薛綜曰：「人不見行往，故曰神。形，謂天子之形容。言我無能説其形狀也。」念孫案：薛説甚迂。《廣雅》曰：「形，見也。」言行於飛閣之中，莫我能見也。《史記·秦始皇紀》正義引應劭曰：「於馳道外築牆，天子於中行，外人不見。」
感懋力以耘耔
「兆民勸於疆埸，感懋力以耘耔」。念孫案：「感」字與下五字義不相屬，蓋「咸」字之誤。咸，皆也。言皆勉力也。
時乘六龍
「天子乃撫玉輅，時乘六龍，發鯨魚，鏗華鍾」，李善曰：「《周易》曰：『時乘六龍。』此謂各隨其時而乘之。」念孫案：如李注，則正文本作「乘時龍」，故先引《周易》「時乘六龍」，而即繼之曰「此謂各隨其時而乘之」，言此與《周易》異義也。「各隨其時」，謂若春乘蒼龍，夏乘赤駠之屬是也。《東都賦》亦云：「登玉輅，乘時龍。」此作「時乘六龍」者，因注引《周易》而誤。「撫玉輅」以下四句，句各三字，此句獨多一字，與上下不協。
盈溢天區
「聲教布濩，盈溢天區」，薛綜曰：「天區，謂四方上下也。」引之曰：據薛注，則「天區」當爲「六區」。《思玄賦》「上下無常窮六區」，李善亦云：「六區，上下四方也。」「天」、「六」二字，篆、隷皆相似，故「六」譌作「天」。
西朝顛覆而莫持
「臣濟奓以陵君，忘經國之長基。故函谷擊柝於東，西朝顛覆而莫持」，薛綜曰：「謂王莽之兵猶擊柝守函谷關，而三輔兵已自入長安宫，朝廷顛隕，無復扶持也。」念孫案：薛説非也。西朝顛覆，謂王莽篡漢耳。言臣陵其君，國本墮壞，故王莽得爲篡逆。函谷雖擊柝於東，西京已顛覆而莫持，明患不在外而在内也。若以三輔兵誅王莽爲西朝顛覆，則與上文「臣濟侈以陵君」二句義不相属。且平子不當稱亡新爲西朝也。
亂北渚兮揭南涯
《南都賦》「爾乃撫輕舟兮浮清池，亂北渚兮揭南涯」，李善曰：「《爾雅》曰：『正絶流曰亂。』《説文》曰：『揭，高舉也。』」吕向曰：「揭，猶指也。」念孫案：李解「揭」爲「高舉」，與「南涯」二字義不相屬；吕解「揭」爲「指」，古無此訓，皆非也。今案：「揭」讀爲「愒」。《廣韻》「愒」、「揭」竝去例切。聲相同，故字相通。愒，息也。言自北渚絶流而渡，息乎南涯也。《小雅·菀柳篇》「不尚愒焉」，毛傳曰：「愒，息也。」《召南·甘棠篇》作「憩」。字又作「偈」。《甘泉賦》「度三巒兮偈棠黎」，韋昭曰：「偈，息也。」句法正與此同。
酌清酤
《蜀都賦》「酌清酤，割芳鮮」，五臣本「清酤」作「醪酤」。念孫案：「醪酤」與「芳鮮」相對爲文，則作「醪」者是也。今作「清酤」者，後人以李注引《詩》「既載清酤」而改之耳。不知李注自解「酤」字，非兼解「清酤」二字。其「醪」字已見《南都賦》，故不重注也。《北堂書鈔·酒食部八》引此正作「酌醪酤」。
齷齪而筭
《吴都賦》：「齷齪而筭，顧亦曲士之所歎也。旁魄而論都，抑非大人之壯觀也。」念孫案：「齷齪而筭」下當有「地」字，「齷齪而筭地」、「旁魄而論都」相對爲文。劉逵注云：「言筭量蜀地，亦是曲僻之士。」則「筭」下原有「地」字明矣。
英雄之所躔
「翫其磧礫而不窺玉淵者，未知驪龍之所蟠也。習其弊邑而不覩上邦者，未知英雄之所躔也」，李善曰：「《方言》曰：躔，歷行也。」吕延濟曰：「不見上國，不知英雄之所行歷也。」念孫案：李、吕以「躔」爲「行歷」，非也。躔，居也。英雄之所居，謂吴都也。吴都爲英雄之所居，猶玉淵爲驪龍之所蟠，故曰不窺玉淵，未知驪龍之所蟠；不覩上邦，未知英雄之所躔也。李注《月賦》引韋昭《漢書注》曰：「躔，處也。」「處」亦「居」也。《方言》曰：「廛，凥也。「凥」，古「居」字。東齊海岱之閒曰廛。」《魏風·伐檀》傳曰：「一夫之居曰廛。」孟康注《漢書·王莽傳》曰：「纏，居也。」「廛」、「躔」、「纏」字異而義同。
雜插幽屏 宋玉於是陋其結緑
「赬丹明璣，金華銀樸。紫貝流黄，縹碧素玉。隱賑，雜插幽屏。精曜潛熲，李善曰：「潛熲，謂潛深而有光熲。」《爾雅》曰：「熲，光也。」今李善本「熲」字皆誤作「頴」，五臣本作「熲」。李周翰曰：「雖在幽僻之處，常熲然有異光。」今據改。硩陊山谷。碕岸爲之不枯，林木爲之潤黷。隋侯於是鄙其夜光，宋玉於是陋其結緑」，李善曰：「幽屏，謂生處也。」李周翰曰：「雜插幽屏，謂雜生隱僻之處。屏，僻也。」念孫案：「幽屏」當爲「幽屋」，字之誤也。幽屋，謂山也。言衆寶隱賑，雜插於山中也。幽屋，猶言幽室。謝靈運《登永嘉緑嶂山詩》云「懷遲上幽室」是也。「屋」與「樸」、「玉」、「谷」、「黷」、「緑」爲韻。若作「屏」，則失其韻矣。「宋玉」當爲「宋王」。劉逵注引《史記》「宋有結緑」，是結緑爲宋之寶，故曰「宋王於是陋其結緑」。「宋王」與「隋侯」相對爲文，無取於「宋玉」也。
悠悠旆旌
「悠悠旆旌者，相與聊浪乎昧莫之坰」。念孫案：「悠悠旆旌者」當作「悠悠旆旆者」。《詩》曰：「悠悠旆旌。」又曰：「彼旟旐斯，胡不旆旆。」是也。今本「旆旆」作「旆旌」，即因《詩》「悠悠旆旌」而誤。悠悠、旆旆皆旌旗之貌，故云「悠悠旆旆者，相與聊浪乎昧莫之坰」。上文云：「譚翋，若離若合者，相與騰躍乎莽之野。」文義正與此同。若云「悠悠旆旌者」，則「者」字之義不可通。李善及五臣皆不釋「旆旆」二字，蓋所見本已誤爲「旆旌」矣。
與夫唱和之隆響 有殷坻穨於前
「若此者，與夫唱和之隆響，動鍾鼓之鏗耾。有殷坻穨於前，曲度難勝」。念孫案：「與夫唱和之隆響」二句，句法參差而文義不協。「與夫」二字，乃一「舉」字之誤。「舉」亦「動」也。「舉唱和之隆響」、「動鍾鼓之鏗耾」，句法正相對。「有殷坻穨於前」，「於前」二字後人所加也。有殷坻穨，言其聲殷然若坻穨也。《漢書·楊雄傳》「嚮若坻隤」，應劭曰：「天水有大坂，名曰隴坻。其山堆傍著，崩落作聲，聞數百里，故曰坻隤。」見《文選·解嘲》注。「隤」與「穨」同。句法與《詩》「有瀰濟盈」、「有鷕雉鳴」相似。若云「有殷坻穨於前」，則不成句法。且「有殷坻穨」、「曲度難勝」皆以四字爲句，若上句多二字，則句法參差矣。後人以李周翰注云「其聲若山穨於前」，故加「於前」二字。不知李注自加「於前」二字以申明其義，非正文所有也。不審文義而據注妄增，其失甚矣。
若吾子之所傳
「若吾子之所傳，孟浪之遺言，略舉其梗概，而未得其要妙也」。念孫案：吾者，東吴王孫自謂也。「吾」下「子」字後人妄加之耳。吕向注云：「如我所傳。」則「吾」下原無「子」字明矣。
冒六英五莖
《魏都賦》：「冠韶夏，冒六英五莖。」念孫案：「冒六英五莖」，句法甚累，且「英莖」與「韶夏」相對爲文，若加「六」、「五」二字，則與上句不協。後人以李善注引《樂動聲儀》「帝嚳樂曰《六英》，帝顓頊樂曰《五莖》」，因加「六」、「五」二字，不知李注自解「英莖」二字，非并解「六」、「五」二字也。
判殊隱而一致
「覽《大易》與《春秋》，判殊隱而一致」。念孫案：此本作「判隱顯而一致」。言《易》與《春秋》雖有隱顯之分，而其致一也。張載注云：「《春秋》推見以至隱，《易》本隱以之顯，所言雖殊，其合德一也。」李善云：「言《大易》《春秋》隱顯殊而合德若一。」皆其明證矣。後人以張、李二注内皆有「殊」字，遂加入「殊」字而删去「顯」字，不知注内「殊」字是解正文「判」字，而正文内本有「顯」字，故二注皆言「隱顯」也。若云「判殊隱而一致」，則文不成義矣。
亡國肅乎臨淵
《甘泉賦》「襲琁室與傾宫兮，若登高眇遠，亡國肅乎臨淵」，服虔曰：「桀作琁室，紂作傾宫，以此微諫也。」應劭曰：「登高遠望，當以亡國爲戒，若臨深淵也。」念孫案：正文内「亡國」二字，後人所加也。應云「以亡國爲戒」者，承上琁室、傾宫言之，以申明「肅乎臨淵」之意。後人不審，輒於正文内增入「亡國」二字。亡國肅乎臨淵，斯爲不詞矣。五臣本及《漢書·楊雄傳》皆無此二字。
友仁義與之爲朋
《羽獵賦》：「建道德以爲師，句友仁義與之爲朋。」念孫案：「友仁義與之爲朋」，殊爲不詞，蓋後人不解「與」字之義，因於「與」下加「之」字耳。今案：「建道德以爲師，友仁義與爲朋」，句法正相對。友，親也。見《廣雅》。與，猶以也。言親仁義以爲朋也。《漢書·楊雄傳》作「友仁義與爲朋」，是其明證矣。《召南·江有汜篇》曰：「不我以。」又曰：「不我與。」鄭箋曰：「以，猶與也。」「以」可訓爲「與」，「與」亦可訓爲「以」。《繫辭傳》曰：「是故可與酬酢，可與祐神矣。」言可以酬酢，可以祐神也。《論語·陽貨篇》曰：「鄙夫可與事君也與哉？」言不可以事君也。《中庸》曰：「知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。」言可以入德也。《史記·袁盎傳》曰：「妾主豈可與同坐哉？」言不可以同坐也。「以」、「與」聲相近，故二字可以互用。《管子·形勢篇》曰：「譕巨者可以遠舉，今本「巨」譌作「臣」。辯見《管子》。顧憂者可與致道。」《吕氏春秋·樂成篇》曰：「故民不可與慮化舉始，而可以樂成功。」《史記·貨殖傳》曰：「智不足與權變，勇不足以決斷，仁不能以取予。」「以」、「與」二字互用，正與此同也。「以」、「與」聲相近，故又可以通用。《鄉射禮》「各以其耦進」，今文「以」爲「與」。《越語》「節事者與地」，《史記·越世家》「與」作「以」。《論語》「鄙夫可與事君也與哉」，《匡謬正俗》引此「與」作「以」。《史記》「妾主豈可與同坐哉」，《漢書》「與」作「以」。
忿戎王之淫狡
《北征賦》「忿戎王之淫狡，穢宣后之失貞」，李善曰：「杜預《左氏傳注》曰：『狡，猾也。』」念孫案：李説非也。「狡」讀爲「姣」，「姣」亦「淫」也。襄九年《左傳》「弃位而姣，不可謂貞」，杜注曰：「姣，淫之别名。」作「狡」者，借字耳。
才難
《西征賦》：「當音鳳恭顯之任勢也，乃熏灼四方，震燿都鄙。而死之日，曾不得與夫十餘公之徒隷齒。才難，不其然乎？」今李善本如此。六臣本作「名才難，不其然乎」，五臣作「名難，不其然乎」。吕延濟曰：「音、鳳之流，其死之日，曾不得與蕭、曹等十餘公之僕隷齒列。名器之難，其如此矣。」念孫案：作「名難」者是也。音、鳳、恭、顯生前赫奕而死後無名，是富貴易得而名難得，故曰：「名難，不其然乎？」此用《論語》句法，故李善引「才難，不其然乎」爲證。其實《論語》言才難，此言名難，句法雖同而意不同也。六臣本作「名才難」者，後人以李善引《論語》「才難」，故旁記「才」字，而傳寫者遂誤合之也。今李善本作「才難」者，又後人以「名才難」三字文不成義，而删去一字也。乃不删「才」字而删「名」字，斯爲謬矣。
昭列顯於奎之分野
《魯靈光殿賦》：「承明堂於少陽，昭列顯於奎之分野。」念孫案：「昭列顯於奎之分野」句法甚累，既言「昭」，而又言「顯」，亦爲重沓。蓋正文本作「昭列於奎之分野」，後人以李善注云「其光昭列，顯於奎之分野」，因於正文内加「顯」字。不知注内「顯」字乃承上「昭列」而申言之，非正文所有也。不審文義而據注妄增，各本相沿不改，其亦弗思之甚矣。
參旗九旒
《景福殿賦》「參旗九旒，從風飄揚」，李善曰：「《周禮》曰：『熊旗六斿以象伐。』毛萇《詩傳》曰：『參，伐也。』然伐一星，以旗象參，故曰參旗。《周禮》曰：『龍旂九斿。』今云『參旗九旒』，蓋一指旗名，一言旒數，可以相明也。」李周翰曰：「參，三也。旗上畫日月星。九旒，九旗也。」念孫案：二李之説皆非也。參旗、九旒皆星名。言旌旗之旒，從風飄揚，象天之有參旗、九旒也。參旗，一名天旗。九旒，或作九游。《史記·天官書》曰：「參爲白虎，其西有句曲九星三處羅，一曰天旗，二曰天苑，三曰九游。」《晉書·天文志》曰：「參旗，一曰天旗。」《開元占經·石氏外官占》引石氏曰：「參旗九星，在參西。」又《甘氏外官占》引甘氏曰：「九游九星，在玉井西南。」
決陂潢而相湲
《海賦》「於是乎禹也，乃鏟臨崖之阜陸，決陂潢而相湲。啟龍門之岝，墾陵巒而嶄鑿」，李善曰：「《説文》曰：湲，灌也。」念孫案：「湲」爲「潺湲」字，義與「灌」不相近。「湲」當爲「」。「」，古「沃」字。沃，灌也。言決陂潢之水而相灌也。故李注引《説文》「，灌也」以釋之。隷書「夭」字或作「叐」。故「」字或作「」。形與「湲」相似，因誤爲「湲」。五臣本作「浚」，「浚」又「湲」之誤也。「」與「鑿」爲韻，猶《詩·唐風》「從子于沃」與「白石鑿鑿」爲韻。若作「湲」、作「浚」，則失其韻矣。
淙大壑與沃焦
《江賦》「出信陽而長邁，淙大壑與沃焦」，李善曰：「《説文》曰：『淙，水聲也。』」念孫案：李訓「淙」爲「水聲」，則與下五字義不相屬。今案：淙者，灌也。言江水東流入海，灌大壑與沃焦也。李引《玄中記》曰：「東海之沃焦，水灌之而不已。」即其證也。《廣雅》曰：「澆、沃、淙、曹憲音士降反。灌，漬也。」是「淙」與「灌」同義。
鯪鯥踦於垠隒
「鯪鯥踦於垠隒」，今李善本如此。李善曰：「《埤蒼》曰：『蹷，跳也，求悲切。』《聲類》曰：『偏舉一足曰跔蹄也，渠俱切。』」舊本「跔」誤作「跼」，今據李善音及《史記·張儀傳》索隱改。念孫案：如李注，則「踦」本作「跔」，謂二魚跳躍於水厓也。《楚辭·天問》「鯪魚何所」，王注曰：「鯪魚，鯪鯉也。有四足，出南方。」《南山經》曰：「柢山有魚焉，其狀如牛，陵居，蛇尾，有翼，其名曰鯥。」是鯪、鯥皆魚之有足者，故云「跔於垠隒」。《史記·張儀傳》「虎賁之士，跿跔科頭」，集解曰：「跿跔，跳躍也。」索隱引《韻集》云：「偏舉一足曰跔蹏。」義與《聲類》同。又案：吕向注云：「踦，行貌。」然則今李善本作「踦」者，後人據五臣本改之耳。
憯悽惏慄
《風賦》：「故其風中人狀，直憯悽惏慄，清涼增欷。」引之曰：「憯悽惏慄」當爲「惏慄憯悽」，寫者誤倒耳。惏慄、清涼皆謂風之寒也。李善注曰：「惏，寒貌。慄，寒氣也。」憯悽、增欷皆感寒之貌也。二句相對爲文。且「悽」、「欷」爲韵，古音俱在脂部。若「慄」字則在質部，質與脂，古韵不同部。「慄」字古通作「栗」。《詩》三百篇「栗」字皆與質部之字爲韵，無與脂部之字爲韵者。其作「慄」之字，《詩·黄鳥》與「穴」爲韵，《楚辭·九辯》與「瑟」爲韵。「慄」、「穴」、「瑟」皆質部也。不可與「欷」爲韵矣。《高唐賦》「令人惏悷憯悽，脅息增欷」，「悷」、「慄」聲相近。「惏悷憯悽」，猶「惏慄憯悽」也。彼賦亦以「悽」、「欷」爲韵。《楚辭·九辯》「憯悽增欷兮，薄寒之中人。愴怳懭悢兮，去故而就新」，「悽」與「欷」爲韵，「愴怳」與「懭悢」爲韵，又其一證矣。
何今日之兩絶
《鸚鵡賦》：「何今日之兩絶，若胡越之異區。」念孫案：王粲《贈蔡子篤詩》「風流雲散，一别如雨」，李善注引此賦曰：「何今日之雨絶。」又引陳琳《檄吴將校》曰：「雨絶于天。」江淹《雜體詩》「雨絶無還雲」，李注亦引此賦。據此則李善本本作「雨絶」明矣。吕向注曰：「何今日兩相隔絶，各在一方。」然則今本作「兩絶」者，後人據五臣本改之耳。
竦余身而順止兮
《思玄賦》「竦余身而順止兮，遵繩墨而不跌」，舊注曰：「竦，立也。止，禮也。」念孫案：竦，敬也。言敬余身而循禮也。《説文》曰：「竦，敬也。」字或作「聳」，《周語》曰：「身聳除潔，外内齊給，敬也。」「身聳」即此所謂「竦余身」也。《楚語》曰：「昔殷武丁能聳其德。」韋注曰：「聳，敬也。」
遊塵外而瞥天兮
「遇九皋之介鳥兮，怨素意之不逞。遊塵外而瞥天兮，據冥翳而哀鳴」，舊注曰：「瞥，裁見也。」《後漢書·張衡傳》注曰：「瞥，視也。」念孫案：此皆以瞥爲「瞥見」之「瞥」，非也。「瞥」讀爲「撆」。撆，擊也，「擊」如「鳳皇上擊九千里」之「擊」。拂也。「拂」如「鳴鳩拂其羽」之「拂」。高注《吕氏春秋·季春紀》曰：「拂擊其羽，直刺上飛數十丈。」言鶴遊塵外而上拂天也。《説文》曰：「撆，擊也。」字或作「撇」，《漢書·楊雄傳》：「《甘泉賦》：『歷倒景而絶飛梁兮，浮蔑蠓而撇天。』」此云「遊塵外而瞥天」，下文云「浮蔑蒙而上征」，語意與《甘泉賦》略同。顔師古曰：「撇，猶拂也。」李善引張揖《三蒼注》同。作「瞥」者，借字耳。亦通作「蔽」，《史記·刺客傳》「跪而蔽席」，索隱曰：「蔽，音匹結反。蔽，猶拂也。」《燕策》作「跪而拂席」。
漱飛泉之瀝液
「漱飛泉之瀝液兮，咀石菌之流英」，李善曰：「《説文》曰：『漱，蕩口也。』所又切。」引之曰：李以「漱」爲「蕩口」，非也。此「漱」字當讀爲「欶」。《説文》：「欶，吮也。」《玉篇》：「所角切。」字或作「嗽」。《一切經音義》二引《三蒼》曰：「嗽，吮也。」又引《通俗文》曰：「含吸曰嗽，所角反。」《釋名》曰：「嗽，促也。用口急促也。」《漢書·佞幸傳》「文帝嘗病癰，鄧通常爲上嗽吮之」，顔師古曰：「嗽，音山角反。」《後漢書·方術傳》「嗽舌下泉咽之」，李賢曰：「嗽音朔。」《論衡·驗符篇》曰：「建初四年，甘露下泉陵、零陵、洮陽、始安、泠道五縣，民嗽吮之，甘如飴蜜。」張載注《魏都賦》引司馬相如《棃賦》曰：「刷嗽其漿。」其或作「漱」者，假借字耳。《楚辭·九章》曰：「吸湛露之浮涼兮，漱凝霜之雰雰。」「漱」與「吸」義相近，故《通俗文》曰：「含吸曰嗽。」《楚辭·遠遊》云「吸飛泉之微液」，猶此云「漱飛泉之瀝液」也。《遠遊》曰：「湌六氣而飲沆瀣兮，漱正陽而食朝霞。」《後漢書·列女傳》注引《論語撰考讖》曰：「水名盜泉，仲尼不漱。」劉伶《酒德頌》曰：「銜杯漱醪。」陸機《文賦》曰：「傾羣言之瀝液，漱六藝之芳潤。」以上諸「漱」字皆音所角反。説者多讀爲「盥漱」之「漱」，音所又反，非也。今俗語猶謂含吸曰「嗽」，音如「煩數」之「數」。
翾鳥舉而魚躍兮
「翾鳥舉而魚躍兮，將往走乎八荒」，舊注曰：「《廣雅》曰：翾，飛也。」《張衡傳》注同。念孫案：「飛鳥舉而魚躍」，甚爲不詞，且訓「翾」爲「飛」，則既與魚躍不協，又與鳥舉相複矣。今案：翾者，疾也。猶言倏鳥舉而魚躍也。《方言》：「儇，疾也。」郭璞曰：「謂輕疾也。」「儇」與「翾」通。《荀子·不苟篇》「小人喜則輕而翾」，《韓詩外傳》「翾」作「快」，「快」亦「疾」也。《説文》：「，疾也。」義亦與「翾」同。
偉關雎之戒女
「怬河林之蓁蓁兮，偉《關雎》之戒女」，舊注引《關雎》首章四句，又曰：「偉，異也。」《張衡傳》注曰：「偉，美也。」念孫案：李賢訓「偉」爲「美」，是也。「戒女」二字，諸家説之未明。今案：《漢書·杜周傳》杜欽説大將軍鳳曰：「佩玉晏鳴，《關雎》歎之。知好色之伐性短年，離制度之生無厭，天下將蒙化，陵夷而成俗也。故詠淑女，幾以配上，忠孝之篤，仁厚之作也。」李奇曰：「后夫人雞鳴佩玉，去君所，周康王后不然，故詩人歎而傷之。」薛瓚曰：「此《魯詩》也。」《後漢書·明帝紀》注引薛君《韓詩章句》曰：「人君退朝，入于私宫，后妃御見，去留有度，應門擊柝，鼓人上堂，退反晏處，體安志明。今時大人内傾于色，賢人見其萌，故詠《關雎》，説淑女，正容儀以刺時。」如魯、韓《詩》説，則《關雎》所以申女戒，故曰「偉《關雎》之戒女」。《杜周傳贊》云：「欽以建始之初，深陳女戒，庶幾乎《關雎》之見微。」義與此同也。
怨高陽之相寓兮
「怨高陽之相寓兮，顓頊而宅幽」，舊注曰：「寓，居也。」念孫案：「寓」訓爲「寄」，不訓爲「居」。「寓」當作「」，字之誤也。《説文》「，籀文宇字。」《荀子·賦篇》「精微乎毫毛，而大盈乎大」，《漢書·高惠高后文功臣表》「高其位，大其」，《東京賦》「威振八」，漢《史晨祠孔廟奏銘》「周孔舊」，《蕩陰令張遷碑》「開定畿」，字竝與「宇」同。《大雅·緜》傳、《桑柔》傳、《魯頌·閟宫》箋及《周語》注竝云：「宇，居也。」此言「相」，謂相其所居之地，故舊注訓「」爲「居」，而李善、李賢皆不爲「」字作音，蓋所見本已譌爲「寓」矣。
姑純懿之所廬
「安和静而隨時兮，姑純懿之所廬」，舊注曰：「懿，美也。廬，居也。」李善曰：「杜預曰：姑，且也。」《張衡傳》注同。念孫案：二李訓「姑」爲「且」，非也。「且純懿之所廬」，則爲不詞矣。今案：姑者，息也。言自安於和静，而息乎大美之所居也。《廣雅》曰：「，息也。」曹憲音姑.古無「」字，借「姑」爲之。《檀弓》曰：「細人之愛人也以姑息。」「姑」亦「息」也。《爾雅》曰：「苦，息也。」「苦」讀爲「盬」，聲與「姑」近而義同。説見《經義述聞》「王事靡盬」下。
後委衡乎玄冥
「前長離使拂羽兮，後委衡乎玄冥」，今李善本如此。舊注曰：「委，屬也。水衡，官名也。」見《漢書·百官表》。六臣本作「後委水衡乎玄冥」，五臣作「委水衡乎玄冥」，《張衡傳》與五臣同。念孫案：五臣本及《張衡傳》是也。昭二十九年《左傳》曰：「水正曰玄冥。」故曰「委水衡乎玄冥」，言以水衡之職，屬之玄冥也。舊注云：「水衡，官名。」則正文内原有「水」字明矣。六臣本作「後委水衡乎玄冥」者，後人以上句有「前」字，故加「後」字以對之。「後委水衡乎玄冥」，斯爲不詞矣。今李善本作「後委衡乎玄冥」者，又校書者嫌其不詞而删去一字也。乃不删「後」字而删「水」字，其謬益甚矣。
陪京泝伊
《閑居賦》「於是退而閑居，于洛之涘，陪京泝伊，面郊後市」，李善曰：「《南都賦》曰：『陪京之南。』」薛綜《東京賦注》曰：「泝，向也。」念孫案：《南都賦》「陪京之南」，本取陪輔之義。此言「陪京泝伊，面郊後市」，則「陪」字當讀爲「倍」。「倍」、「陪」古字通。《禹貢》「至于陪尾」，《漢書·地理志》作「倍尾」。《左傳·僖三十年》「焉用亡鄭以陪鄰」，定四年「分之土田陪敦」，《釋文》竝作「倍」。「倍」即今「向背」字也。言家在洛水之涘，背京向伊，前郊後市也。《漢書·張良傳》云：「背河鄉雒。」《東京賦》云：「泝洛背河。」義竝與此同也。《晉書·潘岳傳》正作「背京泝伊」。
芳酷烈之誾誾
《長門賦》「桂樹交而相紛兮，芳酷烈之誾誾」，李善曰：「誾誾，香氣盛也。誾，魚斤切。」引之曰：上文之「心」、「音」、「宫」、「臨」、「風」、「淫」、「陰」、「音」、「襜」，下文之「吟」、「南」、「中」、「宫」、「崇」、「窮」、「音」皆以東、侵、鹽三部之字爲韻，此古人合韻之常例也。「誾」爲諄部之字，古無以東、侵、鹽、諄四部合用者，殆誤字也。「誾誾」當爲「闇闇」。「闇」與「馣」同。《廣雅》曰：「馣，香也。」又曰：「馣馣，香也。」曹憲音烏含反。凡字之從奄聲、音聲者多通用，「闇」之爲「馣」，猶「暗」之爲「晻」也。《高唐賦》「越香掩掩」，「掩」亦與「馣」同。
委參差以槺梁
「施瑰木之欂櫨兮，委參差以槺梁」，李善曰：「言以瑰奇之木爲欂櫨，委積參差以承虚梁。《方言》曰：『，虚也。』『』與『槺』同，音『康』。」念孫案：如李説，則「槺梁」之上必加「承」字而其義始明，且以「梁」爲屋梁，則與上文「飾文杏以爲梁」相複矣。今案：「參差」，雙聲也。「槺梁」，疊韻也。「槺梁」者，中空之貌，言衆欂櫨羅列參差而中空也。《方言》「，空也」，郭璞曰：「，空貌。」《説文》曰：「，屋也。，也。」「」與「槺梁」同。《説文繫傳》「，力畺反」，正與「梁」同音。蓋《説文》舊音也。《玉篇》音「郎」，「郎」與「梁」古今聲有侈弇耳。
遂穨思而就牀 靁歎穨息
「無面目之可顯兮，遂穨思而就牀」，李善曰：「《廣雅》曰：『穨，壞也。』言壞其思慮而就牀。」引之曰：李説非也。「思」當爲「息」，字之誤也。馬融《長笛賦》曰：「靁歎穨息。」靁，歎聲也。下文「靁叩鍛之岌峇兮」，靁亦謂叩鍛聲也。「穨」猶「嘳」也，太息之聲也。李善曰：「歎聲若雷，息聲若穨。」引《爾雅》「焚輪謂之穨」，皆失之。陸機《弔魏武帝文》曰：「循膚體而穨歎。」陸雲《登遐頌》曰：「絶音穨息。」穨之言嘳也。嘳然太息而就牀也。傅毅《舞賦》「嘳息激昂」，李善曰：「《韓詩外傳》曰：『魯哀公嘳然太息。』《説文》曰：『嘳，太息也。』『嘳』與『喟』同。」以上李善注。《易林·師之咸》曰：「絶無以北，惆然嘳思。」「思」亦「息」之誤。《噬嗑之復》曰：「絶無以北，惆然憤息。」「憤」又「嘳」之誤也。
故亦非華説之所能精
《文賦》：「是蓋輪扁所不得言，故亦非華説之所能精。」今李善本如此。念孫案：「故亦非華説之所能精」，李善本有「亦」而無「故」，五臣本有「故」而無「亦」。今李善本兼有之者，後人據五臣本旁記「故」字，而傳寫者因誤合之也。六臣本作「亦非華説之所能精」，又云：「亦，五臣作故。」劉良曰：「文章之妙，故非此輩所能精察而言。」是其明證矣。
故聞其悲聲
《洞簫賦》：「故聞其悲聲，今李善本如此。則莫不愴然累欷，撆涕抆淚。其奏歡娱，則莫不憚漫衎凱，各本「衎」字皆譌作「衍」。案：五臣音苦汗切，其爲「衎」字明矣。「憚漫」爲疊韻，「衎凱」爲雙聲。《藝文類聚》引此亦作「衎」，今改正。阿那腇者已。」念孫案：李善本「故聞其悲聲」本作「故爲悲聲」，五臣本作「故其爲悲聲」。見六臣本注。今作「故聞其悲聲」者，後人以意改之也。不知「爲悲聲」、「奏歡娱」皆指吹簫者言之，下文「愴然」、「累欷」云云，方指聽簫者言之。若云「聞其悲聲」，則已指聽簫者言之，與下文「其奏歡娱」句不類，自亂其例矣。《藝文類聚·樂部》引此正作「故其爲悲聲」。
瞪瞢忘食
「是以蟋蟀斥蠖，蚑行喘息。螻蟻蝘蜓，蠅蠅翊翊。遷延徙迆，魚瞰雞睨。垂喙轉，瞪瞢忘食。況感陰陽之龢，而化風俗之倫哉」。念孫案：「瞪瞢忘食」，「食」當爲「飱」，字之誤也。「息」、「翊」爲韻，「迆」、「睨」爲韻，「飱」、「倫」爲韻。《藝文類聚》引此已作「食」，則此字之誤久矣。
狀若捷武 毅武孔猛
「狀若捷武，超騰踰曳，迅漂巧兮。又似流波，泡溲泛，趨巇道兮」。念孫案：「狀若捷武」，武者，士也。言狀如趫捷之士，超騰踰曳也。《淮南·覽冥篇》「勇武一人，爲三軍雄」，高注曰：「武，士也。江淮閒謂士曰武。」《齊俗篇》「顔闔爲天下顯武」，《脩務篇》「勇武攘捲一擣」，高注竝曰：「楚人謂士爲武。」《漢書·伍被傳》「即使辯士隨而説之」，《史記·淮南厲王傳》「士」作「武」。「捷武」與「流波」相對爲文，是「武」爲「士」也。而李善云：「捷武，言捷巧。」如李注，則「狀若捷武」之下必加「之人」二字而其義始明。蓋謂士爲武，唐人已不知有此訓矣。《七發》云：「毅武孔猛，袒裼身薄。」「毅武」，亦謂果毅之士也。
噫可以進乎
《舞賦》「激楚結風，陽阿之舞，材人之窮觀，天下之至妙。噫，可以進乎」，李善曰：「孔氏《尚書傳》曰：『噫，恨辭也。』」李周翰曰：「噫，歎聲。歎其美可進爲羣臣之樂。」念孫案：二李斷「噫」字爲句，非也。「噫可以進乎」五字作一句讀。「噫」讀爲「抑」，語詞也。言楚舞之妙如此，抑者可進之以樂羣臣乎。抑者，猶言意者。説見下。「抑」，字或作「意」，《論語·學而篇》「抑與之與」，《漢石經》「抑」作「意」。《墨子·非攻篇》曰：「意將以爲利天乎？」《莊子·駢拇篇》曰：「意仁義，其非人情乎？」「意」竝與「抑」同。或言「意亦」，《大戴禮·武王踐阼篇》曰：「黄帝顓頊之道存乎？意亦忽不可得見與？」《秦策》曰：「誠病乎？意亦思乎？」「意亦」與「抑亦」同。或言「意者」，《晏子春秋·襍篇》曰：「意者非臣之罪乎？」《墨子·節葬篇》曰：「意者可邪？」《漢書·敘傳》曰：「其抑者從横之事復起於今乎？」「抑者」與「意者」同。又作「億」，《震》六二及《文王世子》注，見下。《史記·吴王濞傳》「億亦可乎」，「億亦」與「抑亦」同。《魏都賦》「億若大帝之所興作，二嬴之所曾聆」，「億若」與「抑若」同。下文云：「抑若春霆發響，而驚蟄飛競；潛龍浮景，而幽泉高鏡。」即其證也。李周翰訓「億」爲「遠」，非是。又作「噫」，《小雅·十月篇》「抑此皇父」，鄭箋曰：「抑之言噫。」《震》六二「億喪貝」，王弼曰：「億，辭也。」釋文曰：「億，本又作噫。」《文王世子》注：「億，可以爲之也。」正義曰：「億，是發語之聲。」釋文曰：「億，本又作噫。」《繫辭傳》曰：「噫亦要存亡吉凶，則居可知矣。」「噫亦」與「抑亦」同。《釋文》《正義》斷「噫」字爲句，訓爲「歎聲」，非是。説見《經義述聞》。《莊子·外物篇》曰：「噫其非至知厚德之任與？」《新序·雜事篇》曰：「噫將使我追車而赴馬乎？投石而超拒乎？逐麋鹿而搏豹虎乎？噫將使我出正辭而當諸侯乎？決嫌疑而定猶豫乎？」《韓詩外傳》「噫」作「意」。《法言·五百篇》曰：「噫者吾於觀庸邪？」「意」、「億」、「噫」竝與抑同。説者多以「噫」爲歎聲，失之矣。
惟籦籠之奇生兮
《長笛賦》「惟籦籠之奇生兮，于終南之陰崖」，吕向曰：「奇生，謂生奇質也。」念孫案：如吕説，則「奇」下須加「質」字而其義始明。今案：「奇」讀爲「寄」。寄，託也。言託生於山崖也。故下文即云：「託九成之孤岑。」《洞簫賦》曰：「原夫簫幹之所生兮，于江南之丘墟。」意與此同。《楚辭·七諫》曰：「便娟之脩竹兮，寄生乎江潭。」尤其明證也。
膺陗阤腹陘阻
「膺陗阤，腹陘阻」，李善曰：「言以膺服於陗阤，而腹突於陘阻也。《淮南子》曰『岸陗者必阤』，許慎曰：『陗，峻也。』《字林》曰：『阤，小崩也。』《爾雅》曰『山絶陘』，郭璞曰：『連山中斷也。』」念孫案：李説「阤」、「陘」二字皆失其義。《廣雅》曰：「阤，險也。」《考工記》「則於馬終古登阤也」，鄭注曰：「阤，阪也。」義亦相近。《上林賦》曰：「巖阤甗錡，摧崣崛錡。」是阤爲險貌也。《廣雅》又曰：「陘，阪也。」《孟子·盡心篇》「山徑之蹊閒介然」，趙注曰：「山徑，山之領。」《法言·吾子篇》曰：「山之蹊，不可勝由矣。」「徑」、「」竝與「陘」同，是陘爲阪也。此言山阪險峻，伐竹者匍匐而上，故曰「膺陗阤，腹陘阻」。阤非「崩阤」之「阤」，陘亦非「連山中斷」之「陘」也。
中息更裝
「藎滯抗絶，中息更裝」，李善曰：「許慎《淮南子注》曰：『裝，束也。』謂更裝而奏之。」李周翰曰：「此吹笛聲也。而云更裝者，謂中道息聲，更調理而吹之。亦如人之將裝結而出也。」念孫案：二李説「更裝」二字，皆不得其解而爲之辭。今案：「裝」讀爲「壯」。壯，盛也。言笛聲中息而復盛也。「壯」字古讀若「莊」，故與「裝」通。《楚辭·遠遊》「精醇粹而始壯」，與「行」、「鄉」、「陽」、「英」、「放」爲韻。「放」讀若「方」。《莊子·在宥篇》「物將自壯」，與「藏」爲韻。《晉語》「趙簡子問於壯馳兹」，舊音曰：「壯音莊。」《檀弓》「衞有大史曰柳莊」，《漢書·古今人表》作「柳壯」。《莊子·天下篇》「不可與莊語」，釋文曰：「莊，一本作壯。」《鄘風·君子偕老》箋「顔色之莊」，釋文曰：「莊，本又作壯。」此下二句云：「奄忽滅没，曄然復揚。」「奄忽滅没」，所謂「中息」也；「曄然復揚」，所謂「更壯」也。
丸挻彫琢
「丸挻彫琢，刻鏤鑽笮」，李善曰：「《韓詩》曰『松柏丸丸』，薛君曰：『取松與柏。』然則丸，取也。《漢書音義》如淳曰：『挻，擊也，舒連切。』」今李善本此下有「一作埏。《老子》曰：『埏埴以爲器』」云云凡四十九字，皆與李注不合，蓋後人取他書附入者。六臣本無此四十九字。念孫案：李説非也。丸之言和也。和土以爲器也。「和」、「丸」聲相近，故凡字之讀若「丸」者，或讀若「和」，其讀若「和」者亦然。《禹貢》「和夷厎績」，《水經·桓水注》引鄭注曰：「和，讀曰桓。」如淳注《漢書·酷吏傳》曰：「陳宋之俗，言桓聲如和。」《説文》：「萑，鴟屬也。讀若『和』。」皆其例也。《淮南·俶真篇》曰：「挺挏萬物，揣丸變化。」義與此「丸」字相近。「挻」亦「和」也。《老子》「挻埴以爲器」，河上公曰：「挻，和也。埴，土也。和土以爲飲食之器。」《太玄·玄文》「與陰陽挻其化」，蕭該《漢書·敘傳音義》引宋忠注曰：「挻，和也。」《淮南·精神篇》「譬猶陶人之剋挻埴也」，蕭該引許慎注曰：「挻，揉也。」《齊策》：「桃梗謂土偶人曰：『子西岸之土也。挻子以爲人。』」高誘曰：「挻，治也。」義與和竝相近。「丸挻」二字承上文「辛爲塤」而言。鄭注《周官·小師》曰：「塤，燒土爲之。」
心慷慨以忘歸
《琴賦》「羨斯嶽之宏敞，心慷慨以忘歸」，李善曰：「《爾雅》曰：『愷慷，樂也。』《史記》曰：『穆天子見西王母，樂之忘歸。』」念孫案：如李注，則正文本作「心康愷以忘歸」，今作「慷慨」者，後人據五臣本改之也。《爾雅》曰：「愷康，樂也。」《説文》曰：「愷，康也。」則李注引《爾雅》本作「康」，今作「慷」者，又後人據已誤之正文改之也。《神女賦》曰：「心凱康以樂歡。」「凱」與「愷」同。此言山形宏敞，令人樂而忘歸，故李注又引《史記》「樂之忘歸」爲證。若改「康愷」爲「慷慨」，則與上下文都不相屬矣。五臣本作「慷慨」，訓爲歎聲，皆非是。
狀若詭赴
「或閒聲錯糅，狀若詭赴」，李善曰：「言其狀若詭詐而相赴也。」吕延濟曰：「詭，疾也。言閒聲緒襍，狀如疾而相赴。」念孫案：「詭詐相赴」，於義未安。訓「詭」爲「疾」，尤未之前聞。今案：詭者，異也。高誘注《淮南·説林篇》曰：「詭，不同也。」薛綜注《西京賦》曰：「詭，異也。」赴，趨也。言閒聲錯出，若與正聲異趨也。下文曰：「初若將乖，後卒同趣。」是其明證矣。
若浮海而望碣石
《高唐賦》：「崪中怒而特高兮，若浮海而望碣石。」念孫案：「石」字後人所加。「碣」與上文之「會」，下文之「礚」、「厲」、「」、「霈」、「邁」、「喙」、「竄」、李善注引《字林》：「竄，七外切。」「摰」爲韻。《後漢書·竇憲傳》「封神丘兮建隆碣」，與「裔」、「外」、「界」、「世」爲韻。《國三老袁良碑》「曜其碣」，與「厲」、「際」、「濊」、「邁」、「乂」、「世」爲韻。竝與此同。若加「石」字於下，則失其韻矣。《史記·天官書》「勃碣海岱之閒，氣皆黑」，《貨殖傳》「夫燕亦勃碣之閒一都會也」，正義曰：「勃海碣石在西北。」是碣石亦可謂之「碣」，不必加「石」字也。李善注曰「言水怒浪如海邊之望碣石」，引《尚書》孔注「碣石，海畔山也」，而不單舉「碣」字作解云「碣，碣石山也」，則所見本已衍「石」字。
窐寥窈冥
「俯視崝嶸，窐寥窈冥」，李善曰：「窐寥，空深貌。窐，苦交切。」念孫案：「窐」字從穴，圭聲，不得有「苦交」之音。蓋其字本作「窯」，從穴，羔聲，故李音苦交切。「窯寥」，疊韻字也。《集韻》：「窯，丘交切。「丘交」與「苦交」同音。窯寥，空寂。」是其明證矣。燒瓦竈謂之窯，音餘昭反，亦取空中之義。《長笛賦》「庨窌巧老，港洞坑谷」，李注曰：「庨窌巧老，深空之貌。庨，苦交切。窌，郎交切。」「庨窌」與「窯寥」同。「窯」、「窐」二字，草書相似，故「窯」字譌而爲「窐」。《墨子·備突篇》「置窯竈」，《後漢書·袁紹傳》注引此譌作「窐」，是其證也。考《玉篇》《廣韻》，窐字皆無苦交之音，《集韻·爻部》内收「窯」字，音丘交切，是矣。乃又收「窐」字，音於交切，云：「窐寥，深遠貌。」則已爲誤本《文選》所惑。
當年遨遊
「王雎鸝黄，正冥楚鳩。姊歸思婦，垂雞高巢。其鳴喈喈，當年遨遊」，李善曰：「一本云：『子當千年，萬世遨遊。』未詳。」引之曰：「年」當爲「羊」，草書之誤也。「當羊」，即尚羊，「尚」讀如「常」。古字假借耳。《楚辭·惜誓》「託回飇乎尚羊」，王注曰：「尚羊，遊戲也。」正與「遨遊」同義。或作「常羊」，或作「徜徉」，竝字異而義同。其一本作「子當千年，萬世遨遊」，詞理甚爲紕繆，且賦文兩句一韻，多一句則儳互不齊，蓋後人妄改之也。
九竅通鬱精神察滯
「九竅通鬱，精神察滯。延年益壽千萬歲」，李善曰：「《吕氏春秋》曰『凡人九竅五藏惡之精氣鬱』，案：《吕氏春秋·達鬱篇》云：「凡人三百六十節，九竅五藏六府，病之留，惡之生也，精氣鬱也。」此所引有脱文。高誘曰：『鬱，滯不通也。』」念孫案：「九竅通鬱精神察」，「察」下本無「滯」字。此與「延年益壽千萬歲」皆以七字爲句。今本作「精神察滯」者，後人以「察」字與上下文韻不相協，又見注内有「鬱滯不通」之語，因加入「滯」字以協韻耳。不知李注自解「鬱」字，非解「滯」字。又不知「察」字古讀若「際」，《繫辭傳》「萬民以察」，與「契」爲韻。《越語》「先無陽察」，與「蔽」、「藝」爲韻。《淮南·原道篇》「施四海，際天地」，《文子·道原篇》「際」作「察」。正與「旆」、「蓋」、「逝」、「會」、「害」、「逮」、「歲」爲韻也。「精神察」者，《爾雅》曰：「察，清也。」鄭注《禮器》曰：「察，明也。」若云「精神察滯」，則不詞之甚矣。五臣本無「滯」字。
志未可乎得原
《神女賦》「時容與以微動兮，志未可乎得原」，李善曰：「原，本也。」念孫案：原者，度也。言其志未可忖度也。《廣雅》曰：「謜，度也。」「謜」與「原」古字通。《韓子·主道篇》曰：「掩其跡，匿其端，下不能原。」《列女傳·頌義小序》曰：「原度天道，禍福所移。」皆其證也。下二句云：「意似近而既遠兮，若將來而復旋。」正申明志不可原之意。
於赫君子
韋孟《諷諫詩》「興國救顛，孰違悔過？追思黄髮，秦繆以霸。歲月其徂，年其逮耇。於赫君子，庶顯于後」，李善曰：「歎美昔之君子，能庶幾自悔，故光顯于後。」念孫案：如此注，則李善本本作「於君子」。《漢書·韋賢傳》亦作「」。顔師古曰：「言之君子，庶幾善道，所以能光顯於後世也。」「於君子」，謂秦繆也。「追思黄髮」、「歲月其徂」，皆約舉《秦誓》文也。李周翰注曰：「於赫，美也。言何不美君子之道，庶光明於後代。」據此，則五臣本已作「於赫君子」。今李善本亦作「赫」，則後人據五臣改之耳。「」字俗書作「昔」，「赫」字俗書作「」，二形相近，故「」譌爲「赫」。「於赫，美也」，古亦無此訓。
未若託蓬萊
郭璞《遊仙詩》：「朱門何足榮，未若託蓬萊。」念孫案：「蓬萊」本作「蓬藜」。後人以此是遊仙詩，故改「蓬藜」爲「蓬萊」也。不知此章但言仕不如隱，未及神仙之事。「朱門何足榮」，承上「京華遊俠窟」而言。「未若託蓬藜」，承上「山林隱遯棲」而言。蓬藜，隱者所居，《鹽鐵論·毁學篇》云「包丘子飯麻蓬藜，脩道白屋之下」是也。《漢書·司馬遷傳》注云：「藜草似蓬。」蓬、藜皆穢草而形相似，故書傳多竝稱之。《月令》曰：「藜莠蓬蒿竝興。」昭十六年《左傳》曰：「斬之蓬蒿藜藋。」《管子·小匡篇》曰：「蓬蒿藜竝興。」下文「靈谿可潛盤，安事登雲梯。漆園有傲吏，萊氏有逸妻」仍是此意。「登雲梯」，猶言致身青雲耳。李善云：「仙人升天，因雲而上，故曰雲梯。」非是。此章「藜」字與「棲」、「荑」、「梯」、「妻」、「羝」、「齊」爲韻，於古音屬脂部。第六章「高浪駕蓬萊」，與「災」、「臺」、「杯」、「頤」、「垓」、「孩」、「才」爲韻，於古音屬之部。二部不相通用。此非精於周秦兩漢之音者，不能辨也。李善注引《封禪書》「安期生仙者，通蓬萊中」，則所見本已作「蓬萊」矣。
結綬生纏牽
左思《招隱詩》「結綬生纏牽，彈冠去埃塵」，李善曰：「《説文》曰：纏，繞也。」念孫案：「纏」當爲「纆」。《坎》上六「係用徽纆」，馬融曰：「徽纆，索也。」劉表曰：「三股曰徽，兩股曰纆。」《韓策》段干越謂新城君曰：「王良之弟子，駕千里馬，遇造父之弟子。造父之弟子曰：『馬不千里。』王良之弟子曰：『馬，千里之馬也；服，千里之服也。而不能取千里，何也？』曰：『子纆牽長，故纆牽於事，萬分之一也，而難千里之行。』」張華《勵志詩》「纆牽之長，實累千里」，顔延之《應詔觀北湖田收詩》「取累非纆牽」，李注竝引《韓策》爲證。此「纏牽」即「纆牽」之誤，而李讀爲「纏繞」之「纏」，蓋偶未檢也。張華《荅何劭詩》云：「吏道何其迫，窘然坐自拘。纓緌爲徽纆，文憲焉可踰。」與此「結綬生纆牽」同意。
反税事巖耕
顔延之《車駕幸京口侍遊蒜山詩》「空食疲廊肆，反税事巖耕」，李善曰：「《説文》曰：『税，租也。』」李周翰曰：「言已素餐疲倦於廊廟之列，今欲反輸國税，事耕巖石之下。」念孫案：二李以「税」爲「租税」，非也。「税」讀如「税駕」之「税」。《爾雅》曰：「税，舍也。」言反舍於家而事巖耕也。
誰肯相爲言
古辭《飲馬長城窟行》「入門各自媚，誰肯相爲言」，李善曰：「人入門咸各自媚，誰肯爲言乎？皆不能爲言也。」李周翰曰：「誰肯相爲訪問而言者。」念孫案：二李皆未解「言」字之意。「言」即「問」也，謂誰肯相爲問也。《爾雅》曰「訊，言也」，郭璞曰：「相問訊。」《廣雅》曰：「言，問也。」《聘禮》「若有言，則以束帛如享禮」，鄭注曰：「有言，有所告請，若有所問也。」《曲禮》「君言不宿於家」，注曰：「言，謂有故所問也。」《曾子問》「召公言於周公」，正義曰：「言，猶問也。」《哀公問》：「寡人願有言然，冕而親迎，不已重乎。」《史記·倉公傳》：「臣意言王曰：『才人女子豎何能？』」此皆古人謂問爲言之證。
長夜無荒
陸機《短歌行》「來日苦短，去日苦長。今我不樂，蟋蟀在房。樂以會興，悲以别章。豈曰無感，憂爲子忘。我酒既旨，我肴既臧。短歌有詠，長夜無荒」，李善曰：「《毛詩》曰：『好樂無荒。』」念孫案：荒者，虚也。言無虚此長夜也。《爾雅》：「漮，虚也。」「漮」，或作「荒」。釋文引郭璞《音義》如此。《大雅·召閔》正義引某氏曰：「《周禮》云：『野荒民散則削之。』」《大雅·桑柔篇》「具贅卒荒」，《召閔篇》「我居圉卒荒」，《周語》「田疇荒蕪」，毛傳、鄭箋、韋注竝云：「荒，虚也。」此詩但言及時行樂，與《唐風》「好樂無荒」異義。
猶將銷鑠而挺解也
《七發》「雖有金石之堅，猶將銷鑠而挺解也」，李善曰：「高誘《吕氏春秋注》曰：『挺，猶動也。』」念孫案：李訓「挺」爲「動」，則分「挺」與「解」爲二義矣。今案：「鑠」亦「消」也。「挺」亦「解」也。《吕氏春秋·仲夏紀》「挺衆囚，益其食」，高注曰：「挺，緩也。」鄭注《月令》曰：「挺，猶寬也。」義與「解」亦相近。字或作「綎」。《吕氏春秋·勿躬篇》「百官慎職而莫敢愉綎」，今本「綎」譌作「綖」，辯見上卷。注曰：「愉，解也。綎，緩也。」「緩」亦「解」也，故《序卦傳》曰：「解者，緩也。」《後漢書·臧宫傳》「宜小挺緩，令得逃亡」，《傅燮傳》「賊得寬挺」，李賢注竝曰：「挺，解也。」下文「筋骨挺解」，義與此同。
寂漻薵蓼
「寂漻薵蓼，蔓草芳苓」，李善曰：「言水清淨之處，生薵、蓼二草也。《字書》曰：『薵，藸草也。』毛萇《詩傳》曰：『蓼，水草也。』」念孫案：李説非也。「寂漻薵蓼」四字皆疊韻，謂草貌也。既言「寂漻」而又言「薵蓼」者，文重詞複以形容之。若《風賦》之「被麗披離」，《子虚賦》之「罷池陂陀」，《上林賦》之「崴磈廆」、「偨池茈虒」矣。
乘牡駿之乘
「駕飛軨之輿，乘牡駿之乘」。念孫案：「牡」當爲「壯」。《爾雅》曰：「駿、壯，大也。」又曰：「奘，駔也。」《方言》曰：「奘，大也。秦晉之閒，凡人之大謂之奘，或謂之壯。」《説文》曰：「壯，大也。」「奘，駔大也」。「駔，壯馬也。」《楚辭·九歎》「同駑驘與乘駔兮」，王注曰：「乘駔，駿馬也。」《魏都賦》曰：「冀馬填而駔駿」，然則「壯」、「奘」、「駔」、「駿」四字，名異而實同。壯駿，即駔駿也。作「牡」者，字之誤耳。
誠必不悔決絶以諾
「誠必不悔，決絶以諾」，李善曰：「言忠誠爲之，必不有悔。事之決絶，但以一諾，不俟再三。」念孫案：誠必不悔，以「誠必」二字連讀，非以「必不悔」三字連讀。「誠必」與「決絶」相對爲文。《管子·九守篇》曰：「用賞者貴誠，用刑者貴必。」《吕氏春秋·論威篇》曰：「又況乎萬乘之國，而有所誠必乎？」《賈子·道術篇》曰：「伏義誠必謂之節。」皆其證也。「決絶以諾」，「以」與「已」通。言或已或諾，俱決絶而無猶豫也。《表記》「君子與其有諾責也，寧有已怨」，鄭注曰：「已，謂不許也。」《逸周書·官人篇》曰：「已諾無決。」李注皆誤。
篲扶桑
「凌赤岸，篲扶桑」，李善曰：「《説文》曰：『篲，埽竹也。』」念孫案：訓「篲」爲「埽竹」，則與「扶桑」二字義不相屬，且與上句「凌」字不對矣。今案：篲者，埽也。言濤勢之大，凌赤岸而埽扶桑也。「篲」字本作「彗」。《後漢書·光武紀》注曰：「彗，埽也。」《聖主得賢臣頌》曰：「忽若篲氾畫塗。」篲氾，猶言埽穢也。如淳曰：「若以篲掃於氾灑之處。」非是。辯見《漢書》。《東都賦》曰：「戈鋋彗雲，羽旄埽霓。」義亦同也。
恭命則愈
《讓中書令表》「夫富貴寵榮，臣所不能忘也；刑罰貧賤，臣所不能甘也。今恭命則愈，違命則苦，臣雖不達，何事背時違上，自貽患責哉」，吕向曰：「愈，勝也。」念孫案：「愈」即「愉」字。《爾雅》曰：「愉，樂也。」「樂」與「苦」正相反。恭命則樂，承上「富貴寵榮」而言；違命則苦，承上「刑罰貧賤」而言。「愉」與「愈」古字通。《荀子·正論篇》「形至佚，心至愉」，《君子篇》「愉」作「愈」。
灌章邯
《鄒陽上書吴王》「高皇帝燒棧道，灌章邯」，應劭曰：「章邯爲雍王，高祖以水灌其城，破之。」念孫案：「灌章邯」本作「水章邯」。後人不解「水」字之義，又見應注云「以水灌其城」，故改「水」爲「灌」。不知應注自解「水」字，非解「灌」字也。以水灌之，故曰水。《魏策》曰：「決熒澤而水大梁。」是也。《漢書·鄒陽傳》正作「水章邯」。
得全者昌失全者亡
枚乘《上書諫吴王》：「臣聞得全者昌，失全者亡。」念孫案：此本作「得全者全昌，失全者全亡」，今作「得全者昌，失全者亡」者，後人依孟子句法删之也。《離婁篇》「順天者存，逆天者亡」。不知「得全全昌，失全全亡」本出《史記·田完世家》。索隱曰：「全昌者，謂事君無失，則身名獲昌，故云全昌也。」故李善引之以爲證。删者謬矣。《漢書·枚乘傳》《説苑·正諫篇》竝作「得全者全昌，失全者全亡」。
極天命之上夀弊無窮之極樂
「今欲極天命之上壽，弊無窮之極樂，究萬乘之勢」。念孫案：首句「上」字，次句「極」字，皆後人所加。極天命之壽，謂終其天年耳，非必上壽也。弊，盡也。極天命之夀，則盡無窮之樂矣，不必言極樂也。且「極天命之壽」以下皆五字爲句，加入「上」、「極」二字，則句法參差矣。《枚乘傳》及《漢紀》《説苑》皆無「上」、「極」二字，五臣本無「極」字。
手可擢而抓
「夫十圍之木，始生而櫱，足可搔而絶，手可擢而抓」。今李善本如此。念孫案：「手可擢而抓」，「抓」本作「拔」，今作「抓」者，後人據李善注改之也。今案：李注云：「《廣雅》曰：『搔，抓也。』」此自釋「搔」字之義，非釋「抓」字之義。下又云：「《字林》曰：『抓，壯交切。』」此是釋注内「抓」字之音，與正文無涉。後人不察，而改「拔」爲「抓」，謬矣。且「拔」與「櫱」、「絶」爲韻，若改爲「手可擢而抓」，則非但文不成義，且失其韻矣。五臣本及《枚乘傳》《説苑》竝作「手可擢而拔」。六臣本注云：「拔，善作抓。」則所見已是誤本。
若望僕不相師而用流俗人之言
《報任少卿書》：「若望僕不相師，而用流俗人之言。」今李善本如此。念孫案：此本作「若望僕不相師用，句而流俗人之言句」，故蘇林曰：「而，猶如也。言視少卿之言如流俗人之言，而不相師用也。」六臣本注云：「而用，善本作『用而』。」是其證也。若如今本作「不相師而用流俗人之言」，則「而」字不得訓爲「如」矣。又案：張銑曰：「而，如也。言《少卿書》若怨望我不相師用，以少卿勸戒之辭，如流俗人所言。」據此，則五臣本亦作「不相師用而流俗人之言」明矣。今本「用而」作「而用」，則後人以意改之也。六臣本注引李善本作「用而」，而今本亦作「而用」，則又後人據已誤之五臣本改之也。《漢書·司馬遷傳》亦作「用而」，足以互證矣。此篇原文多經後人增改，當以《漢書》參校，今略舉數條，不能具論也。
自守奇士
「然僕觀其爲人，自守奇士」。念孫案：「自守奇士」本作「自奇士」。言僕與李陵俱居門下，素非相善，然觀其爲人，自是奇士。「奇士」二字，統「事親孝」以下七事而言，若加一「守」字，則失其義矣。今本作「自守奇士」者，後人加「守」字以成四字句耳。下文「躬流涕」，「躬」下加「自」字；「拘羑里，具五刑」，「拘」、「具」下竝加「於」字；「鄙没世」，「鄙」下加「陋」字；「祇取辱」，「祇」下加「足」字，皆此類也。張銑曰：「自守奇節之士。」則五臣本已有「守」字。《司馬遷傳》無「守」字。
倡優所畜
「固主上所戲弄，倡優所畜，流俗之所輕也」。念孫案：「倡優所畜」本作「倡優畜之」，謂主上以倡優畜之也。若云「倡優所畜」，則義不可通矣。蓋後人欲與上下兩「所」字一例，故改「畜之」爲「所畜」，而不知其謬也。張銑曰：「如倡優女樂所畜，以爲調戲者。」則所見本已作「所畜」。《司馬遷傳》正作「倡優畜之」。
鄙陋没世
「恨私心有所不盡，鄙陋没世，而文采不表於後也」。念孫案：「鄙陋没世」本作「鄙没世」。鄙，恥也。《楚辭·九章》「君子所鄙」，王注曰：「鄙，恥也。」《廣雅》同。恥没世而文不著也。此句「鄙」字與上句「恨」字相對爲文，後人於「鄙」下加「陋」字，謬矣。吕向斷「恨私心有所不盡鄙陋」爲句，其謬益甚。《司馬遷傳》及《藝文類聚》引此俱無「陋」字。
適足取辱耳
「於俗不信，適足取辱耳」。念孫案：「適足取辱」本作「祇取辱」。《小雅·我行其野》傳曰：「祇，適也。」昭十三年《左傳》曰：「大福不再，祇取辱焉。」是也。李善本作「適足取辱」，五臣本作「祇足取辱」，皆後人所增改，《司馬遷傳》正作「祇取辱」。
諸儒博士
《移書讓太常博士》：「諸儒博士，或不肯置對。」念孫案：「諸儒博士」，「儒」字後人所加。諸博士即諸儒，不當於博士之外更言諸儒也。李善及吕延濟注竝云：「諸博士不肯與歆論議相對。」則善及五臣本皆無「儒」字明矣。《漢書·劉歆傳》亦無「儒」字。
以尚書爲不備
「以《尚書》爲不備，謂左氏不傳《春秋》」。念孫案：「以《尚書》爲不備」，本無「不」字，蓋當時學者不信《古文尚書》，而以今文二十九篇爲已備，故曰「以《尚書》爲備」，非謂其不備也。李善引薛瓚《漢書注》曰：「當時學者謂《尚書》唯有二十八篇，今文連《大誓》爲二十九篇，此云「二十八篇」者，除《大誓》計之也。蓋瓚晉初人，魏晉閒僞《古文尚書》已出，以僞作之《大誓》爲增多伏生之篇，而擯伏生之《大誓》而不數，故但云今文二十八篇，辯見《經義述聞》「伏生尚書二十九篇」説。不知本有百篇。」吕向曰：「當時學者，《尚書》唯有三十篇，當云二十九篇。今文《顧命》與《康王之誥》合爲一篇，故二十九。以爲備矣。」據此，則李善及五臣本皆作「以《尚書》爲備」明矣。今本「備」上有「不」字者，後人不曉文義而妄加之耳。《劉歆傳》無「不」字。
乃湮洪塞源
《難蜀父老》：「乃湮洪塞源，決江疏河，灑沈澹災。」念孫案：「乃湮洪塞源」，「塞」字後人所加。「湮洪源」者，湮，塞也，謂塞洪水之源也。若改爲「湮洪塞源」，則不特「塞」與「湮」詞意相複，且「湮洪」二字文不成義矣。後人改爲「湮洪塞源」者，欲其句法與下二句相對，而不知其義之不可通也。《文選》中往往有此。《史記》《漢書》，司馬相如傳俱無「塞」字。《史記》作「乃堙鴻水」，《漢書》作「乃堙洪原」。
躬腠胝無胈
「躬腠胝無胈，膚不生毛」，李善曰：「孟康曰：『腠，腠理也。』韋昭曰：『胈，其中小毛也。』郭璞《三蒼解詁》曰：『胝，躪也，竹施切。』」念孫案：「躬腠胝無胈」，句法甚累。《史記》作「躬胝無胈」，集解曰：「徐廣曰：『胝音竹移反。一作腠，音湊，膚理也。』」《索隱》本作「躬腠胝無胈」，云：「張揖曰：『腠，一作戚。戚，腠理也。胝，音丁私反。』」《漢書》作「躬戚無胈」，今本作「躬傶骿胝無胈」，「傶」爲「戚」之譌，「骿胝」二字後人所加。説見劉氏端臨《漢學拾遺》。張晏曰：「戚，湊理也。」合《史記》《漢書》《文選》考之，是《史記》作「胝」，一作「腠」；《漢書》作「戚」，一作「腠」；張揖、孟康竝作「腠」，見上李善注及《史記索隱》。「腠」、「戚」古聲相近，故「戚」或作「腠」。而《文選》及《史記索隱》則「腠」、「胝」二字竝載。揆厥所由，皆一本作「腠」，一本作「胝」，而後人誤合之也。《史記》作「胝」，又作「腠」，即其明證矣。而李善、劉良、司馬貞皆竝解「腠」、「胝」二字，則其誤已久。獨賴有徐廣「胝，一作腠」之語，可識其致誤之由耳。
猶鷦已翔乎寥廓之宇
「猶鷦已翔乎寥廓之宇，今李善本如此。而羅者猶視乎藪澤」。念孫案：「之宇」二字，後人妄加之也。「鷦」二句相對爲文，且「澤」字古讀若「鐸」，説見《唐韻正》。與「廓」爲韻。若加「之宇」二字，則非特句法參差，而韻亦不諧矣。五臣本及《史記》《漢書》《漢紀》皆無「之宇」二字。
夷險芟荒
《荅賓戲》「方今大漢洒埽羣穢，夷險芟荒」，注：「晉灼曰：『發，開也。今諸本皆作芟字。』」念孫案：據晉灼注，則正文作「夷險發荒」可知。「發」者，「癹」之借字也。「癹」、「發」聲相近，《玉篇》：「癹，匹葛、扶葛二切。」故「癹」通作「發」。「癹」亦「夷」也。《説文》「癹，以足蹋夷艸」，引《春秋傳》《隱六年》曰：「癹夷藴崇之。」是也。諸本作「芟」，蓋即「癹」之誤。又案：晉灼注《漢書》而訓「發」爲「開」，則《漢書·敘傳》亦必作「發荒」，今本《敘傳》作「芟」，蓋亦「癹」之誤。
伯夷抗行於首陽柳惠降志而辱仕顔淵樂於簞瓢
念孫案：「伯夷抗行於首陽」四句，當從《漢書·敘傳》作「夷抗行於首陽，惠降志於辱仕，顔耽樂於簞瓢，孔終篇於西狩」。今李善本「夷」作「伯夷」，「惠」作「柳惠」，「顔耽樂」作「顔淵樂」，皆後人妄增改之也。「夷抗行於首陽」以下皆以六字爲句，今改「夷」爲「伯夷」、「惠」爲「柳惠」，則句法參差，其謬一也。謂柳下惠爲柳惠，其謬二也。「夷」與「惠」對，「顔」與「孔」對，今改「顔耽樂」爲「顔淵樂」，則與「孔終篇」不對，其謬三也。五臣本無「伯」字、「柳」字，「顔耽樂」作「顔潛樂」，義得兩通。「降志於辱仕」，各本「於」字竝譌作「而」。
虎嘯而谷風洌龍興而致雲氣
念孫案：《聖主得賢臣頌》「虎嘯而谷風洌」二句，本作「虎嘯而風洌，龍興而致雲」。今李善本「風」上有「谷」字，「雲」下有「氣」字，皆後人所加也。彼見《四子講德論》云「虎嘯而風寥戾，龍起而致雲氣。蟋蟀俟秋吟，蜉蝣出以陰」，與此大略相同，故於「雲」下加「氣」字，不知本文原無「氣」字也。蓋彼以「戾」、「氣」爲韻，故「雲」下有「氣」字，與此不同也。又見《楚辭·七諫》及《淮南·天文篇》竝云：「虎嘯而谷風至。」故於「風」上加「谷」字，不知本文亦無「谷」字也。如有「谷」字，則李善當引《楚辭》《淮南》爲證，今乃引《管輅别傳》云：「虎者陰精而居于陽，依木長嘯，動於巽林，二數相感，故能運風。」則「風」上本無「谷」字明矣。《嘯賦》注引此正作「虎嘯而風洌，龍興而致雲」。五臣本及《漢書·王褒傳》《漢紀》竝同。
祚爾煇章
《漢高祖功臣頌》「祚爾煇章」，李善曰：「章，印章也。」張銑曰：「福汝煇榮之寵章。」念孫案：李、張二説皆非也。「煇」讀爲「徽」。徽，旌旗之屬。徽章，猶言旗章。祚，賜也。見《齊語》注。言賜爾以徽章也。《大雅·韓奕》曰：「王錫韓侯，淑旂綏章。」是也。《説文》曰：「幑，識也。「識」今作「幟」。以絳徽帛著于背。」引昭二十一年《左傳》「揚幑者公徒」，今本作「徽」。《大傳》「殊徽號」，鄭注曰：「徽號，旌旗之名也。」徽所以爲表章，故曰徽章。《齊策》曰：「章子變其徽章，以雜秦軍。」是也。《宋孝武宣貴妃誄》曰：「崇徽章而出寰甸。」「徽」與「煇」古字通，亦通作「揮」。《東京賦》曰：「戎士介而揚揮。」
立基孝公
《勮秦美新》：「立基孝公，今李善本如此。茂惠文，奮昭莊。」念孫案：「立基孝公」，「立」字後人所加。「基孝公」者，《爾雅》曰：「基，始也。」言秦之彊始於孝公也。「基孝公」、「茂惠文」、「奮昭莊」皆以三字爲句，加一「立」字，則句法參差矣。五臣本及《藝文類聚》所引皆無「立」字。
咸稽之於秦紀
「改制度軌量，咸稽之於《秦紀》」，李善曰：「稽，考也。紀，本紀也。言考校之而著之《秦紀》。」吕向曰：「稽，述也。紀，記也。言述之於秦史，以記其事。」念孫案：李、吕二説皆非也。《商頌·玄鳥》正義引《尚書緯》曰：「曰若稽古帝堯。稽，同也。」鄭注《堯典》同。《儒行》曰：「今人與居，古人與稽。」《韓子·主道篇》曰：「保吾所以往而稽同之。」韋注《越語》曰：「紀，法也。」言改制度軌量，而同之於秦法也。《史記·秦始皇紀》曰：「一法度衡石丈尺，車同軌，書同文字。」是其事也。
狙獷而不臻
「來儀之鳥，肉角之獸，狙獷而不臻」，李善曰：「《説文》曰：『狙，犬暫齧人。』又曰：『獷，犬不可親附也。』」張銑曰：「鳳皇麒麟，皆以秦如惡狗而不至也。狙獷，犬齧人者也。」念孫案：李解「狙」字之義未當，張則大謬矣。「狙」讀爲「虘」。《廣雅》曰：「獡，虘也。」虘，曹憲音在何反，謂驚去之貌也。「虘」與「狙」古字通，《説文》曰：「獡，犬獡獡不附人也。讀若南楚相驚曰獡。」又曰：「獷，犬獷獷不可附也。」然則狙、獷皆驚去之貌，言麟鳳高飛遠走而不至也。
神歇靈繹
「神歇靈繹，海水羣飛」，李善曰：「繹，猶緒也。言神靈歇其舊緒，不福佑之。繹，或爲液。海水，喻萬民。羣飛，言亂。」五臣本「繹」作「液」。劉良曰：「天地神祇，以秦無道之甚，故歇其靈潤滋液，不降福祥也。」念孫案：李、劉二注皆不得其解而爲之詞。今案：繹者，終也。「神歇靈繹，海水羣飛」，言始皇既没而天下皆叛也。「繹」字本作「斁」，「繹」、「液」皆其借字也。又借作「射」。《説文》曰：「斁，終也。」《廣雅》曰：「繹，終也。」又曰：「疆、繹、終，窮也。」《魯頌·駉篇》曰：「思無疆。」又曰：「思無斁。」《白虎通義》曰：「九月謂之無射何。射者，終也。言萬物隨陽而終，當復隨陰而起，無有終已也。」此皆古人謂終爲斁之證。張衡《靈憲》曰：「神歇精斁。」義與此同也。
有馮應而尚缺
「上覽古在昔，有馮應而尚缺，焉壞徹而能全」，李善以「馮應」爲「依憑瑞應」，吕向曰：「憑仁義而感瑞應。」念孫案：「應」讀爲「膺」。馮膺，猶服膺也。「服」與「馮」一聲之轉。《中庸》曰：「拳拳服膺而弗失之。」《士喪禮》「馮尸」，鄭注曰：「馮，服膺之。」《喪大記》「馮尸」，注曰：「馮，謂扶持服膺。」《莊子·盜跖篇》曰：「馮而不舍。」又曰：「服膺而不舍。」服膺，即馮也。「服」與「伏」古通用，「服膺」之爲「馮膺」，猶「伏軾」之爲「馮軾」，《史記·酈生傳》「伏軾下齊七十餘城」，《漢書》作「馮軾」。「伏琴」之爲「馮琴」，《史記·魏世家》「中期馮琴」，索隱曰：「《春秋後語》作『伏琴』。」「茵伏」之爲「茵馮」也。《史記·酷吏傳》「未嘗敢均茵伏」，《漢書》作「茵馮」。「膺」與「應」古同聲而通用。《康誥》曰：「應保殷民。」《周語》曰：「膺保明德。」「應保」即「膺保」。《魯頌·閟宫篇》「戎狄是膺」，《史記·建元以來侯者年表》「膺」作「應」。《孟子·滕文公篇》「戎狄是膺」，《音義》曰：「膺，丁本作應。」此承上文「帝王之道不可離」而言，言上覽古昔，有服膺斯道而尚有缺失者矣，未有壞徹斯道而能自全者也。「服膺」與「壞徹」意正相對。説者不達，乃讀「應」爲「瑞應」之「應」，宜其詰鞫爲病矣。
其疇離之
「其異物殊怪，存乎五威將帥，班乎天下者，四十有八章。登假皇穹，鋪衍下土，非新家其疇離之」，李善曰：「離，應也。」劉良曰：「離，治也。」念孫案：「應」、「治」二訓，皆於古無據，且於義未安。今案：離者，被也。言非新家，其誰被此祥瑞也。《後漢書·東平憲王傳》「策曰：『今詔有司，加賜鸞輅乘馬，龍旂九旒，虎賁百人，奉送王行，匪我憲王，其孰離之？』」句法正與此同。李賢曰：「離，被也。」班固、杜根、張衡《傳》注竝同。言非憲王，誰更被蒙此恩也。
覺德不愷
「夫不勤勤，則前人不當；不懇懇，則覺德不愷」，李善曰：「不懇懇，則覺德不和也。《毛詩》曰：『有覺德行。』《左氏傳》注曰：『愷，和也。』」劉良曰：「不懇懇，則悟大德不和其化也。覺，悟也。」念孫案：李解「愷」字之義未當，劉則并誤解「覺」字矣。今案：覺，大也。愷，明也。言不懇懇，則大德不明於天下也。《孝經》引《詩》「有覺德行」，鄭注曰：「覺，大也。」《小雅·斯干篇》「有覺其楹」，毛傳曰：「有覺，言高大也。」《緇衣》引《詩》「覺」作「梏」，鄭注曰：「梏，大也，直也。」《爾雅》曰：「愷悌，發也。」舍人、李巡、孫炎、郭璞皆訓「愷」爲「明」。字亦作「闓」，《廣雅》曰：「闓，明也。」
羣公先正罔不夷儀
「天人之事盛矣，鬼神之望允塞。羣公先正，罔不夷儀」，李善曰：「《尚書》曰：『羣公既皆聽命。』又曰：『亦惟先正夷儀。』言有常儀也。」劉良曰：「百官羣公之治既正，無不端平有等差也。夷，平也。」念孫案：李説「羣公」及「夷儀」皆失之，劉説尤謬。今案：「羣公先正」，即上所謂「鬼神」。《大雅·雲漢篇》曰「羣公先正，則不我助」是也。《爾雅》曰：「夷，悦也。」郭注引《詩》「我心則夷」。又《鄭風·風雨篇》云：「胡不夷。」《商頌·那篇》「亦不夷懌」，毛傳竝與《爾雅》同。言羣公先正之神，無不悦其禮儀，故曰「鬼神之望允塞」也。下文云：「姦宄寇賊，罔不振威。」「振威」與「夷儀」相對爲文，是「夷」爲「悦」也。
猶可得而脩也
《典引》「厥有氏號，紹天闡繹，莫不開元於太昦皇初之首，上哉夐乎，其書猶可得而脩也」，吕向曰：「其書尚可得脩治也。」念孫案：「脩」當爲「循」，字之誤也。隷書「循」、「脩」二字，傳寫往往譌溷。《繫辭傳》「損德之脩也」，釋文：「脩，馬本作循。」《莊子·大宗師篇》「以德爲循」，釋文：「循，本亦作脩。」《晉語》「矇瞍脩聲」，《王制》正義引作「循聲」。《史記·商君傳》「湯武不循古而王」，索隱曰：「《商君書》作『脩古』。」《管子·九守篇》「循名而督實」，《吕氏春秋·盡數篇》「射而不中，反循于招，何益于中」，《韓子·五蠹篇》「聖人不期循古」，《趙策》「循禮無邪」，今本「循」字竝譌作「脩」。漢《北海相景君碑陰》「故注行都昌台丘暹」，《金石録》曰：「案：《後漢書·百官志》注『河南尹官屬有循行一百三十人』，而《晉書·職官志》州縣吏皆有『循行』。今此碑陰載故吏都昌台丘暹而下十九人，皆作『行』。他漢及晉碑數有之，亦與此碑陰所書同。豈『』、『』字畫相近，遂致訛謬邪？」《隷續》曰：「『循』、『脩』二字，隷法只争一畫，書碑者好奇，所以從省借用。」循者，述也。《邶風·日月》傳曰：「述，循也。」《廣雅》曰：「循，述也。」太昦以前，不可復考，故上文曰：「踰繩越契，寂寥而亡詔者，系不得而綴也。」太昦始作《八卦》，以通神明之德，類萬物之情，故曰「其書可得而述」，非謂脩治之也。《後漢書·班固傳》亦誤作「脩」。
匿亡回而不泯
「匿亡回而不泯，「匿」，古「慝」字也。《逸周書·大戒篇》曰：「克禁淫謀，衆匿乃雍。」《管子·七法篇》曰：「百匿傷上威。」《韓子·主道篇》曰：「處其主之側爲姦匿。」「匿」竝與「慝」同。《漢書·五行志》「朔而月見東方，謂之仄慝」，《周官·保章氏》疏、《後漢書·蔡邕傳》注、《文選·月賦》注引《書大傳》竝作「側匿」。微胡瑣而不頤」，吕延濟曰：「回，邪也。」《班固傳》作「慝亡迥而不泯」，李賢曰：「慝，惡也。迥，遠也。瑣，小也。頤，養也。言凶惡者無遠而不滅，微細者何小而不養也。」念孫案：「迥」與「瑣」相對爲文，則作「迥」者是也。「迥」譌爲「迴」，因譌爲「回」耳。吕訓「回」爲「邪」，則是惡無邪而不泯，不詞之甚矣。「微」讀爲「徽」，徽，善也。説見《班固傳》。
有不俾而假素罔光度而遺章今其如台而獨闕也
「伊考自遂古，乃降戾爰兹；作者七十有四人，有不俾而假素，罔光度而遺章，今其如台而獨闕也」，李善曰：「言前封禪之君，有天不使之，而尚假竹素，未有告之以光明之度，而遺其篇章。《尚書》曰『夏罪其如台』，孔傳曰：『台，我也。』」《班固傳》注以「光度」爲「光揚法度」，餘與李善注略同。五臣注甚謬，故不録。念孫案：李善以「不俾」爲「天不使」，「光度」爲「光明之度」，「如台」爲「如我」，李賢又以「光度」爲「光揚法度」，皆不得其解而爲之詞也。今案：不俾者，不從也。《爾雅》曰：「俾，從也。」《君奭》曰：「海隅出日，罔不率俾。」猶《魯頌》言「至于海邦，莫不率從」也。「度」與「宅」古字通。「光度」即「光宅」也。《書序》曰「昔在帝堯，聰明文思，光宅天下」是也。薛瓚注《漢書·韋玄成傳》曰：「古文『宅』、『度』同。」《大雅·皇矣篇》「此維與宅」，《論衡·初稟篇》引作「度」。《文王有聲篇》「宅是鎬京」，《坊記》引作「度」。又《堯典》「宅西」，《周官·縫人》注引作「度」。「五流有宅」，《史記·五帝紀》作「度」。《禹貢》「是降丘宅土」，《風俗通義》引作「度」。「三危既宅」，《夏本紀》作「度」。《立政》「文王惟克厥宅心」，《漢石經》作「度」。凡《古文尚書》例作「宅」，《今文尚書》例作「度」。孟堅本用今文，此言「光度」，即《書序》之「光宅」。猶上文言「正位度宗」，即《顧命》之「恤宅宗」也。「光宅天下」者，廣宅天下也。《周頌·敬之》傳曰：「光，廣也。」「光」與「廣」義同而字亦相通。《周語》：「熙，廣也。」韋注引鄭司農云：「廣，當爲光。」《堯典》曰：「光被四表。」漢《樊毅復華下民租田口算碑》曰：「廣被四表。」《荀子·禮論篇》曰「積厚者流澤廣」，《大戴禮·禮三本篇》作「流澤光」，皆其證也。「如台」者，奈何也。《湯誓》「夏罪其如台」，《史記·殷本紀》作「有罪其奈何」。《高宗肜日》「乃曰其如台」，《史記》作「乃曰其奈何」。《西伯戡黎》「今王其如台」，《史記》作「今王其奈何」。是古謂「奈何」爲「如台」也。《盤庚》「卜稽曰：其如台」，亦謂「卜問曰：其奈何」也。《法言·問道篇》「莊周申韓不乖寡聖人而漸諸篇，則顔氏之子、閔氏之孫其如台」，言三子若不詆訾聖人，則顔閔之徒其奈之何也。《漢書·敘傳》「矧乃齊民，作威作惠，如台不匡」，言奈何不匡正之也。説者皆訓「台」爲「我」，而其義遂不可通矣。言自古封禪之君，有海内未盡率從而尚假竹素者，未有光宅天下而遺其文章者，今其奈何而獨闕也。《郭有道碑》文曰：「今其如何而闕斯禮。」句法本此。
光允不陽
念孫案：班固《述成紀》「炎炎燎火，亦允不陽」，亦，發語詞。《皋陶謨》曰：「亦行有九德。」是也。經傳中若是者多矣。今李善本作「光允不陽」者，後人但知「亦」爲連及之詞，而不知其爲發語詞，故妄改爲「光」。不知此謂火之不揚，非謂其光也。《小雅·正月篇》「燎之方揚」亦謂火，非謂光也。《漢書·谷永傳》作「燎之方陽」。「陽」、「揚」古字通。五臣本及《漢書·敘傳》《漢紀》皆作「亦允不陽」。李善引張晏注曰：「天子之威盛如燎火之陽，今委政王氏，亦不熾矣。」據此，則正文本作「亦允不陽」明矣。今本「亦不熾矣」作「不亦熾乎」，又今本《漢書》張晏注作「不炎熾矣」，皆後人不文義而妄改之。
躬親節儉
念孫案：《非有先生論》「舉賢才，布德惠，施仁義，賞有功，躬親節儉」，五臣本及《漢書·東方朔傳》竝作「躬節儉」，六臣本注云：「躬，善本作『親』。」據此，則李善本本作「親節儉」。今作「躬親節儉」者，校書者據五臣本旁記「躬」字，而後人誤合之也。自「舉賢才」以下，皆以三字爲句。加入「躬」字，則句法參差矣。下文「放鄭聲」以下七句，「開内藏」以下六句，亦以三字爲句。
但懸曼矰
《四子講德論》「是以空柯無刃，公輸不能以斵，但懸曼矰，蒲苴不能以射」，李善曰：「薛君《韓詩章句》曰：『曼，長也。』」張銑曰：「蒲苴子，善弋射者也。與曼矰，不與其弓，則不能發射也。」念孫案：李、張皆未解「懸」字、「曼」字之義。懸，謂繳也。繳，繩也。矰，弋射矢也。弋者以繳繫矢而射，故曰懸。懸，繫也。《淮南·説山篇》「好弋者先具繳與矰」，高注曰：「繳，大綸。矰，短矢。繳所以繫矰。」是也。曼者，無也。言但有繳而無矰，則雖蒲苴不能以射也。《廣雅》：「曼，無也。」《小爾雅》同。《法言·寡見篇》曰：「曼是爲也。」《五百篇》曰：「行有之也，病曼之也。」皆謂「無」爲「曼」。「但懸曼矰」與「空柯無刃」相對爲文。「但」亦「空」也。「曼」亦「無」也。「無」、「曼」一聲之轉，「無」之轉爲「曼」，猶「蕪菁」之轉爲「蔓菁」矣。
偃息匍匐乎詩書之門
「偃息匍匐乎詩書之門，今李善本如此。游觀乎道德之域」。念孫案：「匍匐」二字，後人妄加之也。「偃息乎詩書之門」、「游觀乎道德之域」皆以七字爲句，加入「匍匐」二字，則非特句法參差，且文不成義矣。五臣本無「匍匐」。
貪不可冀無爲二母之所笑
念孫案：《王命論》「貪不可冀，無爲二母之所笑」，「無」字本在「貪」字上，言毋貪不可冀望之事，爲二母所笑也。《漢書·敘傳》作「毋貪不可幾」、《漢紀》作「無貪不可幾」者是其證。又案：李周翰注云：「勿貪帝位，終不可冀望，徒爲二母所笑。」則「無」字本在「貪不可冀」之上明矣。今本「無」字在下句「爲」字上，蓋後人不曉文義而妄移其次耳。
棲遲泌丘
《郭有道碑》文「棲遲泌丘，善誘能教」，李善曰：「《毛詩》曰：『泌之洋洋，可以療飢。』」念孫案：毛以「泌」爲泉水，此言「泌丘」，則與《毛傳》異義。案：《廣雅》曰：「丘上有木爲柲丘。」此碑云「棲遲泌丘」，而《周巨勝碑》亦云「洋洋泌丘，于以逍遥」，又束晳《玄居釋》曰：「學既積而身困，夫何爲乎祕丘？」《抱朴子·正郭篇》曰：「廁高潔之條貫，爲祕丘之俊民。」「泌」、「柲」、「祕」字異而義同。蔡邕、張揖、束晳、葛洪竝以「泌」爲丘名，説與毛異，蓋本於三家也。
世謂隨夷爲溷兮謂跖蹻爲廉
念孫案：《弔屈原文》：「世謂隨夷爲溷兮，謂跖蹻爲廉。」本無兩「爲」字，今有之者，後人以下文云「莫邪爲鈍兮，鉛刀爲銛」，故加之也。不知此二句言謂不言爲，下二句言爲不言謂，互文也。若此二句有「爲」字，則不成句法矣。《史記》《漢書》賈誼傳俱無「爲」字。
豈能容夫吞舟之巨魚
「彼尋常之汙瀆兮，豈能容夫吞舟之巨魚」。念孫案：「巨」字後人所加。既言吞舟之魚，則不必更言巨矣。《列子·楊朱篇》曰：「吞舟之魚，不游枝流。」《莊子·庚桑楚篇》曰：「吞舟之魚，碭而失水。」《吕氏春秋·慎勢篇》曰：「吞舟之魚陸處。」《韓詩外傳》曰：「滎澤之水，無吞舟之魚。」《淮南·繆稱篇》曰：「尋常之溝，無吞舟之魚。」《史記·酷吏傳》曰：「網漏於吞舟之魚。」後人以李善注云「尋常之溝，巨魚無所還其體」，因於正文内加「巨」字。不知此引《莊子》之文，以明小水之不容巨魚耳，非正文内本有「巨」字也。劉良注云「吞舟之魚，今本作「吞舟巨魚」，亦是後人所改。下文云：「言小池水之中，不能容吞舟之魚。」則仍未改也。謂大魚腹中可容船也。」則正文内原無「巨」字明矣。《史記》《漢書》皆無「巨」字。
擠爲山乎九天
《弔魏武帝文》「彼人事之大造，夫何往而不臻。將覆簣於浚谷，擠爲山乎九天」，李善曰：「擠，墜也。」張銑曰：「爲山將至九天，忽山穨，謂大功既成而死矣。」念孫案：「擠」讀爲「朝隮于西」之「隮」。隮，升也。爲山者自下而上，故曰隮。言人事所成，何往不至，譬如爲山，將覆簣於深谷之中，而隮之至於九天也。若云「墜爲山乎九天」，則與上意不貫。下二句云「苟理窮而性盡，豈長筭之所研」，乃始言功成而身死耳。「擠」與「隮」古字通，昭十三年《左傳》「知擠於溝壑矣」，杜注曰：「擠，墜也。」《商書·微子篇》「予顛隮」，馬注曰：「隮，猶墜也。」「擠墜」之「擠」通作「隮」，猶「隮升」之「隮」通作「擠」矣。
注 三，原作「二」，據《尚書》改。
注 ，原作「循」，據《隸續》改。