朴扬智周撰
和合正说者，宗、喻二处，能立、所立，共相随顺，名为和合；因、喻无过，名为正说。
共许自性名有法至所立名法者。所立法者，非是宗故，名为所立，因所作性为所立也。问：何故所作性得所立名耶？答：此所作义，正是声上所建义，名为所立，得所立名。此上差别者，是声有法上苦空等多法，苦非无我空等，空非无我苦等，互相差别。今声上所作性因，即是声上差别法中之一法也。
问：何故宗因异等者，此问下有三答。第一答意者，总宗体非一法同异，此非一法处得品名，因体是一得法名。此一解，以多法名品，一法名法。能所异故者，宗一向所名品，因遍能所，所以名法，以喻为能，因为所故。审
又因、宗二同异名、法等者，轨生物解，名之为法；双同因、宗，能生他解，故名为法，与前别也。
次下，二、因同异者，谓所立法均等义品也。
及上宗同异者，即同品定有性等是也。重意云：此喻能同异于因及宗，所以名法，前唯一故。次上宗同异中，唯同异宗不同异因者，即上论云均等义品文是也。次下因同异中，唯同异因不同异宗者，次论云同法者，譬如瓶等，各别同异狭，故名同品。今此二句，论文之中双同异宗，因二法宽，故得法名。
余文总显者，即此一唱，论文总显也，指法在后。
若有无法说与前陈等者，此文云：总应言若有法处，若无法处。
二、合固故者，即能立、所立也。
异喻亦犯能立不遣者，三、九二因，异喻能立，即分不遣；一、七两因，即全不遣。问：明异品中第四句云：亦所立无，亦因遍非有，亦得名为同品俱不成。今此俱句，何故不名异品之中俱不遣过？答：理实异品有俱不遣过，影略故耳。又异品第四句，若望同品，即俱不成，同品之中更无余过。今者此问同品第四句，异品不但有俱不遣，亦有全分能立不遣，为此但举能立不遣也？
同喻亦犯俱不成过者，此非因过，亦非九句中过。此句正有下，似喻中喻过也。非因同品，即是喻中能立不成；非定有性，即是喻中所立不成。如立声常无碍为因，瓶为同喻常无碍因，二俱无，故俱不成。
合结总陈者，但言诸所作者，即合因已，皆是无常，即名结也，合因结宗。
有法结也者，即瓶是也，喻上有法也。疏理门云：若尔等者，此意乘前文言，起此难成。文中所作无常为喻体，喻体即因，更不因外别立其喻。由此道理，有后文来，应非异分者，应非因外别立亦喻，显于因义，难意如是。
因三相即摄二喻，二喻即因者。问：喻体、因体有何别耶？答：所作、无常，二为同喻；常、非所作，二法为异喻。所作一法为因性也，故因、喻别。问：喻体唯所作，所作相似即因收；喻既兼无常，何得一因摄二法？答：若克实体论，喻体唯所作有，因宗必遂兼带所作、无常说，喻即因收。
应唯二支者，所言喻者，即应是彼同异两相，何须别立喻也？二相名支。
然此立因言，乃至令宗义成者。问：陈那本意，二喻即因，离因之外，不别立喻。何故论中同喻如瓶，异喻如空？若离因不立，便违自教，论有明文。若因外立喻，复滥古师，与古何别？进退有违，如何逃避？答：宗后陈因，唯只向前显了宗义，不却复显同有异无。既不显于同有异无，即此因义阙后二相。今举二喻，只为明其因后二相，令三相具，照义圆明，非离因外别立喻体。非别立故，不同古师；为显相故，不违自教。由此道理，无进退失也。
彼复难者，彼者，即理门别古也。
若唯因言，所诠表义者，诠因之言，故名因言。取诠表义者，诠因言下，所诠因义。次下疏云：如所作言者，诠所作性之言。所诠表义者，能诠言下，所诠因义。
所说方便者，即同异二喻也。
有五根识者，古师引此意云：且如五根识，佛法、外道两共同有，岂以同有即为过哉？此既非过，纵我二喻同于外道，在因外有，复是何失？引意如此。
由彼但说至所类同法者。但言瓶有所作相类，不言诸所作者，带二处。次疏云：不说同于外道至有过失故者。意云：不说此极成五根识义，名之为失；但说离因之喻，不极之法，而为失也。
举瓶喻依以显其事者，喻依即是事也，指此喻依成声无常。
便无一切皆相类失者，此意举因喻云诸所作者皆无常，即简得声上空无我等不得相类。若唯举瓶体为同喻者，瓶体之上有空无我等，与声上空无我等相似。举瓶为同喻者，为同体上空耶？无我等耶？即有此相类失。又亦无彼同烧见失，以不取瓶为喻体故。不必宗法宗义相类者，若如我说所作皆无常者，即瓶上所作无常。串带声上有，即明喻体所作无常，类得声上所作亦无常。若唯举瓶为喻体，即无串带相类之义。
是故瓶空喻非因者至应亦成因者，此意今师难古，以古但取遍宗性，余二但指体，因向二转，应亦成正。彼复结云者，即理门论结三相，唯为显因。
然唯一分，且说为因者，一分即遍宗法性也，故言一分也。
故定唯为之声者，故定者，显因三相也。因者，即名、句、文。声者，即因也。唯为显因四字，即是理门中结三相义也。今此重释彼四字之意。
何劳长议，故改前师者，此意即说何劳余长之义。此议似错，应合单作。
以法异故者，总标异喻。
二、俱异故者，明异喻体、异宗因也。唯解此异，以解上同义，应无质审。
有解至复自难言者是，然法师疏中自作问答。
若尔，声无常宗等者，此若尔，言至宗定随无，此并牒他自徴。
由此应言至非异故者。此并申自义。他耶取因为正异，宗为助异；疏主正取宗为正异，因即助异。今观文意，若尔至宗随无。此等诸文，欲方疏主难他，应捡彼问。何故所立不言遍无者。此唱论言：若于是处说所立无，何乃不言遍也？下问可知。
宗之所立，其法极宽者，如立声无常，即此声上有苦、空、无我等义，此即是宽异喻。若言遍，言遍无，即无异品空等为异，此上即有无我，故言无异喻也。今者言异者，且异一分无常乃所作，非异一切空、无我、苦等也。
他句有过者，其第五句，即由同喻非定有性，所以有过，不成正因。他者，同喻为他，今正明异，故言他也。
第四句少分为正者，但不全正名少分，非一分正名少。如何者？且五不成，二、八并成，唯一分不成，亦名少分；正不全成，故名少分。
翻成本来非诤空常住者，若以离类合诤，空上常；不诤，声上常住。本来者，即是声上是。疏即空等，等取涅槃四种，并皆是常。
以无无为宗，无能成立者，即同喻及因。法须无体，异喻有无皆得；但因不滥行，即成异喻。
应以有法而为异品者，有者即是体，故名有，非有是宗中有法也。
诸是实者，非六句摄，无其异体者，此意胜论六句义，体是实有，摄一切法尽，六句之外，更无一法可得。今既被破已，即一切皆无其体。今言诸是实者，非六句摄，六句之外，更无实法可得为异喻，此即是无体宗、无体异喻。诸是实者，宗也；非六句摄者，因也，即是先宗后因也。
有非能成者，此意有体因不能成，无体宗喻无所立者，举喻既是有体，不与宗相似，故言无所立也。因无依可解。
无非能立者，此意有体宗、无体因非能成立，乃至喻无所立，准前可解，更不遮述也。
表诠、遮诠二种皆得者，此意有体能立，有遮有表，遮遣异喻，表诠同喻。同喻中有所立、能立义，立无体宗。无体能立亦有遮，表遮异喻，表同异喻。其异喻体，随有无体，但遮非表，遮宗因无可表示也。此解无体同喻，一云有遮有表，一云常遮无表，此为正微。问：疏若言异喻遮非表者，何故论云表非无常等耶？答：此是遮表，非诠表也，亦不相违。
别诠二有体者，即此异喻，安常及非作言，但遮无常及所作，不别立非作体、常体。次后引理门，复唯止监。
理门难云：非异品中不显无性者，此古师但言异喻如空，不言遍无性，为不能定作能立也。
今返难云至长读文等者。问：今返难等言，为是论文，为疏主语，复如何长读？答：长读文者，长读理门，非异品中不显无性等难也。即此文是理门之中返难词。又难古言至故定无能者。此中七句，并是理门论也。言同处有性者。古师但言空上具有所立、能立，同空上有，常非所作，故言同处有性。不言宗无之处，因不定有。
二者、非有但非于有，非有所目者，如言彼处无此物，但显物无有所目。
言中道大乘者，即简空、有二教。
因亦随一者。敌者不许声上有无常，故言随一也。声瓶俱无常至所作两俱成者。此成意者，由前不许以合类离，先宗后因，所以有此难。起难意云：瓶声二处皆有无常，言诸所作者皆无常，瓶有所作成瓶无常。言声亦尔，何妨二处之上皆有所作，言诸无常者皆是所作，而以二无常成二所作耶？问意如是，其文奄含而双问也。
答：彼声所作至成所作者。大意云，由他不许声有无常，举瓶所作类声是无常，本不拟明所作成瓶是无常，他先许故。复本意只欲以所作成立无常，不欲以无常成所作也。故不可为难，本意别故。他许声有所作，不许是无常，故言所作非无常。彼者，彼敌者所作，许瓶上有所作，亦有无常。言许者，谈敌者许也。本意不拟成瓶上无常，及两处所作，故云所作之无常等也。
此勤勇因既同所作者，不是同所作上因有宽狭，但同所作上将无常成，所作颠倒相似，所作无不遍，勤勇不必遍。
此因既于异品中有者，常住为宗，非勤勇为因。电，既无常即是异品，即此非勤勇即勤因，于异遍有故成定不定。
彼又问言至彼复又言者，并是理门论也。
彼论又言至两义同许者，即敌及立者，两许声上有所作，即解因三相也，故言同许也。两义者，无常宗所作因同许，方是立敌也。
有故字者，前无今有者，即前明因三相中无，故言前无。
自瓶同品者，自者，本意立无常，即是自义。今举瓶上无常与声无常无异，自无常义与瓶无常不异，故云自瓶同品，自言但属着所立也。
答：别离宗因，合即离喻者，但诸常住者，皆非所作，即是别离也，合即名喻也。然同成宗者，同即同喻，下言异者，异喻也。
若言异宗至别成他义者。谓若但言异宗，因言中欲比别成相似，不以反显成宗；但言异喻，即真能立，故言异喻。
引本颂言者，即足目所造之颂。以足目是根本造因明者，故所说颂名本颂。以内外共许足目之论，故引为证也。
他比处在师主之位者，即此位师主为弟子作比量，令弟子所比度处。他者，即弟子是他也。比处者，即自比量也。
为显所比故说宗言者，即此宗是所比义，即所立也。所立至余远离者，此意除一因、二喻余，古师八、四、三能立皆除，是因、喻家之余。
性殊胜故等者，此会违也。问：合、结、离喻无别体，三支之外不立支；合、结、离喻不立支，亦应似喻不立过？答：下疏文即是答也。过中增胜，故别立也。又解：无合、倒合，体即喻过。离喻之外，二无别体，同于合、结、离喻外无支。若作二科，即古、今二段也；若作三科，前五但名相违，违中三非有，后一义顺。
疏：以相成宗者。即智所缘境相，有法及法，是其相也。或可声体可闻，名法自相，法体之自相故。今言非闻，岂不违彼法之自相也？审
耳为现体等者，显现名现，耳亦名现，现量名现，唯是其识。今言其耳名现量，现量具故，亦名现量，便违。立敌证智者，即此敌证智，皆作所闻解。
同异大有非五根得者，即此胜论许五根得。如何得大有能有一切物，但观境时即现量得大有？其同异能同能异一切物，但观境亦即现得故。是违自现，疑此抄错，应云佛弟子不许有我故审。
俱不违一分至皆转变无常者。自性及我，佛弟子自不许有，转变无常他不许有，即此佛弟子设不合作法，但取不违现作法。云俱不违一分者，故数论虽许转变无常，而不许彼我自性有转变无常，佛弟子许转变无常，不许有彼自性及我。此第四句，翻前第三理，亦不恶审。
及俱不违者，俱不违理，量既不违，即非过收也。
有违自比非他者，即胜论立比量云：立和合义是有法，定是实有。因云：六句中随一摄故。由如五句，此是比有也。
如小乘对大乘至为六依者。此意即末那识，唯佛现量知有，所以除之。舍者，除也，余并比知有。眼等五识，即依眼等根；第六意识，即依第七，即此第七依；第八为六所依，即第六所依也。比量相违者，违大乘比量也。量云：第六识必有俱生、不共依等量也。
有违他一分比者，大乘对有部说：十色处皆非实有。问：此言十色处皆非实有，定不违于自宗五根是比，得耶？答：五根为通现、比二量故，所以不说。若望五为根，即比量知；若望第八而论，即现量得。为通现、比二故，所以不言自违比也。又解：五根不离识，似如外有，今言非实，亦不自违也。
有违共一分比者，即明论立一切声常。明论自宗诠，明论声是常，外色等声许是无常，即是自一分。佛法中但许佛果中即根身既常，所为所作声亦是常，余皆无常。今总言常，故违一分。若尔，今对他宗立声无常，应有一分违宗之失。由斯此句不可言共一分，故下云或是他全自一分也。或是他全者，胜论以佛法为他也。审
或是他全自宗一分者，明论自宗许得一分常，佛法中虽是根身，声有断灭，亦是无常。即此他全者，即佛法总无常。
违大乘师，除真如外有实体故者，大乘但许有三：一、善无为，二、恶无为，三、无记无为。由此真如但与三为所依故，余六大乘不许。
虽共违故，亦是过收者，此释伏难，云违自教，违自及共，皆是过失，何故论中唯有违自，无违共者？答：疏下文但取一分违自，自违失是也。
引自为证，他未信从者，此意引自教为证，立其比量，他虽未信，亦不是违自教失。有本作他成从者，引自教道理，令他成信，他虽未信，亦不违自教。虽有此释，不及作未字好。
毁背所师者，先从他学，后对异立，既自相违，非但被毁屈，师主亦被他轻，故言毁背所师。
是世间出故名世间者，以五蕴体即是世间，非是五蕴别从世间而生，以五蕴体是世间故。五蕴自现之时，名世间出，如世说言圣人出故。准八转声，即体声也。问：此释世间，云何言是世间出故名世间也？答：准般若，此初文是释出世间文。复有读者，应更捡文。二、造世间者，以从蕰上起诸烦恼生业，造作当果，名造世间，即业声也。三、由世间者，以烦恼等是五蕴具，能造五蕴，从彼彼具，故名由世间，即具声也。四、为世间者，以为蕴体随在世间，故名世间，即为声也。五、因世间者，过去或业体是世间，从彼招感，因于彼故，名因世间，即从声也。六、属世间者，系属世间故，即属声也。七、依世间者，以刹那生灭，后依于前而得起故，名依世间。一切诸法，皆七转声之所目故。第八呼声，以召彼故，更无别义，故略不谈。
有宗因无喻者，论言：如说怀免非月，有故无喻也。
此论者，即此因明论也。
故无违于非学世间者，即如怀兔，非月有是。
亦不违阿含等教者，即此阿含经，许色离识有。
小乘后身菩萨染污诸色者，小计后身菩萨纳妻有子，诃调达、爱罗睺是染也。佛十五界一向是有漏，此等诸色，小乘许，大乘不许；十方佛色及佛无漏色，大乘自许，小乘不许。
一、分自所别不成者，今言极成，即简小乘后身等色。若言一切色立为唯识，自宗不许后身色等，故言自所别不成。
其此二因者，此因是立敌各一分，即前大乘自许无漏等，小乘自许染等色。若不言极成，但色眼所不摄，因各一分，所依不成。由宗各一分，互不相许，为此共许因，于宗各一分不遍，故言二因也。非因有二，疏：眼所者，即眼也。即此眼根不摄于色，但识摄得也。
由大乘师至不得说言定离眼识者，此意大乘眼根望于眼识，非即非离。问：准何义非即非离？答：眼根是色，眼识非色，色非色别，是故非即。眼根是因，识是其果，因果道理，体不相离，故言非离。今者但取眼根作不定过者，取一边色非色别非定不离义边，将为不定过。
由此复有决定相违者，决定有法自相相违，非是六不定中决定相违也。
简此二过者，即一不定，一法自相相违，故言简二过。非真不定者，此不定言，不言有不定过。此意说者，有法义相违过中，既自有过失，不能令前唯识比量中不定是失。
时为释者，即是慈恩法师为憬法师释也。
若自比量至敌对亦须然者，此意泛明立比量法。若共比量敌者成破，还须用共因喻破立宗。若他比量敌者，还用他宗道理为他出过。若自亦然。问：因依于于，宗极成言，简不极成说。今自许之色而依于何，此量不是一分因无所依过耶？又作有法差别之量，依共而立，自出不定，即依自宗，将自破其，岂扶正理？答：宗不成者，简两不极。自许之者，意含在因中，他方佛色得依于彼。意许之者，又因之一分是自，亦无其妨，因明过中无相故。又解：他本不立他方佛色，言他方佛色而是识变，由如龟毛之类。虽无其体，言龟毛时而是识变，不离于识。自立之者，不离之义决成。他虽不立，不离识义必立，如龟毛等。若准后释，不致自许之言亦应无妨。尚难思有云：憬法师量安自许言者，意遮大乘有法差别相违之量。大乘相违云：真故极成色，不离于眼识。初三摄眼所不摄故，由如眼识。小乘于此量中作不定云：为如眼识，初三接眼所不接故，色不离识耶？为如自许菩萨不善色，初三摄眼所不摄故，离眼识色？若不言自许，即不得将菩萨不善色而为不定。今谓不尔，凡因明法立者，可得置自许。言敌者，必须依前之宗而破于彼。菩萨不善色，非大乘许，如何可得将为不定？然未见文言，不得将己义于他量中而出其过，道理必然。若尔者，皆无正量。
又因便有随一者，大乘不许色离于识，小乘自许色离识，故是随一。
因于其色转者，即小乘自许初三摄因，于极成色上转，故言共色也，大乘不许。
又同喻亦有所立不成者，即由大乘不许眼根定离识，为此同喻阙无所立。
况成事知至有定相离义者，此说意者，证根之与识非是相离。如成事智却缘眼根，能缘之识与所缘根不是定相离。言疏所缘缘者，简亲。所缘即是不离识，不得言非定。又言有定相离义者，意疏所缘缘与能缘识岂有定相离？或有本作况字者，两种皆得。何者名成所作智？成佛已去，即此五识却缘眼根，能照显一切世间五尘境界，无不了者。能辨事故，名成所作智。
立言自许者，即指前三藏比量；敌之言自许者，即指憬法师比量也。
真性有为者，有为者是有法，定是空，因云缘生，故喻云由如幻。真性无为是有法，定非实有，因云不起，故同喻云似空华。
若有依教名为自语者，自语即是自教也。若有依教名为自语者，此应生起下四句也。依教可有二、四句，故审。
彼说四大必非无实者，顺世外道自计四大实也；今言非实，故违自语。
此依违教者，为作句数，与彼不异，故在彼也。
及造彼者，即造彼数论人是也；彼者，即论是也。
将成大等亦名胜性者，未变二十三谛但名自性，将欲变时即名大等也。
十一根者，眼等五根，即五知根。五作业根者，小便、大便、手、足、皮根是也。心平等根，此是十一也。
大者，即是自性，渐渐增长名为大。我执者，知神我所有须诸境，即由我执能令自性变起。神我体外别有我执，与神我为受者，故言执五唯量，即五尘也。如何得为本亦能及易？设大能成，尘转相生，故亦本亦变易。
萨埵等一一皆有三德者，黄贫乐、赤嗔苦、黑痴舍。
闇钝之闇者，即是闇钝，不是明闇也。
中间者，第一自性，末后神我，余者总名中间。
用或有无者，即此自性神我，用时即能变，二十三谛即有，不变之时即无，故言用或有无。
如金七十者，即数论弟子所造也。即此弟子从数论学成，后游他国，顶戴火盆铁鍱果衣腹，求觅论义。如论对言集、苦、道、灭为语，倒彼国王及诸外道，皆汝堕负，因此得胜，便造七十行颂。国王赐金，因己为号。
总无别依者。不相离性，名为总；能别不成，名无别依。论所别不成至说我为思者。问：凡因明法，因、喻皆不分别。今言其我通真及假，假我佛法亦许有，如何得是所别不成？答：他言我者，谈其实我。若是假我，即是相府，故标我言，即知真我，故是所别。言虚空等，亦皆准此。若置言简，无有失也。答尔，下云有性，何故不是所别不成？答：即、离虽别，俱是实有，故言有时无所别过，不同于我。若尔，亦为不可。即、离虽别，有言同故，所别得成；假、实虽异，我言同故，所别应成。答：论略指法据实，皆合置言简之。思之。
问：若说我是思，所别不成者，此问意者，大乘不立我体，我体是无思。若破言我非我，前陈之我不应得成，即有所别不成之失。问意如是。下答中，若有所简者，若破他云汝执我非我，如此简即无其过。
如何可立我等为有者，意云：外道云何而得立我体是有耶？或云何立为有法耶？审
能诠言：必有所目者，我、无我是也。敌者破云：汝执我必是无我，即此无我是所目道理。若不以言简，即有所别，不成之过。
不尔便成者，若不简别，便成前所别不成过也。有本成字作违字者，若不简违之过也。
上二过中至所别有故者，此指前宗依中极成有法、极成能别为前后也，即以有法为初也。得过名者，约不极成说。亦名所依不成者，此意有法不极成，亦可得名所依不成。今为形对后陈，能别不成，只得名所别不成，不得名所依不成之号。后陈亦尔，为形前陈，所别不成，只得名能别不成，不得名能依不成之号也。初过名所依不成，能别有故者，初过者，即有法上过宗之初故。此有法过，亦得名为所依不成，为有能别而非过故。能别无过，名之为有。审
初过亦名至能别有故者，由自有过，不堪依他能别有故，正指过体。次下，准知审。
俱分者，一同，二异，即此同异，故名俱分。总别者，谓实德业三，各不相滥，名为总。别同者，谓二十四德，业中有五，实中有九，各各别，名总同。别同者，德中二十四德，名德名同。别异者，就德中地中，随取一德上极微，各各别别，水中亦有极微，故名异。
起智为相者，通二相、八相、体相也。智者，智慧也。由和合起智，得智慧。
谓和合性至不尔便不能者，此意即说和合和合，觉乐等法，与我合时，由何而得和合，由我为因缘和合，始能德具，觉等方与我和合，若我不为因，觉等终不能和合。问：其我复以谁为因而得有耶？答：由觉等和合而生，如似小乘，大生生小小，小小复生大，生必转相生，此亦如是，若是泛说言因缘和合，佛法亦有大乘和合，不相应收，由今说我为和合因，故成俱过。
和合之因缘者，即我是也。
唯此一句是前偏句者，此八句中，前七能所二别俱过，唯此第八半是半非故，即属偏过所摄，即是此前能别不成之偏句也。全俱非句者，即指前能别句中俱句，自他能别俱不成也。皆是此过者，除第八句，余七皆第三句不极成过也。审
由此者，由上有所别、能别及俱不成过，于中亦合有自他两俱、全分、一分、犹预等过。四大种者，是有法，胜论自许实句所摄，大乘不许，此即是差别。
能变色等者。数论但许心平等识能变于色，大乘不许。数论不许大乘阿赖耶识，互相不许，故名俱所别不成。俱能别不成，下寻可解。
有俱不符者，即此俱不成数论，自宗不许有业，佛法亦不许别有体。
皆是此过者，即是相符过也。
或是真宗至皆如理思者。此意即说立量本志，欲违他顺己，今符自义，所以非过。不符自者，即皆是为过，故致或言。余准知。又释：夫立于量，宗须共许。若唯符自而不简别，即是他所别，不成等过，故致或言。
有违现亦比等者，定心缘境，皆是现量；触处诸色，而定心缘。今言不得是违现量、比量者，而立量云：触处诸色定心得，五境中随一摄故。由如色、香等，即是违比。
有违现至非非学世间者，如胜论师对佛法立五句义，非我现得，亦如大乘言色非眼等境，但违自现，不违怀兔等也。
有违现至及俱能别不成者。问：且如胜论违自现云：同异等非五根得。岂佛法胜论不许有五根耶？若言不依胜论违自法者，作法余相是何？答：违自现，他能别不成等，此即可有。如现量相违四句中，翻第二句作法。如胜论对佛法言：觉乐等法，非神我现境。彼许觉乐等是我现境，今言不得违自现量，神我佛法不许。又他能别过，俱字应错，今疏改为他字说。
若违共现所别必成者，如立声非所闻，即违共现声，立敌俱许有声，故是成也。
如违自现至他俱不成者，即胜论对佛法立我五句义，非我现得，即是胜论违自现，佛法不许，即是他俱不成也。
如违自现，有符他义者，觉乐非我境，即违自现；佛法不许，即是符他审。
有俱不成亦相符者，如佛法对数论立自性我实有，即是符他；数论自宗无，故是此过。此中相即作法，准宗九过中，作法并是数论。胜论、萨婆多经部诸大乘，思彼计作法，可解也。
现量合七有三四句者，第一句许相符，第二句除俱不极成取相符，第三句除比量，比量为首有一四句。如是八合者，结上。所以四四句者，取现量合七三四句，及比量为首一四句，即成四四句。
世间相违有四者，且违比云：月中定有兔，以有佛如母，兔正怀儿时，外道教中自说月有兔，自语可解。
作他比量皆非失者，此如论说声灭坏余，是违他教比量之法，违他顺己，所以不得有违他教等过。余思可解。及非他语者，即作量非许他过也，亦非他比语也。
余七对至为四句亦尔者，如以现初句对比八句，一遍作八四句，除现初句，以第二句对比八句，乃至以现第八对比八句亦尔，以现对余亦然。是句非句者，无过名是，有过名非。
立敌证智，名之为门者，此即依主释自相之门也。次下，自相即门，持业释也。
若非今竞所应成义者，此意言显所应者，随自乐是。要是敌者，先来未解，方可立敌。若先许，设是自义，亦犯相符，即是他成符也。
若不言自所许义者，立量之时，或立他义，即是符他也。
即除相符摄余八过者，但言令他不解了，即摄得八过失。立宗者，令他生解，即名真宗；他若不解，非真宗摄，故言摄八也。其相符，他已先许，故须除之。
准因当知者，因中既有犹预因，宗中亦令有犹预宗，故言准。即前令他解了思摄得犹预宗，此中但摄宗，不摄能立。
第五少分，此中无者，集论中第五句，令他解了，及阙无能立，或犹预宗。此之三句，并是彼论之中第五句摄得。今此但摄宗，不摄能立，故言此中无也。
或成所立者，即成宗，或同或异，此名不定也。
无别胜用与名不成者，有本言宗名不成者，非也。以无胜用，不得余名，但与不成之称。
若因自不成者，有人唯取因自不成，名不成因，故今破之，疏主通取之。
又云文说不成义等者，即此论中说四不成，皆约不能成宗，名为不成。
两俱非因至无所依者，如次配因，四不成也。
无体因依无体有法者，即破大有句义，云大有是有，法定非有，六中随一摄故。如前五句，即是无体。无体因依有体有法者，声是有，法定是无，我因云所量性故是也。
问：亦有传释者，轨法师传曰：方释所作性，通显如彼疏解也。
此对他宗有随一失者，由不着自许，言简他故，有随一失。
六、足等论者，小乘、罗汉说也。等者，等取余小乘论。问：且小乘中许有大乘经不？若许有，今更成立犯，相符极成；若不许有，宗中不简，岂不是所别不成耶？答：他虽许有大乘，而不许是佛说，故今成立，亦无妨也。
四十余年立一比量者，即胜军诸师，四十年中作一比量始成也。
阿笈摩者，梵语也。此名教也，或可传也。
萨婆多自许佛说等者，此意萨婆多中，自有二计：许佛说者可解；不许佛说，即是迦旃延造论时，引佛说立其道理，元非佛说也。
亦余小乘者，许发智是佛说者，当体即是对，谁得余名为对？不许佛说家得余名。
及大乘至非佛语所不摄故者。此意大乘许发智，非佛语中摄，小乘自不许；小乘许大乘，非佛语中摄，大乘自不许。为此互相不许，不得一向极成，非佛语中摄。今言两俱极成，但乐因上有法，如何者是外道教？六足诸论总是。
岂汝大乘许佛说耶者，即此意是。敌者，一种共许，非佛语不摄故，汝岂大乘许佛说耶？又更诘云：又谁许大乘非佛语所不摄？此意今为因中不简。若言立敌两俱，即简得一分小乘不许发智是佛说者及诸外道，即此小乘、外道相对，还成两种，为此论著言简？若但言两俱，即此小乘、外道相对，许大乘教非佛语中摄，此即犯他随一过，大乘自许他不许故。
若以发智亦入宗中者，即是大乘违自教也。因中一分、两俱不成者，一分者，即发智望大乘是一分也；两俱者，即是不许发智是佛说，及大乘者是两俱也。共许非佛语摄，因不在发智上有。
小乘作不定言，为如自许发智者，即汝大乘自许，不言小乘自许。
若立宗至萨婆多等，便违自宗者，此意萨婆多自许佛说，今对大乘，不立汝自许，即违自宗也；但言为如发智，两俱极成，非佛语所不摄，即违自宗。
由此大师正彼因云：自许极成者，简过乃尽。问：未知是何比量？答：他自共有九比量，是自共比。
唯识亦言至教量摄者，此意许至教量之佛说。
乐大乘者至契经摄，故因中着乐大乘者，即简一分不乐大乘者，故须因中着自许言。
焰热腾焰等者，此意有六义，显成事火：一、有焰；二、有热性；三、腾焰，腾者，飞举也；四、有烟；五、有照显；六、飞烟，飞烟者，令烟飞举。具此六义，故名事火。焰与腾焰，烟与飞焰，此四俱高下异也。
地大为质等者，火望炭为质是地大，焰动为风大，焰流及金汁等并是润为水大，热性即是火大，四大合成故名和合。于角决定等者，此明能别所别及俱犹预，于角决定能别犹预，于火决定所别犹预，合二可知审。
不过六因者，如何者是？且所别上作两俱全分，犹预两俱一分。犹预即自全分，他中亦有全分，故成六因，义准亦有。有体犹预俱不极成者，前以宗一向无体，今者两俱一向有体，所依能依皆有实体，如下自说犹预所依皆有。
独法、合法者，即能别、所别，各自不成，名独法。合法者，即俱不极成也。复云两俱者，即此独法、合法，皆有两俱犹预、随一犹预、相符犹预等，即是立敌，名两俱也。言相违故，顺符彼故者，结上过也。初言似有焰，即云定有事火。此自语相违顺符者，他本生疑，更言似焰，故是符彼。
况诸因者，即因体是也。此中意云：立况宗者，如将因成宗，能别、所别不成，因上名因，无简依过。况今他不许有空，又将德、所依因俱他不许，岂得不成过耶？
问：如前所说至无所依过者。此问意者，前云以无体法为宗，还得以无体因无因。今因既是随一无体，还依随一无体空宗因，即合有因无所依过。言今因既随一无依者，即他随一无依也。言无随一有法者，言说有法是随一无也。
况俱不极成者，即有法及因，敌者不许，故名俱不极也。
如宗能别不成至异喻能立不遣者。如何者是？如对数论，立声灭坏无常，即是能别不成所作性；因他许成转变无常，即是法自相相违过。除声以外，总为异喻所作因。异上亦有，故言能立不遣。疏有法自相相违者。因成法自相，非有法
能依之因，有无不定者，因通有无也。
二、无体全分至德所依故者。问：所依若无，可名所依不成之失。有法之我，数论许有，如何得是所依不成？此乃一分所依不成，所立之我，佛法不许故。答：且辨因两无体，所依但一分也。今助作此一句者，以萨婆多对大乘立我是实有，举德依因，即是此之，余皆思准。
亦如此论所说者，是者数论，说我是思。
立此论义者，此论所依不成。
空大生果，大不许故者，大乘不许空大有体能生果因，于空不转。
然皆决定至能依有无以为诸句者，即此两俱及随一不成，所依必有，但约因有无作句数也。
疏犹预不成至不分有无者。此意有体可成犹预，无体不成犹预，为此不分也。
两俱随一所依不成为句者，此中合有一句。问云：何故四不成所依句多少不同，而有差别有所以？若不作此问，生起下文乍读难悉，即两俱不成等，并答云解也。此释初二不成依有体为句多少所以。又犹预不成至不分有无者，此释第三不分有无为句多少所以。又所依不成至所依不成者，云此释总所依不得作自他一分无体辨句多少所以。
若许自他至所依不成，此不成，此正释第四不分自他无体。所以意说者，若许自他少分，因于宗有，即半有半无，所以必非所依。云不成不成者，必全无故，所以不得以自他随一为句也。
亦无犹预至不犹预故者，此释所依若无，不得有犹预。言有、无别故者，有是犹预，无是所依。言疑、定异故者，疑犹预定所依。
两俱不成至有九句者。此师两俱既摄，犹预所依不成。如前过中，是两俱者，皆属此接本。两俱不成有四句，通有无。犹预不成有两句，何者是两俱全分、两俱一分？所依不成有三句，谓两俱有体无体、两俱有体一分。此上两俱句也。
随一不成至合十八句者，且随一有八句可知，犹预中有四句，所依不成中随一有六句，此已上并随一句也。此上全及分二十七句也。又此二十七句，应想是上四不成中合有二十七位，应接在两俱随一。审一宗法而非遍至合接十二句者，且两俱中有二句，随一中有四句，犹预中有三句，所依中有三句，合成十二分句。
非遍非宗法至有接十五句者，且两俱中有二句，随一有四句，犹预中有三句，所依不成有六句，合成中五句。
问：因于宗、无，喻于二、无者，此意将喻成宗、因、喻，若不能成宗、因、喻，得名不成？
问：若尔，因过皆欲成宗者，意立者意欲成，此宗无过，非将因成宗名欲？
因虽三相至皆准知者。此举例答前微也。以因初相亲成宗故，翻名不成宗。三不成亦尔。三者，能别、所别俱不成，故名三也。何故但三名不成者？即是因于宗无，喻于二无，而为三也。以此问言：若尔，即是陈前为因也。下答意者，三相虽皆因过，唯初得名不成。宗过虽多，不同何妨？不成唯此，余皆宗具。合二违宗者，即同异喻也。审问：次前云一宗法而非遍接四，不成一分，如何今言因元初相，总名不成？答：不然。初相有三句，前言一分者，初相句并第三句即接四尽。今言初相，初相三句皆名初相，不唯取初相、初句，故亦无妨。宽因能立，唯成宽宗等者。且如佛法立声无我宗，所量性故。因除声以外，一切无我之法皆为同喻。有即接一切常、无常法为同喻，无有一法是我者可为异喻。因不监行，得名正量。若其狭因能成狭宗，如成立声为无常，举所作、勤勇二因皆得。若以此二因成声无我，即是狭因成立宽宗。一切诸法皆为同品，因于同品虽不遍转，因不监行，亦成正因。
耳、心、心所所量性等者，虽复以耳、心所之法简别于余，然此所量得声胜，相对而作，以此二有声性故；若对余宗，阙无同喻。
此与不共二不定差别者，共、不定二处皆有，不共因二处皆无，故言差别。
他比量中至合有九共者。于自他共中名有三。且自中三者：一、自，二、他，三、共。自者，于自宗中立自道理，名自比。他者，将自宗义成他宗义，名他比。共者，将自宗义对敌者说，即名为共。共者，对敌边得共名也。他中三者，一准此作法可解。
宗既顺先不立者，初立宗时未举，因转其宗未成，后举所闻，因其宗亦未成，故言顺先。
今难云以理言之者，此是理门中古难意也。
元所在无者，不是同有异无，异有同无，故非不定。审比量难云：所闻因非不定，至如二、八因，及下难如四、六两比量，此是理门中古师比量也。
彼论者，即理门也，释古师难。
谓如山野草等者，彼论意云：如山草等，随何人取即属于彼，不定属一名为不定。所闻性因亦复如是，若立声常，此所闻因而即属彼，立声无常，此所闻因即属无常，不能决定成所立名为不定。
所有差别，遍摄一切，皆是疑因者，乃至法处数胜论，及我有命等中间，并是差别，此所闻因，并不能成，故名疑因。离系亲子者，即是裸形外道，此我为一切衣服缠缚，不能出离，亦既裸形，能除染故，名离系子也。唯彼有性者，此前有性，即属有法，有法不无，名为有性。一向难故者，即是门同品也。唯彼有性，彼所接故者，即此所闻因，名为有性，共此所闻因，唯属有法。声不定属二喻，所以不定审
或所闻性名为有性者，此属于因，因体是有，名属有性也。
彼破前云一向离故者，即理门破前古师也。由彼古师不许所闻性因是不定，故云一向离也。
前有诸师者，即是以前诸师作比量，破理门中古师前二量也，即此作不定过，是今疏主与前诸师作此过。
不唯阙初相者，意云：初相是不成摄，故所闻性非不成摄。
不顺不违，成共宗故者，此言其宗者，常、无常宗，两宗虽各不许在声上有，离声之外，各自许有常、无常法，名为共宗。
今作决定相违至随离一故者，即是今时疏主作也。
然俱可得一义相违者，此意声论立声常时，胜论若自立无常时，可得常违无常一义相违。此意若俱时立，即是犹预因也。如后者是，即相违决定是。若但违他，他未信受，即是正因。
彼实非实者，即非实也。如后者，是地、水、火、风、空、时、方、我、意。即此九实，是二十四德家之依。
亦前二者，即是亦前共不共也。
汝之藏识，非异热识，执识性故者。因同喻第七，等等取一切色，即此识性。因同品第七，有于色无，即是同分。一切异熟六识，总为异喻识性。因于异遍有，故是异全。
瓶盆等为异品者，萨婆多宗，粗细极微俱实，盆既粗微成，如何言非实耶？答：据彼本宗，粗微是实，今言假者，瓶盆等为假，今于粗微上假立，故名为假。
以余五蕴无为为异品者，五蕴之中，四是心所，一是色也。
发智、六足为异品，两俱极成，非佛语所不接。因于发智有，于六足无者。问：自比量因、喻等，皆须依自，何故因言极成，复将不极成发智为异喻耶？答：今且作法，但取因、异品分转，余不论。
空大为耳根者，声、胜二论，俱说空为耳根。何以故？空无障碍故。若有障碍，是即不闻，故取空为耳根。
彼二宗中者，即声、胜二论，俱觉、乐、嗔等为心所也。
理门论云：若于其中俱分至由有相违及正因者，此意即此俱分句，除异品一分，即成正因；若除同品，即名相违；若俱不简，即名不定也。简别余故，是名差别等者，即与上四差别不同。上四唯是不定，二品俱有，不简别故。今简异品，且言定因；若除同分，即相违也。今此第五俱分有所简别，即成正因也。
谓声无常至谓如极微者，此意即此俱分句中，双望同异二品，上各一分，同上极微是，异上心心所是，即此无碍因，于此二处皆有，故成不定。
或于其中俱分有至第三四五皆名俱分者，非此第五名为俱分，第三第四及第五三各不同名为俱，各有分过名为俱分，非此第五同异分有名为俱分。或此后解，同异二品或余或分，二品俱有即名俱分也。若依前解，不摄第三四二品皆全非一分故。或俱分者，非三四五名为俱分，谓同异二品俱有此因名为俱分，非是但有一分名之为分。若尔，不共不定二喻皆无，如何俱分？答：如前所说，宗法同异彼同亦有，瓶空之上常与无常是法同异，所闻性因于彼亦有，以此一因遍二宗故名为俱分。
若依作后解，摄不定尽者，非六不定皆总摄尽，但摄分不定尽。问：何故不言初不定？法师云：且说分者，不说初一。同品、异品，名为俱分，即摄初一，故于六中摄得四也，谓一、三、四、五也。
与余差别者，即不共不定与余四别，故名余差别也。非业果五蕴至业果五蕴者，此二种有何差别？答：且五蕴中，识蕴有业果非业果，无记六识是业果，善恶六识非业果也。色蕴之中，眼等五根通业果非业果，由宿习故今时得者名为业果，饮食及睡眠者是非业果。
相违之决定，决定令相违者，此意所作性因，是常宗家相违因也，是无常宗因是也。所闻性因，是无常宗家相违因也，是常宗因是也。此第六转，属声中摄，依主释也。决定令相违者，此意由所作因，由皆令宗成相违。何者？是所作因成声无常，所闻因成声是常，为此决定令相违也。第六、第三二转，如次配上相违之决定，决定令相违也。
声生论说：声有三类者：一、如近