朴扬智周撰
和合正说者，宗、喻二处，能立、所立，共相随顺，名为和合；因、喻无过，名为正说。
此上差别所立名法者。意云，此有法声，上所作因，名所立法。问：宗中之法，可名所立。所作性因，既非是宗，何名所立？答：泛言所立，而有两义：一、被因喻成，名为所立；二、所建立法，亦名所立。今唤此因名所立者，即是声上差别所建立法也。问：何名差别？答：且如声上，有无常、苦、空、无我、所作性等种种差别。今所作性，即是声上差别法中之法也。所以言此上所立名法也。若不同异总宗至名之为法者。此中意说，多法聚类，名之为品；一法多聚，不名品也。问：宗何多法，而得品名？因何不多，但得法称？答：声上苦、空、无常及不相离，体非是一，遂得品名。所作性因，义唯是一，故但名法。若准此解，多法名品，少但名法也。
又因、宗二同异名法等者，此第三解，叙因、宗双同异名为法也。问：因、宗同异俱总名法，而有何意？答：轨生物解，名之为法，所以宗、因俱有生他物解之义，总名为法也。问：宗、因别同异总名品，复有何意？答：品者，品类差别之义，所以俱得名为品也。
此二名譬喻，余皆此。相似者，意云：唯说因宗所随，同喻成；宗无因不有，异喻成。除此已外，喻中十过，皆虽举喻，而有过失，名为相似。相似者，过之异名。
以法同故，能、所同故，二、合同故者。问：此三何别？答：大意虽同，小分有别。且第一云以法同故者，因亦名法，宗中能别亦名为法同，喻具有此之二种，名为法同。第二云能、所同故者，喻上二有能、所二立，名能、所同。第三云二、合同故者，不性、离性，名为二合，喻上亦名为同也。
问：显因同品，宗法必随等者，此中问答与三相中、第二相中问答何别？答：有少差别，唯举因相。今兼于喻，故有差别。又前问中先举宗同品，后言定有性，即是先举其宗，辨因有无。今此先举其因，后言相也，故有差别。问：俱明第二，何意问答先后不同？答：先明于因相，举宗辨性有无；今说同喻，证宗先有因便逐。由此先后问答，或先或后不同，不可齐责也。
此中指法以相明故者，意云：由举同喻合结，遂令宗义明着。以相明故者，属于宗中无常宗相。问：无常之法，何名为相？答：义相、体相，俱名为相也。或可相者属着同喻，将此同喻义相证宗无常，令宗义立，所以言以相明故。二、解任情。
若尔，喻言至显因义故者。此中意且叙古师难。难云：此二喻因外别立，故喻非因。若如新师，二喻即是因后二相者，喻言应离因外非有。何所以者？喻言即是显因义故。显因义故者，释所以也。二喻即是因后二相，举喻但是显于因义，何差别因外别有喻言？此是他难意也。
陈那释云：事虽实尔等者。问：泛言难者，而有得失，何者是得兼得失耶？答：此牒他难云：若喻即因，更无别者，应合唯立宗、因二支，何繁二喻？故牒他难云：其理实尔，唯立二支，名之为德；阙后二喻，名之为失。问：此虽德、失，在古今耶？答：古今通有一德、失义。但虽古难，唯立有二，名之为得。陈那解已，合立有喻。若随古难，不立二喻，即是失也。
若唯因言至斯有何失者。古师难意，能诠因言，但表因义；能诠二喻，但表二喻。随言诠义，唤喻非因，而有何失？此是难意也。
如世间外道者，即胜论师等，名为世间，世间即是外道也。
不极成义有过失故者，非是两家不共许法名之为极，但是别立二喻，不能成得至极宗道理，名为不极也。
既喻不言至能立之义者。既不言诸所作者皆是无常，但言所作性各在声、瓶而不关通。虽举同喻以类于声，但无功能，非能立也。问：何以不成为能立无？答：以声、瓶二处所作不相关带，由此无能。若许同喻，因第二相即是有能以贯三处，但言诸所作者无常如瓶，于因既相，贯无常宗，成是有能也。
以同喻中，不必宗法义相类者，意云以古师不言诸所作皆无常，名为不必宗法宗义相类也。
既汝不言诸所作者至及无常宗义相类者，即更有余譬过失。问：作过失法，其事如何？答：且如立声无常，所作性因同喻如瓶，不言诸所作皆无常。总合尔者，他若有问：瓶如何无常？答言：如灯，乃至展转应成无穷。设不为着诸皆之言，即有此过。
又不必定有诸品类者，此是陈那自叙其意。若如我言，同喻但取所作无常，不取瓶体，名不必定有诸品类。若取瓶体，即是有诸品类。问：何者是品类？答：烧见种种品类。若取诸品类，即无同品也。若但瓶体为同喻者，正难于他也。
所立异品非一种类者，异品中亦非有名，非一种类。彼复结云故定三相至且说为因者，皆总是理门论文也。
此中故定唯为之声至故名为且者，已上总是疏主释彼理门论意也。
前文依此至亦不相违者。言前文者，即指理门论中结语。言故定三相，唯为显因，此是前文。后文者，即是彼云由是道理。然唯一分，且说为因者，此是后文。前文总说明三相，后文据胜，且取一分为因。余二名喻，亦不相违。
岂非郑重者，再三重陈，名为郑重也。
何劳长议者。长者，去声，读也。议者，语也。总意而言，不烦多语，义成即得，故改前师也。以法异故，二俱异故者。若准前合有三义，今此略之，故但二义，名之为异。有解正取至应是异喻者。此总叙轨法师解。彼意唯取因异，名之为品，不取宗异，兼取无失。复自难云：若唯取因异，不兼取宗者，同品非有，应是异喻。由是应知，因无宗不有，兼宗名异，合名异法。此总是疏主牒他解责也。
若尔，声无常宗至偏故非异以来，总是疏主正解兼难，寻文应悉。
如空等言便徒施设者，意云：诸所立无，因遍非有，但得因中著于遍字，所立宗中不得言遍。若宗亦言遍，无名异品者，只如声宗之上有无我等义。若异喻中言所立遍无者，即前宗中无我之义，于异喻上而即不无。设举虚空，不成异品，所以言如空等言便徒施设也。
标其所依有法，显能依之法非有者，意云：无常所作名为能依，但举虚空名为所依，即此能依之法定是非有。今言能依者，不是虚空之上常非作义名为能依，但取泛言言能依也。
显异无体亦成三相者，意云：成第三相略，故无第字。表诠、遮诠二种皆得者，意云：同喻有体，具遮、表二；若无体同喻，但有遮而无表也。问：何意不同？答：如大乘宗对萨婆多，立第六意识非真异熟，以间断故，如电光等，此即是有体同喻具遮、表也。遮非真异熟，表有第八真异熟也。若如陈那破胜论师，有非是有，此即但遮而非是表。何以然者，意但言欲遮大有，应非是有，不别表有体也。总意而言，若将自义以破于他，有体之者，即具遮、表；若就他宗以破于他，但遮非表。由此不同。设有余疏无体同喻具二义者，与此疏中望义不同也。
长读文势义道亦远者，长读此所引理门论云非异品中不显无性有所简别等，谓于异品应言谓若是常，见非所作如虚空等，此方为异喻，兼非所作空为异喻。依要如此简别，能显得异喻之中宗无因不有，返显有所作因无常相必随也。汝既不作如是简别，故有过也。为有过故，故返难云：非于异品之中不显无宗及因不有，即有简别能为异喻。上一非字亘通于下，故须长读此等之文，其义方得显著。
有成于有，可许诠也者。问：前解同喻有体，具有遮表，如何今言可许诠也，而无遮言？答：且据一边，实但言诠，遮表俱有。问：今言诠者，为是言诠，为不是耶？答：此因明中所言诠者，即是言诠，不是显以得解诠也。缘为能立，要在于言，所以不取诠显为诠也。
问：声、瓶俱无常至所作两俱成者，总有六句。初三句者，一义读。初三总意云：声上、瓶上俱有无常，俱有所作，即将所作以成无常。此是前三句难意也。后三句者，声上、瓶上俱有所作，俱有无常，亦应将无常以成所作。此是后三句难意也。
不欲成瓶所作无常者，本成其许，不欲将所作性等以成瓶上无常。由此不齐，不可难言俱有无常应成所作也。
此勤勇因至略故无又字者，意云勤勇狭因，既俱同前所作性因，有成非所说之过，亦有不遍之过，所以应言又不遍略故无又字也。问：第三句中非所说，与第四句中不乐，而有何别？答：同也，无别。
若有于此一分已成者，两喻中随解于一，名一分已成也。如下言有已解同，应但说异者，此是释一分已成所以也。
若如其声，两义同许者，此中意说，立敌相对，只举总声，声上有无常义、所作义，名为两义。立敌俱许声有无常及以所作，更不烦举同异二喻。问：立敌共许，何法对立？答：唯若便立，合犯相符。今此指法有如是事，但举因宗，不须二喻，故此示法也。
或由义唯一能显二者，意云：声上俱举有所作性因，即义准解同异二喻也。
或立论者，已说一喻，义准显二者，意云如有人举因举同喻，而即义准解于异喻也。总意而云，缘对时机有利钝故，故有如是种种不同。亦如有言愚根乐三，故说蕴处界三等，即其事也。
宗是能立之所立具故者，具者辨义。由先有宗，因喻方能有成办义。若先无宗者，能立于何？由此唤宗名为立具。八啭声中，即当第三具声中说。具者作具，与成办义相似也。
牒前宗后，指法云者，此中所言论文者，是牒前宗后，显指法论文也。所以言牒前宗后，指法云也。下皆准悉，不开言昔。虽举因者，因在喻前，称之为昔也。
自瓶同品者，虽是共喻，指喻为自也。缘声无常，他家不许；同喻、瓶等，虽两共成，为对前宗他家不许，故对不许而言自瓶。
又同品者，是宗同品者。问：此中二解，随同品言，而有何别？答：前解声无常，随因同品，决定有性，即唤同法，名为同品。第二解者，唤宗同品，名随同品。问：何者是能随及所随耶？答：声上无常，而是能随；因所作性，而是所随也。
然同成宗至不须异性者。问中但问不离于喻，何故答中辨答无异，喻所依之体亦成异耶？答：义势相当，因辨无妨也。
于余同类念此定有者。问：何故同异皆致念言，因何初相面即不言？答：初相虽遍于宗有法，他于无未许声是无常，及举同异本极成法，令敌忆念，所以初相即是合言后□支也。
彼引本颂言者，彼理门论所引颂者，乃是足目仙人所说之颂。问：足目仙人为内道也？为外道耶？答：无定判文。设纵外道，引证无妨。何以然者？因明法通大小乘及以外道。设外道无妨，如胜论师对声生立声无常宗，即是外道有因明义也。
自比处在弟子之位者，此中有二：一、相，二、言。相者，但见其相，即知其事；言者，要从师闻，自比知起。若自解已，转教余人，亦得名师，是师种类，非正师摄。若相、比量，不独处在自弟子处，亦通于师。今望生他解边，即在师主；缘而自解，但在自比弟子位中，实通自比、他比二也。
集量破云者，集量论，陈那菩萨造也。
又由证者语具床座者，即唤口舌名语具也。非独唯取能立论者所须语具，兼论者所有语具及床座等，方得立论，总应名能立也。
皆非亲胜，所以不说者。问：瑜伽、显扬皆说有八，或有三、四，名为能立。今何建古，但取因三相耶？答：不是古，但言非胜，所以不言。非是不许八、四、三等，故不相违。初牒已说有过非真者。问：何处等文而是已说及非真耶？答：即指前言，随自乐为所成立性，是名为宗。此文是总，名为已说。若无过者，而是真宗。若当时有过者，即是今时所牒现量相违等过，名为非真。故言初牒有过非真也。
且如四支无阙者，此是西国法，有象、马、车、步，名为四支。即今此方，亦有此事。
以相成宗者，因三相也。本符智境者，通现、比二也。令智那得会真者，比量者也。
三粗可得者，地、水等三，三微已去，方眼根得，名为三粗。或可地粗、水粗等，名为三粗也。
自性我体皆转变无常者，自他皆不违现量也，故言但不违一分。问：是全不违，何者一分？答：虽全不违，亦得言俱不违一分，以全分故也。
大乘舍佛者，舍者，除也。
如大乘者，对一切有，说十色处定非实有者。问：此是大乘，不自违耶？答：凡因明论中，且示作法也，实论言发也。
如明论师至故成一分者。问：明论声常，自立一切声皆是常，可违自宗一分比量；对佛法立，佛法全是无常，何言一分？答：若论生灭以解无常，佛果法中声亦无常，以有为法皆生灭故。今据舍无常色，获得常色，是色收可有常色为对果位，故言违其一分比量。问：诠明论声，为迳廷常，为有生灭？答：是迳廷常，而无生灭。问：现有不诠，即无其声，何言常耶？答：体实是常，缘具即显，无缘即隐，隐显有殊，体实常也。
或是他全，自宗一分。据佛法宗，即有为法皆无常，故名他全也。他立比量，佛法是他，明论者敌，故名他也。若俱不违，或非此过者，或言而有二义不同：第一或者，若俱不违，非是此中比量之过，是下相符极成之过，故置或言；第二或者，俱不违言，不妨是现量等过，故言或非比过也。
若不顾立，随所成教者，意云：随入他宗，立他宗义，亦不得违他之教。问：既是他教，何得言自？答：望自比量，教随其量，而得自名，实是他教也。
如经部师对一切有至违共一分者。经部色中，粗假细实；萨婆多师，粗细俱实。今言一分，且取细者立为非实，名违一分也。
或违他全，自成一分者，萨婆多师粗细俱实，今立非有，名违他全也。
虽共违教，亦是过收者，意云亦有违其教者成过，今此论中但取一分违自为失，故此论中但说自教相违也。
引自为证至无宗禀故者。此中意云，凡立比量宗中之法，他未信从，能立因喻，必极成故。为欲他信此宗法，教若不违，他可成信。引自教证，即自相违，何能令他生决解也？故言引自为证，他未信从等也。
学者世间者，三乘教法，总名学者世间；耕犁等工巧等事，名非学世间；以对三乘出世之法，总名非学世间所摄。就学者中，大小乘分，还有学、非学二世间也。若深法便世间者，真如理法，名为深也，便非世间之所摄也。
然论但有宗、因无喻者，如说怀兔是有法，非月是法，有故者是因；若据论文，即无其喻，但有宗、因。
理门论云：又若于中至正与此同者。此中意云：世间人共知月中而有其兔，即独立无，更无别道理可成比量令他信也。由此无有极成道理可成比量遣相违义。既他不许月无其兔，即不能遣世间相违也。若准理门钞解者，若于是中者，谓于怀兔是自义中，由不共故。无有比量者，谓除怀兔已外，更无是月可为同喻，是不共义故，比量不成。谓有余人以日等为喻，虽立量成，然违世间，故不能遣宗中世间相违过也。问：今此方人未必皆知月中兔，今何乃犯世间相违？答：据西国说，土人皆悉月有兔也。若准此方，多人皆悉，亦得名世间相违。
此论又言如迦婆离外道者，即因明论也。问：此论之中，何有迦婆离外道之名？答：能无有外道之名。既言人顶骨净等，论中但举所许之事，而不言能许之人。今此举人，故言此论也。
犹如螺贝者。问：螺贝既是众生身分，何得言净？答：准西国法，共将为净，故引为喻，此方亦有螺抔也。纵言其净，不违世间，若立髑髅，世间不许与为净也。问：上明现、比二量，皆不举其因，如何世间相违，独申具足？答：前但指法有如是事，今此所引，谓有外道穿人顶骨，世皆诮也。所以立之，要须宗因及以喻申，方成比量。本意为遮，但人所笑，故今引此外道全量，取世间之过失也。
简诸小乘后身菩萨染污诸色者，彼宗所说释迦之身也。从王宫生，即至坐菩提树，总名后身菩萨，于其中间起种种事也。三十心前有爱悉觉，起染污身语也。又复诸色是缘转断，后身菩萨烦恼未尽，所缚此色同染污名也(［此解不好］)。
其此二因者，意云：若不宗中，简自他所别不成，但总立者，因成于彼，自他不成，名为二因，非因有二也。
为简此二过者，不定及法，自相决定，相违二过也。
为遮有法差别相违至唯自所许者。意明此量中言自许者，非显为极成色初三摄等他不许，唯自所许，须着自许之言。为远除防他作有法差别相违之过，遂于因中寄自许言也。
汝立比量，既有此过，非真不定者，谓立论之者，前量中既有自许言，外人不可遂除他有法差别过，立者遂与彼量作不定过。汝量若无此不定过，可成真能破也。既我与汝所立量作不定，汝量便非真能破也，成真不定也。意云：汝量既带其过，不能令我前所立量而成过也。设外人加言以出过者，即一切量皆非正量，但随立者言下而出于过，更不得加言以出过也。问：准胜军论师立佛说比量是共比量，大唐三藏正彼教因中置自许之言，即简得他小乘不定过。今他顺憬法师因中置自许言，何不简得大乘不定过耶？答：泛因明法有自比他共量，准此唯识及佛说比量，皆是共中自比量也。凡自比者，许得置自许之言，若敌者出过，即不得置自许言也。所以顺憬即是出过之人，大唐三藏虽正于彼，亦是自立大乘人也，非是破他置自许也，故有差别。
每禀行于杜多等者，禀者，承也，务者，事也，闭隐与事务相似也。驰诚者，诚者，衷诚也，实也，总意而言，恒驰实心于少欲也。
又同喻亦有至非定即离者。意云，大乘眼根与识，非即非离，因果法尔。若宗言定离，举眼根为同喻，阙无所立也。以不定离故无，前宗定离义转，所以言同喻之上，阙无所立也。遵起者，算也。
况成事智至有定相离义者。意云，非独根因识果证不即不离之义，即是佛果成事之智亦缘眼根，岂能缘眼识与本根有定相离义耶？即据能缘一边以证，非是一切证也。问：亲相分可不离识，本质疏远，何不离耶？答：由质有相，能缘、所缘相从而言，名为不离，其实离也。问：本质相分既总不离，如何得有离中知耶？答：约势用近者，是合中知；势用远，是离中知等义也。若违深浅二义至所共知故者。问：此中何是浅，何是深义耶？答：浅，谓内外教中共所习学、所知粗法；深者，唯内教中智者所了，非世间摄。若立论者，叙违浅深二种，亦合名违世间。但违世义浅，从深为名，但违教也。若唯违浅义，亦得名为教。但违教义微，从胜为名，但名违世间也。各随胜为名，偏彰一号，故有亦字也。一切言皆是妄者。问：准佛法中所有言诠，亦不得法体，亦是虚妄，与外道计而何别耶？答：准外道计，即唤言语总是妄语，无诠表也。今佛法言即不同彼，虽不得实体，能诠召法还有作用，唤皆非博，各成等作用也。不同外道总言防舌，而无表诠诸法等也。
其学数论及造论者，名数论师者，劫比罗者是造论者，雨际生者是学论文。
一一皆有三种德故者，意云：所成法上，一一有能成三德。
闇钝之闇者，简明闇也，但取愚痴之闇。
言三德者，如次至今名乐苦舍者，意云正名勇尘闇，今古易名，如文自辨。三德如次第配之者，萨埵配黄，剌阇配赤，答摩配黑，下贪瞋痴及乐苦舍，皆如名次第以配三德也。
总无别依者。不相离性，名之为总；后陈能别，名为别依。别依不成，总无依也。故言总无别依，须更成立也。唯有法我至余皆无故者。意云，二十部中，准宗轮论，有犊师、正量等五部，皆计有我，故言佛之弟子多分不立，少分五部立也。问：唯二十部主皆是无学，何言有我？答：彼宗中有凡夫执，从主为名，故言有我。或可部主未成无学已前有我，从因为名，故无过也。问：内道、外道皆计有我，既不无，外道何别？答：我名虽同，执行相异。外道妄执，或如芥子，或如虚空，或指等，种种不同。今此准论中破，唯有非即非离计也，故而不同也。
有简便无者，意云：或言汝执，或言自许，名言有简便，非所别、不成等过失也。
宗无简别，为过如前者，即指前言，不标汝执，故是宗过，故曰有过如前。若彼言简，即无过也。
说我去来皆是实者，此中意谓，[余*(刀/心)]立皆有，一分所别不成；两宗皆许有，去来我俱无，故名一分所别不成也。
问：若说我是思至我等为有者，问意云何？答：前指此语，名所别不成，一切他不计法，皆犯过失，如何可立我等为有耶？此是问意也。
答：若有所简至不尔便违者。此答意云：随自他比量着，自许汝执有所简别，即无过。谓我能诠之下，必有所目。假我、真我既有所目，如色等有能诠。言必有所诠色等体性，故置言简，即无其过。若无言简尔者，即便成于所别过，所以言不尔便违。
上二过中至所别有故者。上二过者，即所别、能别二也。问：若准论文辨于二过，即能别、所别者居后，何故今言初过亦名所依不成？答：不据论文以明先后，但取作法先陈、后陈以说先后也。此中意云：所别不成，亦得名为所依不成。问：何故论文而不言耶？答：缘有能别，不是其过。其能别名，必有所别，所以不名所依不成过也。能依不成，亦准此解。缘有所别成故，但名能别，不不名为能依不成也，以能别、所别相对为名故也。
由是所立，不与能依所依之名者。此中意云：即唤能别所别，亦名所立。并以是不相离宗所须之具相从，总名为所立也。约为相对，以得其名，不与能依所依之名也。但名能别不成，所别不成也。
义准亦有等者，如下因中，当广分别也。
成劫之末有鸺鹠出者，问：前劫比罗何故成劫初时出世，今此鸺鹠即言成劫末时方出，何意不同？答：虽俱总出，成劫之中先后有别，故言初末。问：二十劫初而出？答：准理而言，合当五十劫后方成，言欲界有情于中方出。若尔，即合是成劫之末，何故言初？答：对后出者，所以言初也。更问：
四、有十句者。准十句论中，唤作同句者，意云：大有能与实、德、业三而为体性，同一有故，所以唤有，名之为同也。问：同句与同异句，二何别耶？答：有名同者，体一名同，同异不尔。总同总异，及别同别异，体类即别，故二不同也。
五、同异十句，论名俱分者。问：何者是俱分行相？答：一法体上亦异，故名俱分。如实九法，总同名实，即有异于德业等义，故名俱分。与同异句，名别体同也。
此六加四，谓异有能等者。问：加中异句，与本同异，二何别耶？答：六中同异，实、德、业三；若单句，唯异于实，故二不同也。
我有十四德者，与常徒别传捡文也。问：列二十四德名，有言性者，有不言者，如彼性、此性、液性等，皆置性子，余皆不言，何意耶？答：作论者意，故此不同也。
我云何至起智为相名我者。此中意说，和合觉乐等九德，与我合时，由何而得和合？答：由我为因缘和合，始能令觉乐等与我和合。若我不为因缘，觉乐等终不能与我和合。为因和合九德能起相，是我功能也。问：和合不由于我，和合自有功能。若要有我为因，我合功能焉在？答：据亲因，和合即是。若为疏缘，即由于我。亲疏不同，故二有别。今据疏，只言由我也。亦如麦子生芽，亲为因体，不得水土，无以得生。亲疏不同，今此亦尔。思之。
由此亦有两但随一至但生疑故者。此中既有两俱不成等名，准于宗中，亦有两俱随一犹豫不极成等名也。何以不言亦有所依不成之名？答：所依不成，有法无故。前明所别不极成，即是所依不成，所以更不重言也。(更思)
说意为实，两不相符者，意云：取胜论师宗中所有意也。数论有我，一分相符，二俱不许；有胜论意，如二极微，名两俱不符也。
符自全分，或是真宗者，谓立量本意，欲违他顺己，纵符于自，非过所摄。不以符自为一向即真，若有余过，量非真宗，故置或字也。问：如何者是？请为指法。答：如胜论师对数论立业灭坏，此即符自。今对他立得，即名真宗。数论不许有灭坏等，即犯宗过，故言或是。或者，不定义也。更有别法，只指梗概。
并俱不符至违教等过者。问：指法如何？答：如数论师对佛法者，立业灭坏，此是二宗俱不相符，以俱不许故。虽然，俱不相符，或可能别不成，数论不许有灭坏，亦违数论师教也。或是俱不成，及所别等全不许，名俱不成也。二宗皆有此等之过，思之。
此九过中，有自、他、共、不共者，意云：宗九过中，有自、有他、有俱非。今言共者，即当第三俱过句。所以言共、不共者，第四俱非句也。全及一分，皆通自、他、共、不共也。
如小乘师对大乘立(乃至)非定心得者，意云：定心所缘皆是现量，今言不得，是违现量。违比量者，触处诸色定心所得，五境之中随一摄故，如色声等。总意而言，如小乘自许通果是心，许起眼耳二识缘色声等。今难大乘触处诸色非定心得，不独有违现量之过，亦有违于比量之失。比量云：触处色定心必得，五境之中随一摄故，犹如色声。以小乘许通果眼耳，而是定心亲得二境，明知我触处色定心必有得。问：何以得有此量相违？答：以小乘人定通果中，不许起心身识故。若大乘者，不起灭定现威仪等，故大乘定心许得触色。
有违现非自教者，如对胜论，实、德、业三，定非现得，此是违他现，非违自宗教也。
有违自必违自教者，如大乘言第八识非是现量，缘三种境，此即是违现亦违自教也。
现非世间者，如色等非眼等境，此是违现，非是违此世间，但是违学者世间也。
有违现亦至及他能别不成者。如胜论立觉乐等德，非我现德，即唯违自现。大乘不计我现得境，犯他能别不成。胜论者敌，故名他也。问：觉乐等名，大乘不计，何故不是他俱不成？答：觉乐等名，是心所法，佛法亦有，故非俱过。
若违共现，能别必成者，如声非所闻，彼此俱违声现量，得名违共现。能别必成者，非所闻言，两宗俱有，所以言能别定成也。
如违自现亦所别不成者，如胜论言我非现得觉乐等也，彼宗觉等是我现得，今言不得违自现量，他不许我即他所别不成，文少他字。
如违自现他俱不成者，如胜论言：实德业三，非我现境。即违自现他不许有实句等，及我名他俱不成也。
如以现量合三，(乃至)合八作法者，皆以现量为首，不得除之。如言以比量为首，随作二合三合等，皆以比量为首，亦不得除。自教等为首作句数，一一如前，皆不得除也。如是九合，有一四句者，有违现量，亦余八过者。如胜论言：我非现得觉乐等德。此法之中，望自望他，具有余过。如言我不亲得觉乐等德，即自违现量也。违比量者，觉乐等德，定我现得，实德业三，随一摄故。犹如实句，自教许得。今言不得违自教，自语依教，教既有违，自语亦失。他宗不许我及实等觉等过，佛法不许。前陈之我，即他所别。数论不许觉乐等德，即他能别。萨婆多师，二皆不许，即是犯他，俱不成过。觉乐等德，皆不许是，我现德对，立犯相符。此即违自现量，得有余之八过。余违八违七，乃至一二等，皆应思准也。
前云且答现量一个八种四句者，且约现量与比二合为四句，即除比量取自教，还与现量合为一四句，乃至相符，皆以现量为首，二合一(现量)通，但有八句，所以言现量一筒八种四句。理实而言，大有诸句，如上应知。
此论所说现量相违有四过合者，如有现量相违，亦自教、世间、自语四过。如论说言声非所闻，即具四过。声今现闻，立声非闻，只违现量。教中亦许声是所闻，今声非闻，亦违自教。世间皆委声是所闻，声非闻者，违世间过。自语依教，所依既违，能依亦辟也。故违现量有四过失。问：何故违现非比量违？答：若别指法，可容许有；今依论文，不违比也。故但有四过，而无五过。比量等具四，义准此知，故更不述。
世间二、违世间比量者。世间相违者，如说怀兔非月有故，非但违于世间，亦有违比量。比量过者，如怀兔定月，以有故，犹如母兔。此即是违比量也，或加自教，或加自语也。
虽违他教至皆非失故者。论文之中，如对数论，立声是灭坏。灭坏宗法，虽违他教，非违他比，非违他语，但是能别不成之过。纵犯他教，亦不为失。所以能别唯一，亦无违教比量等过，由此名为皆非失故。
或加比量，至如胜论我者，是但示法有违比量之道理，非即以此比量为是。问：何以此量不名为正？答：胜论师我，非即思我，举为同喻，立量不成，故但指法，非为定量。下量同喻，如数论我，亦是指法，寻之应知。
如前总为四类者，有二违一，违二亦有四，违四有一不定，或二、三、四也，故名四类。
如上所说至且为大例者。意云总指前宗非过之中，一一论也。或此上纵简，有违一二等不同，各或皆虽有不同，如题自处，只为大例作法，一一过中，皆有自他全分、一分二种四句也。
此言意说至应名立宗者。此是诸家之语也。意云：如自佛法宗中，大小两宗，许声无常。今相对立，应名立宗。或可佛法对胜论，立声无常言，应名立宗。此若更立，犯相符。由此说言，所应成义，方名立宗也。
若不言自所许义至应名立宗者，意云非是自许义，但说示他宗之所应成义，应得名为立宗。以不如佛法者，对胜论立实等六句，皆是实有，乃虽示他宗，以符他故，不名立宗。
此二以简相符极成者，准对法论，初之二义与此论中简相符过相似，故言此二以简相符极成。或有疏本而言似，亦得从多为正也。
若如提婆至亦名他破者。意云：若要须言宣示他者，方名宗者，即提婆论点三十言，亦令他解，应不得名为能立破也。由此宣示要立言者，从多分说也。问：何知提婆论义，言令他解等？答：如提婆传说也。
或此阙无能立至准因当知者。此中意说，准对法五因简过，即简得此论宗九过中，前之八过他皆未解，或犹豫宗不能揩定，亦名未解，随其所应。宗犹豫者，宗过之中摄；阙能立等，宗过不摄，故言随应。问：准因过中，宗亦得有两俱随一等名，今何独指犹豫名耶？答：示法而已，随举其一，理实有余也。
若如所安立至是名立宗者。是彼总结辨也。我法自性若有若无者。外道立者即为有，内道即无。要所执者，我法俱有；佛法对者，我法共无。就法之中，龟毛是无也。五蕰名有遍不遍者。如无我统遍四谛，故名为遍。无常遍三谛，除灭也。苦遍二谛等，此是遍义别，此是法义别也。若我亦有遍不遍义别，如外道即蕴，计我不遍；离蕴计我，即名为遍。
若准彼文，过多于此者，意云：准彼论过简，乃多于此因明论也。问：因明简少，应过未除，如何立宗得为真耶？答：准此，只据立敌对明，即不同彼立无敌过。此要无容，方名能立，亦不同被不言宣示等过。彼处第五他未解中，亦兼能立阙等，亦成其过。今此阙能立等，乃至是因喻等过，非入宗中。所以此虽少于彼，亦无其过。
若后二相至与名不决定者。问：准此中解，下不定中除相违决定，而有何意？答：相违决定，三支具足，与此稍别，所以不言。或可此中而亦摄得。疏令义无所决断者。即是第六、相违决定也。与名不定，总结前也。
若后二相至与名相违者，四相违过者，总有其中，或可九句之中四、六、二也，前解为得。
若因自不成至名不成者。此难古执也。古师唯自不成名不成，不望不能成宗名不成也，故为此难。又若因自不成等过，今既望自名为不成，能立不成等名，便徒施设。何以自不成？不望他故。
文说不成之义至非自不成者。此引文辨及申理也。如文中明四不成，皆前举宗，后辨因过，明知不成非望于自也。
是故应知，此中所说者，意断他非，彰此为是。
或理释言至并自不成者。据理可有，望自非无。问：何者是理？答：两俱非因至理亦无爽者。此即四不成名及喻等，皆得望自名不成也。此第三解，乃顺古人也。问：新旧二说不成名，各取何为正？答：新乃望他，旧唯望自。或后新师亦取望自，然非正取，但有其理而无文也。今助一释，合二为一，义方满足也。
无因依有法至有法唯须有者。意云：如无体因，所依有法，得通有体、无体。若有体因，所依必有体故也。今举有体之因，依无体有法，有所依无，无所依故，故成因过。问：如何者是无体之因，依有体有法？答：且如立声，定是无我，非一常故，如色、香等。即此非一常故，因而是无体也。意云：无一常之体，故名无体。将此无体之因，依声有体有法也。有体因依有体有法者。如立声无常，举所作因，此即是有体因依等也。今论所举，即是有体因依无体有法，故是过也。
有传释所作通显者，如轨法师疏解也。
此中诸他随一至说自许言者。凡立比量，许置言简，即无其过；若不简，即过随生故。如胜论师对声显论，立声无常，所作性故。此因乃犯他随一过，故应简言自许所作，即无此失。问：置自许言，设不犯他随一过，其比量成不？答：量未必成，然令生信，故亦无过。
诸自随一全句至说他许言者。意云：如声显论，对佛弟子立声无常所作性故，此因乃犯自随一过；置他许言，即自无过也。未即成量，示法而已，简过应知。
若诸全句至及一分句者，即指前八句；若不置言，简一切为过。
如摄大乘论至无我理故者，此因乃犯，他随一失；若着言简，乐大乘者，即无过也。此引为例，简乃无违。
学艺超群，理当食邑者，以其学艺合当食对邑也。三百余家为邑，出周易文。四十余年方得立一比量也。注在唯识决择中者，西方有之，此土采释也。
亦余小乘及大乘者等者。前言两俱极成，非佛语所不摄，证大乘经是佛所说。今发智论许佛说者，两俱极成，因亦于彼转。前论证大乘已一回举，今又重举，故有亦言许是佛说，是不说余。举此不许佛说之余，以对大乘，出不定过也。
又谁许大乘至因犯随一者。意云：泛两俱极成名宽，亦有小乘对外道作两俱也。若准彼为两俱，大乘经即合两俱极成，非佛语所不摄。今言不摄犯随一过，虽有此义，正意所立，唯对小乘，故因不犯随一过也。以见名宽，故为敌也。
因犯一分两俱不成者，取小乘中许发智论，非佛说者，对大乘者，各于有法发智不转，名为一分两俱不成。
若立宗为如发智至自许是佛语故者。意云：由言由一名为立宗，非是和合不相离性名立宗也。小乘不置汝自许言，直向大乘出不定过。为如增一两俱极成非佛语所不摄故，证大乘经是佛说耶？为如发智两俱极成非佛语所不摄故，诸大乘经非佛语耶？即违自宗自许是佛语故。由此应置汝自许言，即无兹失。
炎热腾焰，烟照飞烟者，此语乃并是标彰事火之形状也。言烟者，明焰之义。烟字去声，呼也。
触处可有者，触物皆有，名为触处，非五尘中触尘也。和合火有，有彼火故者，由有地大及水风等四大种故，和合假说事火方成，故言有彼火故。能有即四大，所有即假事火也。
而有所说者，此中意说，如立多人远共望彼烟尘雾等，其中有一人言：彼远烟下，似有事火，以现烟故，如厨舍等。中论文云中云：而有所说者，此明立因所以也。欲立有火，便举其因，故言而有所说。问：举烟为有法，便取为因，岂不犯过耶？答：但示法而已，非乃是过。或可改言：远山处似有事火，以现烟故，喻如厨等。中作立量亦得，但取宗因，犹豫即得，故别指法，亦无其过也。若尔，何须论言于雾等性？答：指此雾等而不决定，非即举彼而为有法也。
如于角决定，于牛有疑者，此即所别决定，能别有疑。有人隔垣见角，决知是角，不知人放，为牛自戴。所以前陈见角即生，决定后陈不定，为牛自戴，为是人放。或于火决定，于烟有疑者，如夜远见火，决定于烟犹豫，皆是后陈决定，烟为前陈不定也。
或二俱疑者，即如前立言，如似烟下，决定有火，前后其犹豫也。
前似宗中至决定智故者，即指前明所别不成之中。疏主指法，如萨婆多对大众部立我实有，立敌不许前陈之我，此即是无体俱不极成。义准亦有有体犹豫俱不极成，故今此中方辨此过。前似宗中偏明无体俱不极成，不得作于犹豫过也，以犹豫者必有体故。疑决既异，故今明有体，故有犹豫俱不极成。
独法、合法者，以能、所二各别有过，名为独法；合过生，名为合法也。
况诸因者，皆是有法等者。此中意说，法及有法，必须极成，便是一重过也(所别不成)。况复诸因，皆有法宗之法性，有法更须极成。今标有法，对无空论，空已不成，更举其因，因依何立？故是因中所依不成过也。总意而言，有法不成，卑一重过。又因是有法之因，有法不成，因更无所依之处，是大过也。所以言况复诸因，皆是有法宗之法性也。因非一故，因称诸
问：胜论师说至他随一因者。问：虽说空有六德，行相如何？答：如余处辨。总问意言：胜论师对经部立空实有宗德所依因，非独因有，所依不成。即是此因，经部不许，亦合有他随一不成。如何举所依不成？此是问意。疏：答：示法举略至体即随一，所依不成者。此答意云：指法而已，非独一过。准理，合有他随一过。二过合言，体即随一，所依不成之过也。
问：如前所说至无所依过者。此问意者，前言以无体法为宗，还得以无体法为因，今因既随一无体，还依随一无体虚空，因即合有所依，如何言因无所依过耶？
虽说无为无因，不说两皆无过者，此对无空论，即是此过；虽宗因随一无体，亦是其过。
岂以有为有因等者，此返质也。
如宗能别不成至亦有所立不遣者。如佛弟子对数论师，立声灭坏，二十三谛随一摄故，因喻如色等。此灭坏法，他不许故，能别不成，同喻如色。色上无灭坏宗，即阙所立。凡灭坏为宗，非灭坏者，总是异喻。二十三谛摄因，于彼异喻，色等上转，名能立不遣。色香等，望宗即为成品，望因即为同品。举此一法，或为同喻，或为成喻。为同喻时，阙无所立；为成喻时，能立不遣也。他作法自相相违，云声定非灭坏无常，二十三谛随一摄故，如色香等。
空大生果，大乘不许故者，大乘空大极迥色，是假立其名而无体也，又与虚空无为有别。
上来所说，两俱随一二种不成等者，此等诸文，辨四不成及数多少，余文可知也。
然皆决定者，前二不成，所依定有，能依之因通有无；后二所依唯有亦定，能依通无亦定，所以言然皆决定也。
两俱随一无者，意云两俱随一，因通于无也。问：准此亦通于有，何独言无？答：有已极成，故更不举；且得言无，理实通二也。
犹豫不成至故总为句，不分有无者。凡立犹豫，依有法立，不依无法。虽依有法以说犹豫，仍不得约有无以分。而句数是此诸常，何以不得依无立耶？答：既言犹豫，必附有法。如远见杌妄为人，无法本无，不可犹豫。由此疏意，犹豫必有，所依必无。若准余疏，即许此事如彼疏解。
所依不成至一分所依不成者，意云：所依不成，总为九旬之中，不有无体自他随一一分为句者。问：何以不得作此句耶？答：若以无成无，所依通有无，非有依过。若以无成有，有体有法有，非彼依有无，因宗中半有。故无无体一分所依不成也。
所依之法，有法皆有，何名此过者，此疏主结也。依论但说四全不成者，纵有随一等过，望自他等亦是全过，非望两俱其违，名全过也。
若依古师至合有二十七句者，此中意云：设准于古师，四不成中但立两俱及随一过。两俱不成摄九句，随一不成摄十八句，合二过总有二十七也。问：准四不成中各摄几句耶？答：两俱中四句全也。取犹豫中取二句，所依中取三句，总当古师两俱中摄此九句也，余十八句所不摄者是也。
问：因于宗无，喻于二无等者。此问意云：因于宗无，喻于二无，而名不成。宗于因有，及以喻有，名作何过耶？答：能立本拟成他，他成非过，翻名不成。宗本非是能立，不得望他成，名为不成。谓宗于因上无，即是比量相违；宗于喻上等无，亦名比量相违过也。瓶常之宗，不于余行作无常上有，纵于喻无品，是比量相违也。异此不然，非名不灭者。意云：即结因宗不成，非名不成之所以也。问：何以然者。答：将因成宗有过，翻名不成。于二喻设过，但得名为不定相违，非宗成一；设过，名比量相违，望本成别。所以言异此也。
问：若尔，因过等者。意云：若因、喻皆欲成，宗有过，总名不成。尔者，现量等九皆欲成，宗义有过，应总名不成。何故但三(能别、所别俱不成也)名不成耶？此是问意也。答：因虽三相至翻名不成者。此即举例答也。
余皆宗具者，除三不成外，余之六过，名余皆宗具也。合二建宗者，即能、所别二有过，云翻名不成也。
成宗义疏等者，即因后二相也。总意而言，因虽有三相，初相亲成，名宗有过，翻名不成；宗中虽有于九过，亲违于宗者，立不成也。
若立其狭、常、无常宗者，唯无我宗宽、常等，皆名狭也。合有九共。今此举三者，如文俱叙。他共自三，以示其法，未曾有人能全作将此九过者。(［付后］)宗既顺前，不立此因，应非不定者，意云：初立其宗，未举其因；其宗未立，后举因时，拟成于宗。由因阙同喻成宗，不得宗仍顺先。未举因时，一种不成，名顺先不立；未生他解，名为不立也。
谓如山野多有草木者。问：此谁举喻？其意云何？答：如山中草木，未有人取，即无所属；若有人取，即可属彼。望此草木，有取不取，亦有不定。所闻因亦复如是，同异品无。如山中草木，望所成立声常无常，名宗法同异可有。通极成一义，不阙初相故。问：既通成一义，如何言不定？答：阙因同法，无可证成，故名不定。若法处摄，若声处摄者，定果五尘中声，名法处摄；除声，是声处摄。意、耳二识所缘别故，摄处别也。
数论立声若是实有，若是自性者，许声但是转变，非生灭无常，故称有体；不异冥性，故名自性。
胜论：若德句、非德句者。问：准彼宗，许声、德句收，如何今者言非德摄耶？答：非德者，是同异性，他宗唤此同异名声性。准此，故言德、非德摄。
离系亲子者，即唤门人名为亲子，或言苗裔亦名亲子，后义为胜。
有动增长等者，准彼宗计，但有动作增长者，名为有命；外非情等，有动增长，皆名有命；声无此事，故名无命；我有动作，亦名有命。
上为释难未破前量者，意云所闻性因是不定摄，如立一切声常无常等，皆是疑因，故是不定也，如不可言不是不定也。从上文言彼论释云不共故，至上为释难已来，总是释难之语也。以下方破外人比量，寻之应悉。
由此宗法决定相违者，此是谈前外人量，应合是宗法决定相违。决定相违，下文自作也。
然俱可得一义相违者，若声生论对胜论立声常为宗，举所闻因。此因有喻，应合成宗，如何今断名不定？答：若胜论师尔时愚钝无智，可许汝因得成正因。若胜论师对立无常，举所作因。然俱一义相违，宗容有故。常与无常，各自宗立。五、举一因成相违宗，名一义相违也。常、无常宗，名一义也。
虽是两俱，全分两俱者，意云：声生声显俱，不许无常性，因于声上转。即是因中两俱不成过。然虽不成，指法而已，且取不定。问：声显声生，许声何别？答：二宗声性俱许常，能诠之声，虽俱计常，声生本无，生通无常，声显本有，显己亦常。准此，能诠之先有不有，二宗别也。以音声无常，二宗俱许也。
空大为耳根，亦无质碍者，亦者，亦前声也。问：或明于声，名无质碍，何须耳根？答：辨差别成，非正取耳也。
所生皆合一，能生皆离多者，意云能生皆有父母，所生子唯一，乃至大地父母容多也。其实能生但父母二，不得言两。属对而言，一多相准理，而无能生皆离多也。问：子微不超因量者，为总敌父母，为但共一父一母许大耶？答：可得成大也。
理门论云：若于其中至是名差别者，此中意说，同品、异品俱有一分为俱分。问：既若分有，相是不定，何故彼论言俱分是有，亦是定因？答：虽俱分有，互隐不定，亦成正因及相违也。简别余故，是名差别者，第五不定与前同别，前过但同异及唯是不定。第五不定差别于前，若有简别，即成正因及相违也。故差别于余，名不定也。不唯是正，不唯相违，故名不定，与前四过全同不同。故彼论云：俱分有者，简别于余，是名差别。或于其中俱分有等者，此第二解也。非唯此一者，非唯此第五俱品一分转名为俱分也。但同异俱有，即名俱分，非俱一分名俱分也。
若作后解，摄不定尽者，意云但是同异俱有者，是此俱分名中摄尽，非摄第二及第六也。
前不共因无有定义至与余差别者。准此中解，而有二意：第一意者，简别自余不定因故者，即此第五不定差别，余四即第五为能差别，余四为所差别；第二意者，即将此第二不共不定与余不定不同也，即将第二为能差别，余为所差别也。前解为胜。
相违之决定令相违者，意云：相违即宗，决定是因，不得名为决定相违。相违之因，属主为名。第六，啭摄。决定令相违者，由因能令宗法相违也，还是相违家决定也。第三，啭摄。虽由于因，宗方相违。此论文中，正明因过。因不得名相违，从相违主以得其名，名相违决定也。
有比量云者，但是古德，不知谁也。
或此二因非正因摄等者，此量意云：第六相违，非是正因，敌智不决，如余过因。此量稍宽于前量也。前量但难第六是不定因，如五不定。今第二量但是因过，总为同喻，皆非正因也。
如余正因者。问：九句之中，但二八因，名为正因。今为所立，何有正因为同喻耶，而言如余正因？答：一切正因，不过九句之中二八因也。今意且取论中指法，举所作因及勤勇因，名为二八，以在宗中。其实二八之中，但是正因，皆在中摄，故指如余正因，得为同喻也。二、声性一一能诠，各有性类者。准此声性，随能诠声，许有多也。
别有本常，不缘不觉等者。意云：声性缘未具时，耳根不取，名不缘不觉。觉者，起耳缘时，名之为觉也。不缘者，无缘也。总意而言，要须缘具声性之上，方有可闻。若不然者，但住本常，不缘不觉。不同胜论，但取同异性，名为声性。声生即作，如前分别，缘不缘具，有闻不闻。胜论不尔，故称不同也。问：胜论声性，与能诠声，俱不俱耶？答：有俱不俱。正起即俱，不起之时，但本常住，未必俱也。虽响及此者，此者，即此第三能诠声也。
便成过类，分别相似者，意云：因喻无其过，妄立道理而分别，但是似破，非真破也。如轨法师疏，当广分别也。
观宗法者，不定因也。审察者，智也。所乐违害者，相违因也。成踌躇者，不定因。凡此二因，不定摄者，疏主断也。如杀迟棋，后下为胜，亦不据道理胜劣以判之也。但有如此二因，不论先后胜劣，皆名不定也。
故不应尔者。意谈古人不可断以胜后声前，如杀迟棋，后下为胜。若准此论，即是胜前声生居后，故不得如杀迟棋，以断二论先后胜劣也。故言故不应尔也。应依世间现有至实可信之说者。即取足目仙人所说之教，名为世间共信教也。彼教之中，明声逢缘有，暂有还无，世间皆信，故取为定也。
初是他比，后必自比者，意云：如大乘先就他宗以破于他，他将自义以作相违决定，故言初是他比，后必自比。虽有自他名，望于大乘，总名他比相违决定也。若立自比，对必他比者，意云：如先自立义，后他方破，即是自比相违决定也。
无二自他。若二自他俱真立破者，意云：是相违决定者，要须一自一他，方成其过。若二自一他，俱是真立，及以真破。问：作法如何？答：大小二乘，各立自宗，无表色等，为实为假？三支无过，即名真立。各就他宗，以破假实，即是二他俱真破，破他义故。如疏自指，故不重云。
如许定果色等者。问：大乘定果色中，有假有实。假者，不论如何非极微成，而言许非极微等是无对色耶？答：论文之中，言色有二者：一者有对，极微所成；二者无对，非极微成。非极微成，即法处定果色也。由此定果，五尘色等，但由定力，故变现也。不同业果，故言非极微成也。色名虽同，根境相对，摄处复别，故有不同。(更问)
如论所说，即是共相违等者。问：准前指法，置汝许等言，即不名为共。但自他置言简之，二自二他，俱非过摄。今者论文，言其相违，即成其过。若置言简，各望自宗，应得名二他真能立、真能破乎？答：准理合然，有此相例。但为声者，悉皆共许；立余法者，即有不许。对共、不共，言自、他其三种之过。准示法处，合别作法，即无其过也。
但宗违因，无二因故者，意云：比量相违，但违一因相违，决定二因违也，故二差别也。问：比量相违，摄得决定相违，如何相违决定中，有宗违因之义？答：有。若望言陈，各自举因，即无宗违于因之义。若望不了因之道理，即有举宗违因之义。且如声生，立声为常，自许声有所作性故。举声为常，岂可不违所作因也？声生不了所作之者，皆是无常，故有举宗违因之义。胜论亦尔，立声无常，自许声有所闻性因。举声无常，岂可不违所闻性因也？由此相违决定中，即含比量相违之过。自有比量相违，不是相违决定也。即如说瓶常等，即是比类。
若言声应非声等者，此改于因假说，出于有法自相相违，决定有违教过，亦为不可。
若云无常之声，应非无常等者，意云：前出有法自相过，既不成讫，更出言无常之声，应非无常之声，如瓶为有法自相相违过者，亦为不可。不可道理，如疏自非也。
其无常言根本所诤至有法差别者，意云亦不得出有法差别相违，决以无常法但是所诤，非有法上意许差别也。
如胜论立自比量云至无自不定者，意云：若不改其因，违宗四种，即是后四相违过；若改其因，违宗四种，即是此相违决定过也。故指胜论所立一宗，以改于因，得成四种也。如立有性非四大种，不言除四大，真举其因体非无故，如色、声等。他便作不定云：为如色、声体非无故，证大有性非四大种别有体耶？为如四大种体非无故，证大有性不离四大别有体耶？为简不定故，因中言许除四大，四大体性非无故，是四大种体非无者，即是异喻。总四大种，即在异喻中。
有法差别，言作有有缘性者，他本意立大有，能与缘大有心而为其性，所以言作有有缘性。非无之有也，名非有有缘性，非是与缘大有心而为其性也，所以言中含二差别。
不能有四大非四大种者，即同异和合等是；能有四大非四大种，即大有是也。
以此准前，比量相违亦有四种者，准此，决定相违既有四种过，前宗之中，比量相违亦准此中合有四种也。问：相违决定改因、喻过，作四种相违改喻过不？答：改喻，今此指法，但改其因、喻，略不改，或等取也。
五十四种不定中者，即如前明六不定之中，各有九过，合而言之，有五十四也。
自共比中至是是不定过者。问：共中因有于他异品转者，何非不定不？答：不共许故，故犯于他，非不定也。余目他比中，犯自他不定过，如理应思。
此论且依两俱不定等者，即指六不定过，因皆立敌共过也。
二喻虽共，至同喻无体者，其如次第，即是不定也。
此六不定至名不定也者。意云亦不定，因立一切宗皆有不定，非独如上论中所指之法也。(更问)
因明入正理论疏后记卷中。