大庄严寺沙门文轨撰
因明者，五明之一明也。窃寻五明论名，传之尚矣。然声明辨以词韵方异，不可而翻；医方、工巧二明俗事，人多不译。今古所翻经论，多是内明所收，于中如实论等，并即因明所摄。而或者管窥，乃言旧无新有；或寻之不晓，便云外道论门。此犹捧土以塞孟津，而不知其量。且内明之用也，为信者而施之；因明之用也，为谤者而制之。夫至理冲邈，非浅识所知，故于奥义之中，诸见竞起。或谤空而拨有，或耽断而玩常，或计法自生，或执相由起，或言我作业，或言[穴/俱]是因，或言过未无，或言三世有，遂使道分九十六种，部折二十不同，并谓握隋候之珠，冠轮王之宝。然法门不二，岂有殊归？一理若真，诸宗便伪。故欲观形好丑，则鉴以净镜清池；定理正邪，必照以因明现比。故杂心论云：因明论方便，是即为法辨。所以大圣散说因明，门人纂成别部，或以如实存号，或以正理标名。故世亲习旧五支，鞭骨彰德；陈那创勒三令，吼石表能。其于大业追踪，遗芳难纪。有商羯罗主菩萨者，生知至理，善鉴物机，爰撮广文，制兹略论。欲使始学之徒，识方隅之反；升堂之众，有知十？之由。惟今三藏法师，器逾瑚琏，道迈舟航，既嗟群闇为心，遂以五明成念。乃问道西域，留意兹文，旋踵东华，颇即翻译。(轨)以不敏之文，瞢道肤浅，幸同入室，时闻指掌，每记之以污简，书之大带。所恨今之学者，立义非宗，难无定例，不崇因明之大典，翻慕委巷之庸谈，乃谓八并八转为机枢，四门中非为高论。或学初章中假之法，或依龙游蛇势之文，此并词理浑肴，无分胜负，问答峰起，孰定是非？但以语后者优，不以理前者为正，学徒不悟，习以生常。岂若因明总摄诸论，可以权衡立破，可以楷定正邪，可以褒贬是非，可以鉴照现比。譬之日月既明，爝火自灭，霖雨已降，溉灌无施。
所言因明入正理论者，因以利果为义，未生之智令生；明以鉴照为功，未显之义令显。显者，文称正理；生者，题标为入。此即入与正理，俱是果名；若因若明，并为因称。生果亲赖多言，因名即兼收义、智；显果正由鉴达，明名亦傍及义、言。果既体非多言，入理唯收智、义。论者，评也，即评以八门，论以两悟。以言尽理，故称为论，故云因明入正理论。
商羯罗主菩萨造者。
大自在天，化身接物，形如骨锁，号此则以商羯罗。时人慕之，图形敬事，论主诞应，因祈此天，遂主此天，以为厥号。此即以商羯罗为主，名商羯罗主也。
能立与能破，及似唯悟他；现量与比量，及似唯自悟。
述曰：文有三分：一、总标纲要分，二、依标别解分，三、结略示广分。如其次第，即初颂，次长行，后颂也。此即初分。于中义开八，合为两悟：合前四门为悟他，合后四门为自悟。前四门者：一、能立(善申比量，独现己宗，邪歒屏言，故曰能立)，二、似立(谬像三支，妄陈伪执，危犹累卵，故名似立)，三、能破(妙斥宗非，或弹因喻，威同逐北，故名能破)，四、似破(螳螂之斧，欲抗［降］车，伪难同之，故名似破)。及似二字，该上立破，故有四门。夫立破之兴，在于言论。言论既起，邪正可分。分在于言，理非自悟。言申立破，明是为他。虽复正似不同，发言皆为济物。故此四义，合为悟他。
后四门者，五、现量(证法自相，不带名言，如镜鉴形，故名现量)，六、似现量(目观玄黄，谓见瓶等，犹观旋火，名似现量)，七、比量(托驱于显，幽旨可包，类契真宗，故名比量)，八、似比量(图形于影，未尽丽容，拟而失真，名似比量)。及似二字，该上现比，亦有四门。夫现比之兴，在于心识。心识既起，邪正可分。分在于心，理非他悟。心游现在，足明自益。虽复正似有殊，内鉴皆为晓己。故此四义，合为自悟。问：自疾先救，方可济人，何故此中前陈他悟？答：余经据行，生起次第，必先自后他。此论宗明立破，故先他后自。有人释此难言：菩萨为怀，先人后己。故此论内前述悟他者，不然，岂可为他说无常已，后方比知无常义耶？故前解为正。
如是总摄诸论要义。
述曰：此下第二分也三：一显标胜用，二此中下依标正解，三且止下抑解显略。此即初也。古制因明，文义烦杂，纂成此颂。括要已周，显此胜能，故云如是总等。此则指前一颂八义两悟，总摄集量理门等论诸要义也。
此中宗等多言，名为能立。
述曰：此下第二，依标解。有八：一、能立，二、似立，三、现量，四、比量，五、似现量，六、似比量，七、能破，八、似破。此先解。能立有三：一、辨名，二、解体，三、结定。辨名有二：一、先约体定，二、就用释成。此即先约体定也。
言此中者，有两义：一、将有所述，泛词曰此中；二、取此非彼，简取曰此中。即八义中简取能立也。
宗等多言，名为能立者，陈那已前诸师皆云：宗为一言，因为二言，喻为三言。如多名身，言即是名，故云多言。此之多言，总名能立。故对法云：所立有二：一、自性，谓色等；二、差别，谓可见等。能立有八：一、宗，二、因，三、喻，四、合，五、结，六、现量，七、比量，八、至教量。陈那云：宗言是所立，因等是能立。举其能等，意取所等。所等之中，因一喻二，即是多言。如此多言，名为能立。能立立其所立，故举所立等之。若不举所立，不知谁之能立也。陈那意以古师云：宗、因、喻三，俱是能立，不能乖古，故举其宗。言虽同古，意恒异也。
问：宗为能立，诸论备详。今曰所成，岂非乖古？答：据义有别，理亦无违。何者？古师以诸法自性、差别，总为一聚，为所成立。于中别随自意所许，取一自性及一差别，合之为宗。宗既合彼总中别法，合非别故，故是能立。今陈那意云：本合别法为宗，欲以因、喻成立。因、喻既是能立，能立必立所宗，故知宗是所成立也。此则古师以宗望其别法，故是能成；陈那以宗望其因、喻，即是所立。问：对法能立既八，此中何故唯三？答：今此三分，即摄对法五支。宗、因两同，喻摄彼喻及合、结也。彼论三量，摄入此论自悟门中，故悟他中不摄三量。问：彼量既三，此何故二？答：至教即是比量所收，至文当释。
由宗、因、喻多言开示，诸有问者未了义故。
述曰：此就用释成也。且如无常等义，敌证未明。谓由无知故，不知是无常。由疑知故，为常无常耶？由颠倒知故，乃谓为常。今立义者，以宗等多言，开示令解也。
故者，释成也。谓证敌解了，功由宗等，故此多言，名为能立证敌。一闻未解，应更审问，初闻纵解，可有问义，故敌证人，俱名问者。问：夫证义者，谓善诸宗，何故于义，仍言未了？答：证人久解，而暂废忘，为令记忆，故开示也。又立敌纷纭，乱证者神虑，故于义理，解慧不生，故立义人，重开示也。
此中宗者。
述曰：此下第二解体，有三：一宗，二因，三喻。今先解宗，有三：一牒章，二悬解，三指体。此即牒章，即三支中牒初宗也。
谓极成有法，极成能别。
述曰：此下第二，悬解。有五：一、辨依，二、明体，三、示则，四、简滥，五、结定。此即初也。
言有法能别者，诸法有二：一、自性，谓色、声、香等；二、差别，谓常、无常等。自性有两名：一、有法，二、所别。差别有两名：一、法，二、能别。常、无常等，有轨则义，名之为法。即色、声等，能有此法，故名有法。即此色等自性，为常、无常之所差别，令殊内外，故名所别。常、无常等，既能差别色等自性，故名能别。其犹腊有方圆印文，印文为能别。能别此腊，成方圆故，亦名为法，有轨则义故。腊体名所别，为方圆印文所差别故，亦名有法，能有方圆印文法故。此从多释。若据理言之，不简自性及差别。但先陈者，为有法及所别；后述者，为法及能别。且如思是自性，我与无我是差别。数论立我为思，我差别为有法及所别，思自性为法及能别。故知不必要以自性为所别，有法差别为法能别也。四名不可并彰，故各举一号。问：何不彰所别及法，乃举有法及能别？答：设依此举，还有一难。又释：能别别于他，有法能有他胜，故偏彰；所别为他别，法不能有他劣，故不举也。
言极成者，主宾俱许，名为极成。法及有法，或自非他，各有四句。
有法四句者，且如大乘对小乘，立一切诸声皆不离识。若以他方佛声为有法者，此即自成他不成也。若以小乘所许释迦菩萨实恶骂等不善性声为有法者，此即他成自不成也。若以此方共许之声为有法者，此则自他俱极成也。若以石女儿声为有法者，此则自他俱不成也。前之两句，自他互有。第四一句，自他并无。此之三句，不能为彼能别作依。唯第三句，极成有法，是宗依也。问：菩萨恶声自不许，立不离识非极成。常住神我唯他有，立言体无非有法。谓大乘立言，神我是无，以非作故，如龟毛等。答：一解，如数论者，对佛弟子立我是思，自成他不成故，则非极成。故知大乘对数论者，言神我是无，他成自不成，故亦非极成。此是他比量故，不须有法俱极成也。二、解宗法，有三：一、有义法，如言声是无常，虽复遮常，正欲诠表生灭法故；二、无义法，如言我无，此但遮有，不别诠显无无体故；三、通二法，如言诸法皆是所知，若有若无，皆所知故。若有义法，必须有体有法为依；若无义法，若通二法，俱以有体无体有法为依。问：有义非是无，无义得依有；无义非是有，有义得依无？答：有义宗法，本赖所依，所依若无，有义不立，故有义法不可依无。无义宗法，遮遣共知，所依纵有，弥顺宗法，故无义法通依二也。今此所立释迦菩萨，实不善声，言不离识。不离识法，既是有义，此声无故，所别不成，言立我无。无义之法，得依有无，故成有法。
能别四句者，如大乘对小乘，立声即真如，此则自成他不成也。若就胜义，立声实有，此则他成自不成也。以自约胜义，不立实有法故。若立声无常，此则自他俱极成也。若就胜义，声即真如，此则自他俱不成也。初、二、第四不能简别所依有法，唯第三句成宗所依。问：违现量等并非宗依，何故此中简编三种？答曰：理应具简，然宗亲揽法有法成。故欲明宗，先辨宗所依法。顺现量等六是差别义门，不揽成宗，故依中不说。
差别为性。
述曰：此明体也。古因明师，或有以声为宗，以成立声为无常故；或有以无常为宗，以不许声有无常故；或有以声、无常合以为宗，以声、无常别非宗故。陈那破云：声及无常，元来共许，何得为宗？故我但取声及无常不相离性以之为宗，以敌论者不许不相离故。谓声是何声？为常、无常声？此以无常别常声。无常是何无常？为色、为声？是声无常。此以声别色无常，故言差别。如言青莲华，青是何青？为叶、为华？是莲花青，花是何花？为白、为青？是青莲花，青与莲花相差别也。为性者，如此更相差别，总合为一不相离性。如此不相离性，方是宗体。问：声与无常既相差别，何故能别独在无常？答：如其名也，简法实齐，对敌申宗，便为能别。何者？敌论但疑声常、无常立者，即以无常简别声，云声是无常，故无常为能别。不疑无常是声、非声，不可以声简无常，云无常是声，故声但所别。设有此疑，其声亦即是能别也。虽以后述者为能别，然名必遮，故但云声是无常。其声即简色等无常，故声、无常相差别也。
随自
述曰：此示则也。宗有三种：一、众共许宗，如声是所闻等；二、自所学宗，如鸺鹠子所学六句义等；三、傍显论宗，如立无常，兼显空、无我等。夫立论之则，勿顾此三，但随自意，善者便立。如鸺鹠子立佛法义等，或佛门人树鸺鹠义等。问：因、喻成宗，亦应随自，何故宗内独示此言？答：宗云随自，因、喻实同，但助而非正，故不俱述。
乐为所成立性
述曰：此简滥也，即简因喻。一、释宗。因喻言俱成已，义理应三种齐得名宗。为去此滥，故以两义简之。二、乐为，简不乐为。谓所立之宗，违他顺己，自所尊重，是所乐为。能立喻因，自他共许成宗，故立非所乐为。故乐为是宗，余二非也。二、所成立性，简能成立性。谓宗义既是所成，即唯自所尊主。因喻既是能立，共许何得名宗？故所立为宗，余二非也。二、释宗。为因喻所成，即非能立。因喻更须成立，应得名宗。为简此滥，故云乐为所成立性。谓似因似喻，亦是所立。所乐为者，即非喻因。故以乐为所立，简名宗也。三、释二滥，同上。为简前滥，故以所成立性简之，以真因喻唯能立故。为去后滥，故以乐为简之，以似因喻非所乐故。问：何者因喻是所成耶？答：如对声显论者，立声无常，因云所作性故。其声显论，不许声是所作，遂更立云声是所作，因云以随缘变故，同喻云如灯焰等。其同喻等，准此可知也。
是名为宗。
述曰：此结定也。
如有成立，声是无常。
述曰：此第三，指体也。如佛法等，对声论立声是无常。
因有三相。
述曰：此下解因有二：一悬解，二辨体。前中有四：一举相数，二依数徴，三随徴答，四逐难解。此即举相数也。因者，所以也，又利果义也。因有二种：一生因，如种生牙等。二了因，如灯焰照物等。
生因有三：一、言生因，谓立论者以立因言能生敌论决定之解故，故是生因。故此论云：由宗、因、喻多言开示，诸有问者未了义故。二、智生因，即立论者发言之智，生因因故，名为生因。又远生他解，亦名生因。三、义生因，即立论者言所诠义，生因诠故，名为生因。又为境能生敌论解故，亦名生因。此释既以敌论了宗，智为果故，言是正因。智义依诠，通名因也。故论唯云由宗等多言开示问者，不言智义能生他解。然文中云因三相者，欲明言、说、诠三相义，方是正因，故兼举也。
了因亦三：一、智了因，谓敌论者有解所作等智故，便能显了无常等义，故是了因。故理门云：但由智力了所说义。二、言了因，谓由因言了所说义，故名了因。又敌论者了宗之智正是了因，立者言说能生此智了因因故，亦名了因。故理门云：若尔，既取智为了因，是言便失能成立性。此亦不然，令彼忆念本极成故。三、义了因，谓以有所作等义故，能显无常等宗。故理门云：如前二因，于义所立也。又敌论智正是了因，其所作义是了因境，亦名了因。此释既以无常等义为所了宗，故敌论智正是了因，言义因境通名因也。问：理门云：宗法唯取立敌俱许，俱许即是立敌两解，何故此中唯取敌智？答：彼言立敌俱许等者，意取敌论知其因义俱许之智，非谓所知立敌俱许即是了因。若俱许即是亲了因者，岂可立者自许所作，敌者便了无常宗义？故取敌智为亲了因。
上来生了，义虽有六，然意正存生。言了智由立者，言生因故。敌论未生之智得生，由敌者智了因故。本隐真实之理，今着故，正取此二，余四相从。
有三相者，是义相，即一所作性，望本声宗及同异品有三相也。
何等为三？
述曰：此依数徴也。既云三相，何者为三？
谓遍是宗法性。
述曰：此下随徴答三相为三，此即初相也。
宗法者，若持业释，宗即是法，名为宗法，即无常是；若依士释，宗家法故，名为宗法，即所作是。今既明因，唯取依士释法也。
性者，即宗法是性也。问：宗体是何言宗家法？答：法及有法，和合名宗，广如上释。今言宗者，唯取有法。何以尔者，有法声上有二种法：一、不成法，谓无常；二、极成法，谓所作。以极成法在声上故，证其声上不成无常，亦令极成。若所作法在无常上者，其无常法既不极成，何待所作在无常上？又若所作依无常者，即应凡所立因，皆有所依不成过失，以彼无常不极成故。又法但属有法，不可法法自相摄属，故约有法宗释宗法也。问：法、有法合，方得为宗，何故今言宗唯有法？答：宗是总称，别亦名宗。如见城之一面，亦名见城。问：言是宗法，即应是因，何故言遍？答：因有四种：一、是遍非宗法。如萨婆多等立云眼识非见，因云以四相故，其四相体遍眼识上，故是其遍。以体别故，非宗法也。二、是宗法非遍。如立内外声是无常因，云勤勇无间所发性故。此望内声得是宗法，外声无故而非遍也。三、亦遍亦宗法。如立内外声是无常因，云所作性故，俱缘起故，得名遍。由义别故，是宗法。四、非遍非宗法。如下四种不成是也。谓两俱不成，元来非有，随一不成，互有无犹豫，有无非决定，所依既无，无所遍故，四不成俱非遍也。由不成故，亦非宗法。若唯言是宗法，即不遍滥初相，故以遍言简。若唯言遍，即非宗法，乱真因故。以是宗法言简，故言遍是宗法性也。此唯取第三俱句为其初相。又释：此宗法性是因初相，以不遍滥故，故以遍言简去不遍是宗法性。其遍名唯为简去不遍非因正相，不可以是宗法性言简去非宗法性遍也。若作此释，即无初句遍非宗法。此之初句，即是第四俱非句摄，以宗因别体不可言遍故。
同品定有性。
述曰：此第二相也。
同品者，即瓶等，如下释。定有性者，其遍是宗法所作性因，于同品瓶中定有其性，方是因相。此即正取所作，兼取无常。问：所作性因是宗家法，何故乃言瓶上亦有？答：犹如一缕贯黄赤华，贯黄华缕实非贯赤华缕，相同故言贯黄赤华。此亦如是，一所作性因通贯声瓶，声之所作实不生瓶，所作同故说瓶有性。故掌珍等论云因义，不应分别也。问：声瓶齐所作，二相并为因，无常贯声瓶，说宗通两处？答：所作两处俱成就故，此二相并为因，无常瓶成声不成，何得言宗通两处？
异品遍无性。
述曰：此第三相也。
异品者，即空等，如下释。遍无性者，其遍是宗法所作性，因于异品空中，遍无其性，为第三相。此亦正取所无所作，兼取能无之常。问：何故同有唯言定，异无说遍也？答：顺成立同有，但定有即顺成。止滥立异无，非遍滥不止。故同言定，异言遍也。问：何故唯立此三相也？答：无余相可立故。又初相为主，正为能立，藉伴助成，故须第二。虽有主伴，其滥未除，故须第三。异品无相，主伴止滥，其义既周，足能显宗，何假余相？陈那已前诸师，亦有立三相者。然释言：相者，体也。三体不同，故言三相。初相不异陈那，后之二相，俱以有法为体。谓瓶等上所作无常，俱以瓶等为体故，即以瓶等为第二相。虚空等上常非所作，俱以空等为体故，即以空等为第三相。故世亲所造如实论云：因有三，谓是根本法，同类所摄，异类相离。此论梁时真谛所翻，比寻此论，似同陈那。立三相义，同论式论。而言陈那已前诸师者，即是世亲未学时所制论轨论义。
云何名为同品、异品？
述曰：此逐难解也。有二：初徴问，后解释。此则徴问。此问有二：一问名，二问体。云何名者，此问名。云何为者，此问体。
谓所立法均等义品。
述曰：此下解释，有二：初解同，经解异。解同中有二：一、解名，二、解体。解名中，初解，后结，此即解也。
所立法者，宗中能别，名之为法，此法为因所成，名所立法。均等义品者，除宗已外，一切有法，俱名义品，不得名同。若彼义品，有所立法，与宗所立法均等者，如此义品，方得名同，故云所立法均等义品。
说名同品。
述曰：此结也。
如立无常，瓶等无常，
述曰：此下解体。初解，后结。此即解也。如立声是无常，瓶等亦有无常，以所有无常同故，能有瓶等说同品也。若言声、瓶无常，法法相似，即瓶上无常为同品者，不然。岂可彼因于无常上定有性耶？故瓶等有法为同品体。若言声上无常不极成，非是因依处，瓶上无常两共许故，得是因依者，便违比量。谓瓶上无常非因依处，宗是所立法，故因如声上无常喻。
是名同品。
述曰：此结也。
异品者
述曰：此解异也，有二：初牒，后解。此即牒也。
谓于是处，无其所立。
述曰：此下，解也。有二：初解名，后解体。此即解名也。
所立者，即宗中能别法也。处者，除宗已外，一切有法皆名为处，处即是品。若于是有法品处，但无所立，宗中能别，即名异品。
若有是常，见非所作，如虚空等，
述曰：此解体也。若有有法，无其所立无常，即名为常。如此常法，所依有法，谓虚空等，是异品体也。此中正明异品，而言见非所作者，此兼释遍无性也。陈那已前，一师释云：如立声无常，其空上常，能害声上无常。常与无常，正相违故，名为异品。陈那破云：若如此释，即令因有非真似过。何者？如立虚空是常，因云非所作故。同喻云：诸非所作者，皆悉是常，犹如涅槃。异喻云：若是无常，即是所作，如瓶盆等。瓶上无常，正能违害空上常故，得名异品。然龟毛等，非无常故，不能害常，即非异品。复非常故，不名同品。此非作因，于彼亦转。此即具三相故，不可说为似。简滥不尽故，不可说为真。谓此虚空，为如涅槃，非所作故，即是常耶？为如龟毛，非所作故，非常非无常耶？若如此我释，但所立无处，名为异品。龟毛既无，所立常法，亦是异品。此非所作因，既于异品一分转故，是似因也。又若常法害无常故，名异品者，龟毛不能害彼无常，即非异品。后非无常，不名同品。若尔，应立非同异品，其因亦须立有四相，不唯三也。更一师云：如立声是无常，但异无常，即是异品。陈那破云：若如此释，即有毕竟无正因过。何者？如立声是无常，即声上无我，与无常宗异，即是异品。其所作因，既于异品无我中有，便成似因。如此随一有法，悉有别义，其因皆于别义中转，此即毕竟无正因也。如我释所立无处，名为异品，则声等上，虽有无我，由所立有，故非异品，因于彼转，得成正因。
此中所作性，或勤勇无间所发性，
述曰：此下，辨体，有三：一、正指体性，二、约相明体，三、举果显性。此即初也。
声从众缘所作，故曰所作性。勤勇者，或云是精进，或云是作意。
无间所发者，从勤勇起心，从心起寻伺，从寻伺起内风，由内风乃至击唇口等为声，故云或勤勇无间所发性。问：宗既是一，因何二耶？答：宗亦有二：一、宽，谓立内外声是无常，此即唯以所作为因；二、狭，谓立内声无常，即是勤勇所发为因。其所作性，望此狭宗，虽亦成因，以太宽故，但取勤勇发以为因也。以释但约遍是宗法。又释今此亦望同品有遍不遍，故有二也。谓所作性因，同品遍有；勤勇发因，同品不遍。此二随一，俱得为因。故宗虽一，因说二也。因此略辨同异二品遍不遍义。若总摄之，可为四句：一、同有异无，谓第二、第八两句；二、同无异有，谓第四、第六两句；三、同有异有，谓余四句；四、同无异无，谓第五句。此有九句：一、同品有，异品有，如立声常，因云所量性故；二、同品有，异品非有，如立声是无常，因云所作性故；三、同品有，异品有非有，如立声是勤勇无间所发，因云无常性故。四、同品非有，异品有。如立声常，因云所作性故。五、同品非有，异品非有。如立声常，因云所闻性故。六、同品非有，异品有非有。如立声常，因云勤勇无间所发性故。七、同品有非有，异品有。如立声非勤勇无间所发，因云无常性故。八、同品有非有，异品非有。如立声无常，因云勤勇无间所发性故。九、同品有非有，异品有非有。如立声常，因云无质碍故。此九句中，第二、第八是正因，第四、第六是相违因，余之五句并不定。今此中言所作性者，即第二句。勤勇无间所发性者，即第八句。其所作因，既以无常为宗，即以瓶等为同品，于彼遍有；以空等为异品，于彼遍无。故是第二同品有，异品非有句。其勤勇发因，宗既同前，亦以电、瓶为其同品，于瓶等有，于电等无；以空等为异品，于彼遍无。故是第八同品有非有，异品非有句也。
余不定相违，至文自释。
遍是宗法，于同品定有，于异品遍无。
述曰：此约相明体也。如此二因，若具三相，为正因体；若