定水寺 沙门智周 撰
于宝云。孔子母徴在有娠。梦黑帝日乳。必于桑之中。遂生孔空桑之地。邹鲁文儒。自孔子咸也。又云。空桑者东山名。孔子生。苦赖者。孝子生苦县赖侧曲里也。
疏释因起中有二。初略后广。略如疏。广如天亲菩萨传等说。应折破数论等之事皆因起。如孔山石等也。
疏五明处等者。
列五明者。可解。初二明各有二相。第三有四相。广如大论三十等辨。问五明之中因明。为唯内道有名。内外道亦名为因。答言唯内有名内。若尔何故外道亦有五明论。答此亦不然。五明之中言而是总故。如言六种振动。非要六法俱时而动。方名六动。但一二等相。亦得名为六动。六动之中所摄故。亦名六动。外道亦尔。五明所摄。亦名五明。非要须具有。有云内明者。成内身故内明。此不然。违论文故。论云内明有二相。一正因果相。二未作不得已作不共相。如何可言成内身名内。意虽相似。文言有违。故为不可。或可外道有内明。他亦自许。是正因果相等。此解亦善。问其第二释。理亦难究。二相俱有违故。且如无因。既不立因等。如何得有。又如自然论等。万法悉自然。如何得有第二相。答但言外道得有。不言一切外道皆有。无失也。
疏爰暨者。
爰于也。暨者及也。是称命世众生所感也。或圣人应现出世。名命世。
悠邈者。二俱是高远也。
疏妙吉祥者。
亦如世友菩萨。欲造婆娑。为未证无学果。掷綖空中。文殊接着不令下等事是。
疏因明正理门论者。
陈那本论之名。故知叙所因。不准此论所由也。通叙因明之本因。乃至此论因起。又商羯罗主。即其门人。已下方明此论因也。
疏根柢者。
与帝同音。桂悟者。对芳兰。闲即觉悟。
疏司南有轨者。
司者主也。如六司法是主故。所谓六司也。
疏明者五明之通名。
准此解。有云。明直通五明。末以因义简明。即因之明。即总教明此二名明因也。
疏所明者因能明者教。
即五明是也。所明者。即所诠六因。言生因等。如何所诠。答直申言下有所诠义。故言生因亦所诠。
疏云入者。
准此初准敌者解宗自性差别之正理智名入。
疏正理者诸法本真者。
非真如名。但是有为无为之真自性差别。
疏时移解昧者。
由时代渐移。念智渐减。恶业渐增。
疏入正理之因明者。
由因及明。生彼入解宗之智。智入正理。由因明生智故。名入正理之因明也。问如前释。因是所明。教是能明。因之明故。故名因明。明知因明两字别。如何此中合因明两字。而云入正理之因明。答如前辈解因明。因明二字即别。今时通解题目。故云入正理之因明。又准此解。但以义释因明及正理。非约次第各次言。应云因明即入正理论也。以明是教论亦教故。或可入正理之因明论也。上解难入非论名故。问明是总教。论是别教。何故得名持业。答教同故。非约宽狭。
疏立破幽致者。
即是立之道理也。幽渐致极之正理。
疏因与明异者。
此解以因及明。俱是望果义别。不可为依主释因明名。又不是相违释。不欲以因明别释故。非如眼耳等及与意等。不同第二明是果也。
疏或即言生净成者。
即由言生因令所立宗果。而得明显。
又瑜伽十五至即是因明者主诸所有事等。此引意云。如次上二句诸所有事者。即是因明证。因即是明。持业释。言所成立名观察者。即自性等所成之法。言能随顺所有事等者。此即是能成因喻等。既言诸所有事因明。明持业也。问如前因名明者。唤敌者智了因。今言因即是明。岂即是敌者智智了因耶。答明有二义。一者明解。即属敌者智了因。二者明显。即是立论者言生因等。法义既有别。不可相例。
疏浮翳者。
浮虚翳弊。弊于正理也。浮者浅近。不达深源。翳者即隐弊令理不显也。又穷趣二教称之为入者。即佛经之因明。陈那之正理。名二教依主释者。即因明正理之入。入论者。即此论也。因明者。即佛经也正理者。即陈那所造也。
疏入正理者。
能入所入论别称者。即入是能入论之别称。正理是所入论之别称。非入及正理。俱通能所故。上言通名者。通能所入论之别名也。意云。入者唯是天主论。正理者。唯是陈那正理门论。故云别称。然因明通于天主能入论。及陈那所入理。正法有故。云因明是能入所入之通名。
疏因即是明正者即理者。
通得解此第五释中。上三解也。非以此解得义周悉。所以此第五解有多解。总名一解者。以意相似。如佛地论。所以四释如是不妨。于中更有多解。或可与第四释相似也。
疏第五随属何教者。
即理门及此论二教中。因明随属何教。皆得此五释。因明从广向略。若正理即义无渐略也。又诸解约义别。非必渐略。行相难见。
疏不言故思惟取异。
第三因明正理。俱通佛经。其第四即宽。余可知。问前三正理。而有何别。答亦义有别。初即自性差别之实性名正理。二云立破真实功能名名正理。正理幽致之道理名幽致。三所立义宗故有别也。
疏总通前四者。
即第五解正理。通约前四解。正理俱得。
疏合成二十五释者。
且如第二解因明属第一。正理即是因所成。及能诠所诠自性差别名正理。明能了此属第三。正理即因所成宗义明能了。此属第四。即由此因明。诠彼陈那本论之正理。亦名所成。属第五。随义皆得。既将第二因明。历余四正理有五释。将余望余。亦得合有二十五释。若将正理。望余因明。绮互而言。亦有五释。一释既有五释。五释合有二十五释。帖前因明望正理。总计有五十释。虽有此文。亦无作法之处。
疏教是彼具者。
此解以所诠六因是因明。教者是因明之具。非正因明。又云依彼四释教是彼具者。意云。且如初解教即是耶。若后四释教但诠明而不是解。若尔如何教名因明。答虽不是明。由诠明故。亦得名明。即教是因明之具也。
疏欲令随入证因生生智者。
欲令众生。依此教证悟此因所生得之智明也。故从所生为名。亦如欲令众起。此中观论。从所生证解为名。
疏如水陆花者。
从所依为名。此论依他。能入正理因明之智生故。从所依立称。二十四相者。骨璅是一相。或明大等如十八变。饥者亦饯饿。
疏有财释者。
已能有他。全所他名。为有财释。他能有已分所他名。为依主。已后文疏。此七问中有七种对。初句因非因对。余思作。
疏名义宽故。
以因具三相亦义宽遍宗。等得明名。宗喻不尔。据实宗亦得称明。古师通能立故。由宗为境。因生敌智。故亦名明。
疏又诸能立至宗由此立者。
此有两解。上云能立法为因者。以宗言为因。所成立彼不相离义。准下有一二释无说敌。为所立也。二云宗由此立者。宗是因喻所立故。宗名因明也。
疏举真摄似。
等非正明故。于中三解。第一答意者。既有真因明。明智有似。真似相对。故举于真即摄于似。第二解真似。俱正明因明。名通真似故。第三解似。但兼明非正明故。正明者即真因故。据实若真若似皆因明。因明名宽。
疏过破似者。
即出他过破。名出过破。既不立量。如何明因明。答是因明故者。由此能出过言及义为因。令敌论者明。亦名因明。似破即因明也。亦破他悟。
疏又或似真但因明名略已摄者。
以真破似破。并名因明。因明名已摄。
疏见因亦明者。
是比量智。如见瓶盆。有所作性因。比智无常。见因证明者。现量之相。如远见烟。现量之智。即明了证知此比现约见说。自证亦因者。自心证解为因。亦名因明。以现比二量智。即是智生因也。或敌智亦名比量。通比立敌。俱得能立。言比量者。生彼敌者比量智。见因者。由见彼因。能成彼宗也。问现比无言可尔。如何得言无智。答无智者。不能生他敌证智。名无智。非体不是智。或皆顺显成宗义者。以言义两因。能顺生解。及能成宗义。具此之用也。亦名因明也。
疏由不决定至故无有失者。
此意由宗通能所成。不决定故。且就因喻决定说因名。不依宗说。以不决定。不依立因明名。若尔下云由如因喻所成立。明因非定能立。何故今言因定耶。答后言喻成因。假设而言。非以喻成于因。因即所立。今古共说因唯能立。故名无失。又解但助因成宗也。据实宗为能立。亦是因明。能立皆因故。又所因所明者。宗是所因明。亦兼名因明也。又不违古宗亦因明者。此外难。难汝若宗唯所立。因喻唯能立。何故如前宗是所因所明。亦是因明。答意不违古宗。亦因明非即为是。
疏果明不定义亦有滥者。
由所诠义定是果。不是明也。恐此滥所生。敌者智是果亦是明。望言生因是果。望所立所立因名之明。若宗义为因。生敌智者。亦是因明。以非果故。不名果明。疏以悟他显此宗因等。以用悟他。
疏一者有至离七等者。
三相阙减成七句等。阙一二三等。此但阙支与十四过有异。
疏能依等满足者。
此虽具能所依。未必离九过者。还有不成等。故与成就别。真而无妄离过。具而无阙者满足。
疏宗由言显者。
准陈那宗。由因喻等言显。方生敌者之智。
疏由此似立等者。
释且生他正解相违。不能令他正解。非真立故。宗等虽无过。不生他正解。亦非正量。
疏或妙徴者。
立量徴他。显他过者。出他比量过破他。
疏败彼由言者。
破他所立要于言。故云由言。又准能立破俱言。不取现比二智等也。若亲生他解。言最胜故。为疏相箱。通取二智义。是了因故。故古说现比等。亦能立故也。令不取者。以疏远故。亦是能立具。
疏三支互阙者。
支不满足。多言有过者。虽具支由有通。所申通起者。立量破他。
疏证自体生故言随应者。
此意引理门。证不唯悟他。以理门说随应之言。含自悟故。言自似立者。悟证及自也。所以此言唯悟他者。约先能立及似立。悟证多分。是悟他比量。故言唯也。即多分解唯义。故疏言从多分皆悟他。
疏此论下至不能悟他者。
此意既下长行中。出似立下。不能悟他。明知通自悟。此论正与彼理门。俱悟中。虽由敌者悟。立者是他悟。然立者本欲悟他。不知自言是失被敌觉。所以自正解生。名自悟也。问唯识量唯言。唯心不通境。因明立唯称。何不唯他悟。答约少分唯如疏辨。或可悟他证。又真立破至从真名唯者。解此意以真摄似名唯。不约多分也。
疏用已至共相智决者。
因喻已极成。宗先非许。敌者生解。谓智决也。然比量通敌立故。下结言悟自非他。敌智生亦名自悟。但自智故。
疏智生不不决非比量摄者。
即相违决定是也。似非真比故言共相者。由此因义。遍宗及喻。智缘此解名共相。然与假智稍别。发言假智。言解者。通现量故。以在定中亦发言也。然彼望此共相解。以俱无实相分。但就解以义说也。彼实相分相者。即实法非共相也。说假智依言解亦有局。自体不通。余但不称。非于法增益。未必是相义。可通论也。如一法作一青。此青乃通一切青故。唯本自不可也。
疏无分别心至亦似现量者。
如泛缘地水等。不作余分别。亦自谓证彼地水。地自性故。此无分别心。是似现量也。
疏所立设成彼此乖角者。
是相违决定。以上是余过也。言异生分别者。自生分别也。即了宗智。名似比量故。此比量为师。即立者为资。即敌者智。问此解似比量与似立何别。
疏故此二刊定唯自他者。
亲能刊定。是唯自悟也。以悟他唯在言故。若疏远说。亦通悟他。古且说此。为能立支。
疏古今同异者。
通取瑜伽等。总是古也。不取外道。
疏八为能立顺前师故者。
因以数同。顺前师也。非是义同。
疏以因总别既无离合者。
以所作言是总。三相为别也。以因所作。似彼瑜伽。既不言遍。是宗法等别义。何须别说同异喻也。以同异喻即是因第二三相。举瓶空者。俱是喻所依。非是喻也。
疏离喻既亏故加合结者。
以先旧离彼喻。为同异二。既亏道理。合不取之。故加合结成八支也。又云古师离喻为二。今时不离二云亏也。故加合结为八支。
疏合结虽离因喻非有者。
有离因非有以无合结是同喻。通今准下疏。应是因喻也。今者以瓶是所作。所作无常声所作。所作无常结者。故知声是所作。所作无常也。倒合者。先举无常。后言所作也。
疏终是见边者。
共许共知。出是己见之边也即也。显了分故。但总名喻。将此已了。显此宗之未了法喻义平等也。或三者。总别别开。或二者。唯业别也。
疏喻中无合义乃不明至故不说在真能立中者。
此意由无合。义不明显。故喻过中立为喻过。然真能立中合结。不离因喻。故更不立合结支也。言倒成者。即是倒结也。
疏但说因初喻随其后合义已明重说有法一何烦长者。
如言诸所作者。皆是无常。如瓶等即因。初喻随其后也。亦即合了。何须重举有法。言声是所作。所作无常等也。
疏立敌者之现量等三亲唯自悟者。
此辨能立现量等三。为能立支。以能立唯悟他故。敌者现量等三。亦是亲唯自悟也。问至教岂自悟耶。
疏因有三相一因二喻岂非多言者。
此因三相名多言。以言诠多故。名多言故。得多言故。非要有三体也。不取彼因等三之所依体。但取彼能依之义。为此因等三相也。以因第二三相。即二喻也。又言因一喻二者。此约所依别。故言多也。虽因一有相三。今言因一者。且举初相名因。
疏彼于次说至故亦所立者。
引此论意证宗言。亦名所立。不唯能立也。以彼先明自性差别。所立二义。能立宗言一义。然彼于次文复说宗。为所立也。以因喻成后。故知不唯二义是所立。能立之中宗。亦是所立故。准此解即取能显示自所爱乐宗言。为宗能立也。
疏诸法总聚自性差别至随应有故者。
此意且如总五蕴法。若教理并是所立法。彼瑜伽论。俱说名为所立义也。即彼总聚中。随有此诸法常无常义。俱欲成立。不可具举。故于总聚中。随分取一声等法。若言若义俱为宗。即是能立。由成此声是无常故。如有先不许色等是无常。由此量故。遂能傍成总聚中色香味等法。亦是无常。故总聚中色等所立也。虽此此声对他宗。亦是所立。且就能成总故。名为能立也。
疏虽此对宗者。
对他宗也。
疏自性差别合所依义名为所立至总立别故者。
有云合所依义合者。即能合也。不相离之异名。即是言诠共相之自性差别。不相离义。令敌者悟也。所依者。即是本论之自性差别。诠所不及者。是彼言诠。合不相离之所依。今者取此言诠自性差别不相离义。成彼言不及之性差别。可不相离义。虽本法非言所及。然亦非离此言诠。增益之外。更别方施说此自性故。依此而悟。言总立别者。是此言诠益增自性差别。不离义成。本法之别法。令不离也。言对敌合申者。令法有法和□其宗也。今助解此意。合取自性差别上所依。常无常义。□所立能依。此常无常之不相离义。合名为宗故。即由此能依不相离义。成彼所依常无常义。令法有法不相离。故是所立。
疏即因三相亦过是也者。
以二喻即因第二三相也。以所作无常即是同喻。非所作常。即异喻也。瓶及空但喻所依。非是喻故。因是共相。遍宗及喻。于异遍无。故因三相即摄二喻也。然喻须所依故。须举空瓶也。问陈那三相六过。与世亲因一喻二六过何别。答世亲约因喻体说。陈那约因三相义说。故有别也。
疏言因一喻二即因三相者。
明不举因喻。阙因三相。亦成减过也。此但叙西国有此两解。三藏无定别解。
疏虽有申宗不申喻至岂非过也者。
此解意不申因喻具阙三。亦是阙减过。
疏文虽有言而相并阙至三相并阙何得非似者。
此解意虽申因喻言。而因喻义并阙也。举德所依因是德句。非德所依。阙因初相。以实是德句依故举择灭。彼宗无之。亦非德依。无第二相。异喻大种能立不遣。阙第三相。以大种是实句摄。与德为依。即异喻中有因。名能立不遣也。故虽有言。并阙此三义。亦是以立声论。定不同胜论计故。问如择灭是常。岂非同品有。虽阙能立。可不是喻。答他宗不许有择灭也。意明有体此阙也。
疏此中唯取随自意乐为所成非彼相违义能遣者。
是论文即陈那菩萨所立宗义也。但随自义所立。我□宗离五相违。非彼五相违义。能遣我此宗义故。是正宗也。□后四过不是相违故。陈那略之。不立为过。
疏能别不成是因中不共不定等过者。
以不共不定摄。得彼能别不成。以不共不定宽故。同异俱无。能别不成。但同喻无故。但客摄非法同也。言等过者。等取同异喻。亦自有过也。
疏若非能别谁不相离者。
若非是能别极成。虽为不相离之义也。
疏及异品非遍无过者。
即是品异一分及遍转也。既因中有异品遍转。及一分转。何须异喻之中。更立能立遣。能立遣者。即因异品转故。
疏若此上三不立过者所依非极至何名所立者。
非极既更须能成立宗法。故不成也。宗既不成。何名所立。由此故。须能所俱极成。问且如灭坏。是能别不成。如何更以因喻成立。答此能所别有可成者。有不可成者。如对小乘。成第八识。即所别不成也。如此类是所成。如灭无常他不许。即不可成。若更以别义来成亦可得。即无非所成法也。
疏及俱不成者。
是喻中俱不成尔也。
疏宗因相违名宗相违者。
陈那以前有不正师。立有宗违过。以宗违因故。引彼外道。立一切皆是无常。故因为例。今陈那不取破之。
疏云以声摄一切无常中故者。
意言一切者。即一切法尽。非是即有种类故。名一切也。非离敌即不名一切。
疏云此不成因亦不成宗者。
等意此者。此两俱及随一过自不成。故名不成。或不成宗。故名不成。立敌者即两俱。或偏即随一。何假所依及犹预不成耶。陈那云。道理虽尔。谓总合难知。故开四种。言总合者。即将犹预所依。共两俱随一合说也。云何名难知。即不知所依有法有体无体。又伏疑决难辨许。于有体法起疑。于无法不疑。今既合说为常有法有体。为常无体。为常起疑。为不起疑故。道理难知也。
疏论体者。
意云。如瑜伽等说。因明道理有七种。一论体者。䟽解比量与能立极相似意。所言正为能立。似生之智正为比量。问若尔何故能立之中。亦举所生智等。比量之中亦举言等。答互所为具非正体。疏意云。能破离能立。以立外更无异堍。故云[土*免]无异。非是同一[土*免]故。名无有异。
疏云由言生因至了本极成因者。
此中言因者。即宗因喻之能诠也。今言极成因者。即取声宗所作性也。先许故方辨彼所立无常。
疏又比量中唯见此理者。
谈作论者。于比量中。唯见三相理也。又言若所作比处者。即宗也。又言此相定遍有者。即初相言。余同类念此定有者。敌者即喻此宗。亦有无常也。
疏二执理家者。
即事官宗。问第四第五义何别。答初立性。望明未先解后未总明文。未学得是二别相。
疏为依义立宗体方成者。
有法及法。要须极成所依义。立方依宗。
疏云是因同品非定有过者。
于因同品非有宗。
疏中必有是因同品非定有过必阙同喻者。
意云。能别不成。即无同喻。因中便阙第二相。
疏同喻皆有所立不成。
意言。课得一法为喻者。有所立不成失。二灯者相。影者灯影。灯等更名俱不成。
疏一一离之为一分句者。
即前俱中五四句内能所别。各取一分。而为句也。
疏复将一分句对余全句者。
即如有自能别一分不成。他所别一分不成等。
疏一宗依极成宗不极者。
不极即不相离性。敌不许之。称不极也。
疏由此宗中说其故宗者。
即以差别不相离性为宗故。宗法别置极成言也。故言摄所依也。问余经论中。与因明自相差别何异。释经论自共相者。有其四释。一者诸法本真言说不及。名之自性。言所诠即假智所缘。一切诸法皆是共相。故唯识云。假智及诠。唯依共相转。二者色等诸法名自性。此上苦无常等名差别。此法本自尔。即前言不诠中有此二徒也。三者名自性句诠者名差别。即前说中分生四者。于言说中。以狭望宽。从粗至细。为自共故。因明所说自性。比量所缘即共相。四者先后。即前言所明。自相共相先后。先陈即性。后陈名差别。三者言陈意许。如疏可知。
疏凡宗有四者。
此即理门。泛明宗义。问四句中。初三是真似。答法真宗中。非是所诤。言非所立。若立之者。即相符等过。
疏因喻成立自义亦应名者。
此中虽意随自乐为。是名为宗因喻。亦量义言中立时亦应名。答其意可知。
疏又解乐者贯通上下等者。
此一乐为言。乐属上自。亦及下句。意说乐为。通上随随自。亦通下乐为。
疏问何故宗内独言乐等至只是宗摄者。
此中问意知。就答之中有二段也。初似等至三似者。答以宗因等至亦是宗摄。不说乐为者。答因中不说乐为意。答初意云。似常因等而成宗。彼非今乐恐滥似故。置乐为言。答二问意云。三似重成是小宗非喻。今无所滥。非乐为简言说。今及后者。但是文色罗非解。今问非因分疏。别置乐为言故。
疏又宗前未说等至更何须说者。
此中意说。夫立比量。先宗后因。若不说所立。欲显于何。恐有滥故。宗置所立。因前说宗是所立。能必能立不说可知。
疏依二所立者。
即自性差别。
疏以言对理取依义能诠名为各别者。
意取总聚上一分。能依自性差别。能诠之言名分别。
疏依义能诠者。
义即性也。依所诠理及无常等义。故言各若诠言依义等。其中取为宗法。连下读之。
疏言正与此同者。
意道。此义正与瑜伽各别摄受自品所许摄受文同。又言此受总故者。意明此文。是总下有十句别。
疏有果不同至分言义智者。
此中意说。建立顺益。虽皆是因。望果不同。分成生了。言疏者。是疏条之义言。各赖别分。言义智者。然生了中。各有三类。
疏体异便成立敌二至别开六种者。
此中意说。独杂殊义因开六种。立敌二独。而不杂言两门。或生或了。
疏智境疏宽等至令起名生者。
常无常宗及能立。俱为智境。故称宽也。[土*免]体先有非智。亲生但智照了。故言疏也。立者唯能亲生敌智。故言亲狭。问立者之言。亦得宗果。所言于狭前。彼说了因。今谈生果。
疏立智隔于言不得相从各了者。
问言亦隔于义。何故得称了。答智自悟不能生他后隔言义。言能诠显。亲能生他智解。不同立智。
疏其言生因等至各有三相。
即言生因体无三相。诠三相义。从所诠故。说名三相。意说能诠言下所诠义。能缘下所缘义。皆具遍是宗法性等三相也。其言生因敌证者智。实不具三相。但得名因。言因具三相。相从而说。故言各有三相。
疏一因所依贯三别处者。
三别谓宗有法及同异喻法。此三即因之所依。异品虽不相顺。返亦名依。
疏故此二法皆是有法上别义者。
意说无常及所作因法。是声上别义也。
疏以其总声于别上转者。
即和合不离。此为总宗。二所依异。名之为别。别既总中一分。说别亦带总声。犹如襟袖。方总成衣。唯烧衫时。亦言烧衣。衫处之带总言故。
疏烟火俱有法者。
此即即如经色等为自性性即有法也。不是先陈名有法也。但为成立此相应物者。此谓山处有火及烟。名为相应。
疏有所不立显皆因立者。
意云。因若遍宗。可有所立道理。而未立之。若不尔即非立也。
疏两俱一分若为自若他合三一分犹预不成。
问不有无体也。若答论有无。即是决也。而非犹预。至下预中看所依。不说无体者。以无体便非所依。所以但说有体也。
疏不说瓶二异名中者。
意云。不说声上所作。即瓶上所作。
疏恒住坚牢不变四皆常。
释愿隐常名也。言迁者。隐无常名。
疏上来三句所说过者。
即因三相为三句。又言各相即义。非是体也。
疏三立皆阙者。
即一因二喻能立也。
疏如是合有三个四句。
即三相互为其首。相对有无成三也。言一个两句者。即三阙三不阙也。
疏且因义非后二四不成过者。
且所依不成者。即有法分成。因无所依。是无因义。余者随应可悉。捡论文。
疏唯有相相违者。
即四亦句也。言及五不定者。即六不定中。除相具违决定故。九句之中摄得六过。余四不成。一定三相违。九句不摄。
疏答因亲成于宗等至标其顺违者。
意此中意。以因望宗亲故。且九句中。说有初相。即是顺也。若无初相。即四不成过故。不说四不成。又解但说遍宗法因。顺成宗故。名相不说四不成。又同喻成立疏远故。但标其顺违者。顺谓五不定。违即二相违。据此摄余亦尽。更不说余三相违。及决定过。又云顺违等者。九句中其六句是顺。余皆是违喻。不同于因有亲成义。故说顺违。
疏答因于有无说宗同异者。
由因于一处有说此为宗同喻。牒文可知。
疏云彼若不许声有法有亦成异品者。
立敌皆不许。方成异品。非唯他也。所立之宗。他既不许名异品。
疏非别无彼言所陈法及与法者。
意异品但无所立之法。一切异品。非要二无。
疏答声无常性是灭义等至体是生义者。
此证无常义也。然非彼别无言所陈法。然龟毛非同可尔。非不成。既无无常及是常也。故是异收非俱句。
疏此二师皆有一分一切内外异性者。
一分或内外。一切内外俱。又云一体多体者。此二所许法。有两种。一计一切法有。一能诠声。如大乘真如。二者诸法各有一能诠声。如萨婆多摄灭。
疏亦能成立空无我等随其所应非取一切者。
意明。因不唯成。声者有常。亦不总成有法。诸义各成之者。即不定如名可解。疏所作因。于其异一分转。解无为故。
疏若不同异于总宗等至名之为法者。
意云。所作宗家之法。以彼同此。名之为法。不同其宗者。但取瓶与无常不相离。是彼总宗种类相似。得言品别。
疏又此所作非总所立者。
即总所立所作。即是能立也。故结云能所异故。
疏除宗以外至有无聚中有此共许不共许法者。
此意通说成有无宗故。喻通于有。又言即此共许不许者。有此宗中。皆共许所作。不共许无常法。
疏若于尔时所立异品非一种敌者。
即所立之异品故。非异品即所立。
疏应以有法为异品者。
意云。所成无此异。应有彼宗。更有体实法。远以无为其异也。
疏若无为宗有非能成因无所依者。
意言。有因不依无法也。问无宗之中。即法有者。有既所作依。得成无宗以不。答虽无此过。更有余过。有余过。有问无因依有有法。成无二宗不。时是所依不成过不。答非此过也。故不云无因依有法。有法通有无。问无因依有法。有无不是过。宁有因依有法。宁而无所依过。答因成无宗依。有不成过。有因不成无依。无即是过。
疏勤勇因既同所作应言至又字者。
意云。余义皆同所作。此因又加不过不乐也。简前因故。应加不遍。
疏如声上义同许者。
无常所作也。问敌者先许无常。岂非相符之失。答先成不许。立因方许。故不成过。
疏显声无常亦随因同品义决定故者。
意云。随彼瓶上因同。故决定证。如声无常。
疏自瓶同品者。
虽是共喻。指敌为自也。
疏云言异宗异因谓更别成他义同品者。
意言。异宗异因。即谓成立别异之宗因故。且如四支等者。即四军也。
疏十色处定非实有等至佛已外皆佛得者。
且彼十色处内。五识无间意识并定心。现量所缘五尘。及佛心所缘十色处。皆现量所缘实有。除此所明。皆比量解实有法也。问二乘他心智及无漏心。何故不缘。答他心即缘他心。无漏缘真理故。不缘根也。
疏引自为证他未信从者。
此意云。引自圣教。欲令他信。返自毁背。小行非过。
疏对敌申宗必能乖竞故者。
意说云。违他顺己。名之宗乃。故违他教。不名过也。怀菟者藏也。义意说月中有菟也。
疏简诸小乘后身菩萨诸色者。
彼宗所说释迦之身。为最后身也。三十心前有□恚觉。起染污身语。彼自许初三摄。眼识不摄故。犹如眼根者。此二我等萨婆多自许因喻。故下疏中。前据有法自相决定相违。后作法自相相违者。二俱错。大乘疏所缘缘。与能缘识不定相离。离其生比量为别。
疏又同喻亦有所立不成等至非定即离者。
共许因识果道理。而非即离。今言定离。即喻中所立不成。又言说成事智等者。据自宗难。我宗眼根。及相分俱不离。问相亲可尔。质疏如何。答由质有相。相从不离。又言有离义者。意说言有二违。岂定不离耶。返显不离之义。问大乘质相分。既不离识。如何有离中知。答约势用近者。是合中知。势用远者。是离知义。问大乘何相定离。答根发识故即定也。是前决定过。云非定不离。
疏云此说决定自语相违者。
简犹预。
疏问若说我是思等至如何立我等为有者。
此问言前于此法名。所别不成者。一切位不许法。如何立得。
疏若有所别即便无过又言能随诠等者。
意云。既有能诠所显。义之立者简略之。无前过。不尔便成所别不成。
疏上二过。
已下初言初过。将初为错。应安后言。后过应言初宗也。即应言后过所依不成。能别有初过。应言能别不成所别有。故疏言初后字错。
疏由是所立不与能依所依名者。
总宗非所别。亦非是能别。故非所依也。
疏七由是所立□与能依之名者。
虽未审决。且分不相离性为所立。不与能依所依名。应亦无失。疏意云。□所许实非摄者。唯他宗中四大种内。非无有实然非实亦是实□差别。
疏如违他现非违自教者。
如佛法对胜论云。地水火三。非眼所见。彼宗自谓现所见故。
疏如唯违自现及能别不成者。
如大乘对一切有。除佛定心所缘眼根。是我由宗许定心缘眼等故。他宗不许我即两。
疏八合有四句者。
初四除第九。二四除第三。四四中除第一。
疏此论所说现量相违有四过等者。
此指论中作法过论。
疏皆有自他俱者。
俱即自他俱违。不俱即自他俱不违也。
疏如以自现相对为句。
此中应言二四句全分一分也。
疏或同异宗者。
此因同彼异品因也。
疏云无因依有法有法通有无者。
余处复云无因不得成有。成有彼约所成之法。此约因云非佛语所不摄。亦许发智非佛语不。答且除发智故。有后后有难难等言。且发智论。自许佛说者。此举彼宗。一分陈义。拟作不定过。又言余小乘者即除故。彼宗一分说之者。余一切小乘宗及大乘者。共许发智论是集佛语。而非佛说。亦非外道六足摄。故言两俱极成。非佛不摄也。非佛语者即外道六足等。又言是非佛语摄。此言非佛语。非是外道六足等名非佛语。佛语佛显不定。
疏因犯一分两俱不成。
意显发智入宗一分。及大乘者。俱不许彼非佛□不摄。岂汝大乘。许非佛语不摄。岂汝大乘许非佛语耶。□解两俱等者。文前大引发智。以为不定。即是此因。于有法摄发智为宗。因有两俱不成。此因乃于发智上无前后相违者。意云前约非佛语所不摄言。非外道语之所摄。于发智上有。后约是佛语故。发智上无不相违。
疏为如自许发智者。
如大乘自许一分不许及大乘两俱极俱极成非是外道六足所摄。不说名非佛语。与前释义殊。是一因言。含此二义。所望有异。随应出过。
疏如于角决定于牛有疑者。
此即所别决定。能别有疑。有人隔墙见角。决知牛角为望为牛戴。后或于火定烟有疑者。即是能别定。所别不定。如言烟下有火。立火见于火故。决定对敌申宗。自生心疑预。谓烟是火家之相。今既对敌申宗。俱于烟上起疑。不相火上生疑也。
疏若等俱疑即是两俱不成极成等者。
上两俱言。含于二义。谓能所别及自他俱。下两俱言亦即能所别俱。俱不极者。及自他也。
疏前似宗但说所依无等至有体犹预俱不成者。
意云。前据无体。不说犹预不成。疑决异故。今说有有体故有。犹预不成。犹者犬也。预者前也。犹如犬子在于前行。至于岐路。以待人故。今时犹预。亦该如是。至于云烟露等不决定。故名犹预。
疏答因虽三相唯初一相等至名不成者。
此举例也。言余宗具者。现量等也。言合二建宗者。此释能别所得成宗名。翻此宗得不成之名也。言成宗义疏者。旧释宗具言故。但名不定。相违者。因后二相。
疏云诸有皆不共者。
意明凡是不共因言诸有也。
疏如山野草者。
此喻可解。意明其不共因。虽不属同异品。然有随成一宗之义。其量如何。且如立声常宗。所闻于瓶并无。其空虽是宗之同品。然是因之异法。若有取彼瓶为异喻。返显常无常。故云不定。
疏离系亲子至我有命等者。
是彼苗