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庄子解卷二十五·杂篇

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则阳

《杂篇》惟《庚桑楚》《徐无鬼》《卮言》《天下》四篇为条贯之言;《则阳》《外物》《列御寇》三篇,皆杂引博喻,理则可通而文义不相属,故谓之杂。要其于《内篇》之指,皆有所合,非《骈拇》诸篇之比也。

则阳游于楚,夷节言之于王,王未之见,夷节归。彭阳见王果曰:“夫子何不谭我于王?”王果曰:“我不若公阅休。”彭阳曰:“公阅休奚为者邪?”曰:“冬则擉鳖于江, 擉同簎,以扠刺泥中取物也,测角切。 夏则休乎山樊,有过而问者,曰:‘此予宅也。’夫夷节已不能,而况我乎!我又不若夷节。夫夷节之为人也:无德而有知, 佞人。 不自许, 不以德自许。 以之神其交; 有知以神其交。 固颠冥乎富贵之地, 不正不明,为富贵垄断。 非相助以德,相助消也。 消,谓消其德。 夫冻者假衣于春,暍者反冬乎冷风。 方子及曰:“冻必假衣,衣虽厚,不若春和冻解也。暍必愿风,风虽冷,不若冬至暍消也。慕用者假资权门,不若恬退者之自贵也。待公阅休,盖规之也。”按:春不待衣而自暖,冬不待冷风而自凉,于以解冻暍也何有? 夫楚王之为人也,形尊而严,其于罪也,无赦如虎,非夫佞人、正德, 夷节,佞人也。公阅休,正德也。 其孰能挠焉!故圣人:其穷也使家人忘其贫,其达也使王公忘爵禄而化卑; 化为身屈。 其于物也,与之为娱矣;其于人也,乐物之通而保己焉;故或不言而饮人以和,与人并立而使人化父子之宜。彼其乎归居,而一间其所施。 评曰:其所归居者,若父子之同居于一室,无所施受,而自相养。按:间,如字;一间,无异室也。 若是其远也。 与挟成心以待人者迥异。 故曰待公阅休。”

〔解曰〕 圣人之德,乐物之通而保己,其迹几与佞人相若,老子所谓“我道大似不肖”也。佞人即人以消其善,不以忠正自许而抗暴君;圣人消其善以消人之恶,自保而与物通,彼暴君之所恶者,挟德以相助于善,而夸节摸棱以毁其节。公阅休阅物以相与休,暴君者且忘其为圣为佞,而顺于其消;非王果之决于善,以力助人善者所可挠也。此言施善以助人,而劳役其心以役人,不足以化物;则且不若佞人,而去圣愈远也。

圣人达绸缪, 《循本》曰:“绸缪,事理 处。惟圣人为能达之。” 周尽一体矣, 周遍万物,皆一体体之。 而不知其然, 皆顺其自然。 性也。复命摇作,而以天为师, 使物复其性命以变化,一如天然。 人则从而命之也。 谓之圣人者,人为之名耳。 忧乎知而所行恒无几时,其有止也若之何! 若有心求知绸缪,则所知者能行,所不知者不能行,将如之何? 生而美者,人与之鉴,不告则不知其美于人也;若知之,若不知之,若闻之,若不闻之,其可喜也终无已,人之好之亦无已,性也。 评曰:达绸缪而不知其然,自不容已。如美人之生而美,非欲人之知而暖姝以自喜,人自好之耳。 圣人之爱人也,人与之名,不告则不知其爱人也。若知之,若不知之,若闻之,若不闻之,其爱人也终无已,人之安之亦无已,性也。

〔解曰〕 绸缪不可胜达也,万有不可周,一体不易合也。达之而即有不达矣,周之而即有不周矣。何也?众庶繁生,情欲意见棼起而离乎其所受之命,欲使各安其分之所应得,而势必诎。然而生生死死于大化之中,天之摇作也无已时,无所达而自达,不求周而自周。圣人体此以为性,无知无为以乐其通,人莫不在其薰陶之中,而命之曰“圣人之爱我无已”。非圣人之期之也,因人之予以名而始觉其爱,如因镜知美,彼虽美初不自知也。率其自然,使天下相保于自然,则无忧无知无行,亘终始而不忧其匮,而圣人亦自逸矣。性故逸,逸故天,则无有忧不知而行不继者也。揭仁义以求令名,爱必有所止,而不达以不周,困于无若之何,而道已隔矣。

旧国旧都,望之畅然。虽使邱陵草木之缗,入之者十九,犹之畅然。 缗,钱也。虽税重犹乐归其故国。 况见见闻闻者也, 自见自闻其见闻之天。 以十仞之台悬众间者也! 间,簨簴也。其乐如登高台奏大乐。

〔解曰〕 此言复性之乐也。圣人复其性,万物复其命,弗强其所不能,弗忧其所不知。不塞其情,自无不达;不限以法,自无不周;自见自闻,而耳目不殆;与天下相胥以乐而复其始,归故国,登高台,奏广乐,不足以喻其畅适矣。揭仁义以为标准,先自忧其不逮,而骇天下之耳目,身世趋于愁苦之途,终身而不反其故,则可悲而已矣。

冉相氏得其环中以随成, 冉相氏,古之圣君。 与物无终无始,无几无时。日与物化者,一不化者也,阖尝舍之! 阖尝离其环中! 夫师天而不得师天,与物皆殉,其以为事也若之何? 有心师天,则与物同其死生。以此为事,又沉溺于物矣。 夫圣人未始有天,未始有人,未始有始,未始有物;与世偕行而不替,所行之备而不洫,其合之也若之何? 评曰:天则不替不洫,必欲效其广大,合之难矣。故师天而未始有天,随成而已。按:替,废也。洫犹老洫之洫。 汤得其司御,门尹登恒为之傅之。 评曰:知所以御,则己所不知,自有傅之者。按:门尹登恒,贱人名。一说:司御主调御,门尹正所入,登恒成有恒之修。 从师而不囿,得其随成。为之司其名,之名嬴法,得其两见,仲尼之尽虑为之傅之。 评曰:师而无常师,随所师而皆成,人皆乐效其功名。人皆效名,则法有余而善不善皆师资,将有若孔子之圣者为之尽虑。 容成氏曰:“除日无岁,无内无外。” 评曰:积众以为一,非众外有一也。合人以为己,非己内而人外也。

〔解曰〕 环中者,天也。六合,一环也;终古,一环也。一环圜合而两环交运,容成氏之言浑天得之矣。除日无岁,日复一日而谓之岁,岁复一岁而谓之终古;终古一环,偕行而不替。无内无外,通体一气,本无有垠,东西非东西而谓之东西,南北非南北而谓之南北;六合一环,行备而不洫。运行于环中,无不为也而无为,无不作也而无作,人与之名曰天,而天无定体。故师天者不得师天,天无一成之法则,而何师焉!有所拟议以求合,合者一而睽者万矣。故无人也,人即天也;无物也,物即天也。得之乎环之中,则天皆可师,人皆可傅。尽人尽傅,皆门尹登恒也,皆仲尼也。以人知人,以物知物,以知人知物知天,以知天知人知物,无不可随之以成,无不可求嬴于两见,己不化物,物自与我以偕化。故仁义无迹,政教无实,而奚其囿之!观于此,而庄子之道所从出,尽见矣。盖于浑天而得悟者也。浑天之体:天半出地上,半入地下,地与万物在于其中,随天化之至而成。天无上无下,无晨中、昏中之定;东出非出,西没非没,人之测之有高下出没之异耳。天之体,浑然一环而已。春非始,冬非终,相禅相承者至密而无畛域。其浑然一气流动充满,则自黍米之小,放乎七曜天以上、宗动天之无穷,上不测之高,下不测之深,皆一而已。上者非清,下者非浊,物化其中,自日月、星辰、风霆、雨露,与土石、山陵、原隰、江河、草木、人兽,随运而成,有者非实,无者非虚。庄生以此见道之大圜,流通以成化,而不可以形气名义滞之于小成。故其曰“以视下亦如此而已”,曰“天均”,曰“以有形象无形”,曰“未始出吾宗”,与《天运》篇屡诘问而不能答其故,又曰“实而无乎处者宇也”,皆浑天无内无外之环也。其曰“寓于无竟”,曰“参万岁而一成纯”,曰“薪尽而火传”,曰“长而无本剽者宙也”,皆浑天除日无岁之环也。故以“若丧其一”、以“随成”为师天之大用,而“寓庸”以“逍遥”,得矣。其言较老氏橐籥之说,特为当理。周子《太极图》,张子“清虚一大”之说,亦未尝非环中之旨。但君子之学,不卤莽以师天,而近思人所自生纯粹以精之理,立人道之极;则彼知之所不察,而惮于力行者也。

魏莹与田侯牟约, 魏惠王名莹。 田侯牟背之。魏莹怒,将使人刺之。犀首闻而耻之,曰: 犀首,公孙衍。 “君为万乘之君也,而以匹夫从仇!衍请受甲二十万,为君攻之,虏其人民,系其牛马;使其君内热发于背,然后拔其国;忌也出走, 田忌。 然后抶其背,折其脊。”季子闻而耻之,曰:“筑十仞之城,城者既十仞矣,则又坏之,此胥靡之所苦也。 胥靡,筑城之役。 今兵不起七年矣,此王之基也,衍,乱人,不可听也。”华子闻而丑之,曰:“善言伐齐者,乱人也;善言勿伐者,亦乱人也;谓伐与不伐乱人也者,又乱人也。”君曰:“然则若何?”曰:“君求其道而已矣。” 但问当伐不当伐。 惠子闻之,而见戴晋人。 见音现,引见戴晋人于魏君。 戴晋人曰:“有所谓蜗者,君知之乎?”曰:“然。”“有国于蜗之左角者,曰触氏;有国于蜗之右角者,曰蛮氏。时相与争地而战,伏尸数万,逐北旬有五日而后反。”君曰:“噫!其虚言与!”曰:“臣请为君实之。君以意在四方上下,有穷乎?”君曰:“无穷。”曰:“知游心于无穷,而反在通达之国,若存若亡乎?”君曰:“然。”曰:“通达之中有魏,于魏中有梁,于梁中有王。王于蛮氏有辨乎?”君曰:“无辨。”客出,而君惝然若有亡也。客出,惠子见。 音现。 君曰:“客,大人也。圣人不足以当之。”惠子曰:“夫吹管也,犹有嗃也。吹剑首者,吷而已矣。 嗃,管声。剑首,剑环头小孔也。吷吷然如风过。 尧舜,人之所誉也。道尧舜于戴晋人之前,譬犹一吷也。”

〔解曰〕 华子之所谓求其道者,至于尧舜而止矣,而适以当戴晋人之一 。盖人怀忿忮之心,强抑之而必不可忍,此季子止攻之术,所以适为乱人,而尧舜之道止于仁义,则亦强抑其方与之情也。扩其知而大之,超然于是非之外,小用之亦足以止魏莹之怒。非魏莹之果能见其大而息其忿忮也,暴人之气,不与相触,虚中以动之,彼自有惝然若忘之性,乍闻而遇其天。人莫不有旧都旧国,惟饮人以和者,能使之畅然也。

孔子之楚,舍于蚁邱之浆。 卖浆家。 其邻有夫妻臣妾登极者。 极,屋栋,谓乘屋也。臣妾犹仆婢。夫妻与臣妾,杂作乘屋。 子路曰:“是 何为者邪?” 音总,犹纷纷。 仲尼曰:“是圣人仆也。 圣人隐于仆隶。 是自埋于民,自藏于畔。 郭象曰:“埋于民,与民同也。藏于畔,进不荣华,退不枯槁也。” 其声销,其志无穷; 声销,无名也。志无穷,无町畦、无崖也。 其口虽言,其心未尝言;方且与世违,而心不屑与之俱,是陆沈者也。 陆沈,谓当显而隐。 是其市南宜僚邪?” 熊宜僚居于市南。 子路请往召之。孔子曰:“已矣!彼知丘之著于己也。 著于己,犹言知其为人。 知丘之适楚也,以丘为必使楚王之召己也,彼且以丘为佞人也。夫若然者,其于佞人也羞闻其言,而况亲见其身乎!而何以为存?” 存问之。 子路往视之,其室虚矣。

〔解曰〕 此亦保己之一道也。与世违者,非违世也,违世之违其天者也。虽然,自埋于民而不能埋于世,陆沈而不能与汨相出没,故孔子不欲子路往召之。

长梧封人问子牢曰:“君为政焉勿卤莽,治民焉勿灭裂。昔予为禾,耕而卤莽之, 卤莽,谓斥卤不蠲,草莽不除也。 则其实亦卤莽而报予;芸而灭裂之, 灭其根,裂其本也。 其实亦灭裂而报予。予来年变齐, 齐,去声,与剂同。变齐谓改其旧方。 深其耕而熟耰之,其禾繁以滋,予终年厌飧。”庄子闻之,曰:“今人之治其形、理其心,多有似封人之所谓:遁其天,离其性,灭其情,亡其神,以众为故。 以众之所趋为习。 卤莽其性者,欲恶之孽,为性萑苇 情为性孽,如萑苇之易长。 蒹葭,始萌以扶吾形,寻擢吾性; 兼葭即萑苇也。情之始萌,取声色臭味以扶形,而内已拔去性根矣。擢,拔也。 并溃漏发,不择所出,漂疽疥痈,内热溲膏是也。 情以扶形,非扶形也,擢性而形亦败矣。溃为疽痈,漏为溲膏,恶疾毁形,皆欲恶之孽。 ”

〔解曰〕 此养生之旨也。嗜欲深则天机浅。

柏矩学于老聃,曰:“请之天下游。”老聃曰:“已矣!天下犹是也。”又请之。老聃曰:“汝将何始?”曰:“始于齐。”至齐,见辜人焉; 辜人,有罪而被斩者。 推而强之, 扶整其尸。 解朝服而幕之,号天而哭之,曰:“子乎!子乎!天下有大灾,子独先离之!”曰:“莫为盗?莫为杀人? 莫为,诘而问之之词。 荣辱立,然后睹所病;货财聚,然后睹所争。今立人之所病,聚人之所争,穷困人之身使无休时,欲无至此,得乎?古之君人者:以得为在民,以失为在己;以正为在民,以枉为在己;故一形有失其形者, 一物之形,有失其形之理者。 退而自责。今则不然。匿为物而愚不识, 隐匿名物,以愚无知识者。 大为难而罪不敢, 驱之犯难,而罪其不勇敢者。 重为任而罚不胜, 胜,平声。 远其涂而诛不至。民知力竭,则以伪继之。日出多伪,士民安取不伪!夫力不足则伪,知不足则欺,财不足则盗。盗窃之行,于谁责而可乎?”

〔解曰〕 仁义之藏,民之所不知,其物匿也。以仁义驱人,使亲上 长,大为难也。责以礼教,使尽仁义,重为任也。终身役于仁义礼教之事而不给,远为涂也。此言治天下者适以乱之,惟无为可以免民于 。

蘧伯玉行年六十而六十化,未尝不始于是之,而卒诎之以非也;未知今之所谓是之非五十九非也。万物有乎生,而莫见其根;有乎出,而莫见其门。人皆尊其知之所知,而莫知恃其知之所不知而后知,可不谓大疑乎? 评曰:天固不可知。 已乎,已乎!且无所逃。 评曰:不能遁天,而自有是。 此则所谓然与,然乎?

〔解曰〕 此言是非无定形,师成心以为是非,则其于化也远矣。物日出而无必然者以为之根,以有门而可以己意入之。昔之所是,今之所非,一人之身而今昔不保,况天下乎!知之所不知者,不可以成心知之。故曰:“恶乎然?然于然;恶乎不然?不然于不然。”除日无岁,日新而随成者,不立一根以出入乎门,与天同运而自有其大常,则与物化者,一不化者也。不化者,天环之运而无本剽者也。

仲尼问于太史大弢、伯常骞、狶韦曰:“夫卫灵公饮酒湛乐,不听国家之政,田猎毕弋,不应诸侯之际。 际,交际也。 其所以为灵公者何邪?”大弢曰:“是因是也。” 郭象曰:“灵,无道之谥。” 伯常骞曰:“夫灵公有妻三人,同滥而浴、 滥,浴器。 史 奉御而进所, 进于君所。 搏币而扶翼。 郭象曰:“以 为贤,而奉御之劳,故搏币而扶翼之,使不得终礼,此其所以为肃贤也。币者,奉御之物。” 其慢若彼之甚也,见贤人若此其肃也,是其所以为灵公也。 郭注:“灵有二义,亦可谓善。”按谥法:不勤成名曰灵,又乱而不损曰灵。 ”狶韦曰:“夫灵公也死,卜葬于故墓不吉;卜葬于沙邱而吉。掘之数仞,得石椁焉;洗而视之,有铭焉,曰:‘不冯其子, 冯音凭。 灵公夺而里之。 子不可恃。故墓为人夺。 ’夫灵公之为灵也久矣。之二人何足以识之!”

〔解曰〕 引此以喻自然者非意知之所可及也。亦寓言耳,非如邵康节所言前定之说也。为铭者亦妄言之,而灵公偶尔合之。有是言,则可有是人,有是事。化之偶然者且然,况天之大常而圆运者乎!

少知问于大公调曰:“何谓邱里之言?”大公调曰:“邱里者,合十姓百名而以为风俗也。合异以为同,散同以为异。今指马之百体而不得马,而马系于前者,立其百体而谓之马也。是故邱山积卑而为高,江河合水而为大,大人合并而为公。是以自外入者,有主而不执; 听天下之言,以大公为主,而不执滞。 繇中出者,有正而不距。 出言以示天下,以大公为正,而无所争距。 四时殊气,天不赐,故岁成;五官殊职,君不私,故国治;文武大人不赐,故德备;万物殊理,道不私,故无名。无名故无为,无为而无不为。时有终始,世有变化;祸福淳淳,至有所拂者而有所宜,自殉殊面, 面犹向也。繇自徇成见,故有殊向。 有所正者有所差。比于大泽,百材皆度;观乎大山,木石同坛。此之谓邱里之言。”

〔解曰〕 自此以下,皆以言随成之理。随成者,随物而成。道无定,故无实。无实者,无根也。无根者,即以无根为根,合宇宙而皆在。故言默两无当,而言默皆可缘,以破成心之师,以游环中之无穷者也。除日无岁,终始之环也。除一姓无十姓,除一家无百家,除十姓百家无天下,除天下无天。合之则浑乎一天,散之则十姓百家之不一。人不一,心不一,言不一也。非或散之而必散,不待合之而固合。然则以人顺人,以物顺物,以言顺言,自可无为而无不为,以大备乎德。彼欲超乎十姓百家之外,以断制天下者,内不能为物主,而外无质以相正,其知之惑也久矣。拂于此者宜于彼,正于此者差于彼,两存之,两不存之,大人乃以府群言而为天下天。奈何惟成心之为知,而轻重邱里乎!

少知曰:“然则谓之道,足乎?”大公调曰:“不然。今计物之数,不止于万,而期曰万物者,以数之多者号而读之也。是故天地者,形之大者也;阴阳者,气之大者也;道者为之公。因其大以号而读之,则可也。己有之矣,乃将得比哉? 比,合也。己有邱里之言矣。安得比于自然之道? 则若以斯辩,譬犹狗马,其不及远矣。”

〔解曰〕 谓邱里之言非道也不可,谓邱里之言为道也抑不可。合之则与道不远,而所合者本散也,其合无纪。散之则十姓百家,其散无定。浑然而一者,无名无义。天地阴阳皆其散者,而何者可名为道?故以道名之而不足,弗获已而谓之邱里之言,尚不足乎?如谓狗为马,非过于狗也,不及马耳。

少知曰:“四方之内,六合之里,万物之所生恶起?”大公调曰:“阴阳相照,相盖相治;四时相代,相生相杀。欲恶去就,于是桥起; 桥起,谓凭虚接引。 雌雄片合, 片而二,合而一。 于是庸有。安危相易,祸福相生,缓急相摩,聚散以成。此名实之可纪,精之可志也。随序之相理,桥运之相使; 桥运,如桥之比接而拱圆。 穷则反,终则始。此物之所有,言之所尽。知之所至,极物而已。睹道之人,不随其所废,不原其所起,此议之所止。”

〔解曰〕 谓有道之可名可执者,以为物生于道,道为物之所自起耳。夫环也,而有所起有所止乎?莫非环也,莫非物也。莫不可名为道,而莫可名为道也。欲恶去就,片合安危、祸福、缓急、聚散,一人之心,百端桥起繁有,而不得其根,天下亦如此而已。而既有名实之可纪,有精之可志,则皆为后起者之所起也。穷则反,终则始,皆其所自起也。故于物尽物,即一姓而十姓,即一家而百家,即十姓百家而亘六合,参万岁。然乎然,不然乎不然,夜不期阳,昼不期阴,春夏秋冬各行其令,而无本剽,则极物者道即极焉,恶容求其起而知之!

少知曰:“季真之莫为,接子之或使,二家之议,孰正于其情?孰偏于其理?”大公调曰:“鸡鸣狗吠,是人之所知;虽有大知,不能以言读其所自化,又不能以意其所将为。斯而析之,精至于无伦,大至于不可围;或之使,莫之为,未免于物,而终以为过。 二家皆就物而立说,未免于物,终不当于道。 或使则实,莫为则虚。有名有实,是物之居; 两俱是。 无名无实,在物之虚。可言可意,言而愈疏。未生不可忌,已死不可徂。 一作阻。 死生非远也,理不可睹。或之使,莫之为,疑之所假。 皆疑亿其然,皆假说非真。 吾观之本,其往无穷;吾求之未,其来无止。无穷无止,言之无也,与物同理。 无言乃得其大同。 或使莫为,言之本也,与物终始。 特为言之本耳,尽于一物之终始,不足通于无穷。 道不可有,有不可无。道之为名,所假而行。或使莫为,在物一曲,夫胡为于大方!言而足,则终日言而尽道;言而不足,则终日言而尽物。道物之极,言默不足以载。非言非默,议有所极。” 有所,一本作其有。

〔解曰〕 言或使,则虽不得其主名,而谓之或然,而终疑有使之者,则犹有所起之说。此说最陋,故郭象氏以季真之莫为为是,而实不然。莫为,或使,之二说皆是也,皆非也。皆非故皆是,皆是则是其所是,而固皆非矣。夫言或使者,如毂之有轴,磨之有脐,为天之枢,道之管,而非也。道一环也。环中虚,虚不能使实也。言莫为者,如环中之虚。而既有环矣,环者,物之有名实可纪、精可志者也,有实而无处,而初非无实也。之二说者,皆未得环中之妙以应无穷,而疑虚疑实,故皆非也。夫道不可有,有不可无。有者物也。极物则无道,恶有无哉?至此而言穷矣。言穷而默,默又不得当焉。道不可尽,尽之于物。故于道则默,于物则言。故邱里之言,圣人之所师,皆圣人之传也。随其言而成,乃谓之随成,随成而无不吻合。此庄子之宗旨,异于老氏“三十辐”章及“道生一一生二”之说;终日言而未尝言,曼衍穷年,寓于无竟。

《庄子解》卷二十五终