第十卷

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　庶徵总部总论三

　　王充论衡〈谴告篇　变动篇　讲瑞篇　指瑞篇　是应篇　自然篇　感类篇　验符篇〉

庶徵典第十卷

庶徵总部总论三

《王充·论衡》《谴告篇》

论灾异，谓古之人君为政失道，天用灾异谴告之也。灾异非一，复以寒温为之效。人君用刑非时则寒，施赏违节则温。天神谴告人君，犹人君责怒臣下也。故楚严王曰：天不下灾异，天其忘子乎。灾异为谴告，故严王惧而思之也。曰：此疑也。夫国之有灾异也，犹家人之有变怪也。有灾异，谓天谴人君；有变怪，天复谴告家人乎。家人既明，人之身中，亦将可以喻。身中病，犹天有灾异也。血脉不调，人生疾病；风气不和，岁生灾异。灾异谓天谴告国政，疾病天复谴告人乎。酿酒于罂，烹肉于鼎，皆欲其气味调得也。时或咸苦酸淡不应口者，犹人勺药失其和也。夫政治之有灾异也，犹烹酿之有恶味也。苟谓灾异为天谴告，是其烹酿之误，得见谴告也。占大以小，明物事之喻，足以审天。使严王知如孔子，则其言可信。衰世霸者之才，犹夫变复之家也，言未必信，故疑之。夫天道，自然也，无为。如谴告人，是有为，非自然也。黄、老之家，论说天道，得其实矣。且天审能谴告人君，宜变易其气以觉悟之。用刑非时，刑气寒，而天宜为温；施赏违节，赏气温，而天宜为寒。变其政而易其气，故君得以觉悟，知是非。今乃随寒从温，为寒为温，以谴告之意，欲令变更之且。大王亶父以王季之可立，故易名为历。历者，适也。太伯觉悟，之吴、越采药，以避王季。使大王不易季名，而复字之季，太伯岂觉悟以避之哉。今刑赏失法，天欲改易其政，宜为异气，若大王之易季名。今乃重为同气以谴告之，人君何时将能觉悟，以见刑赏之误哉。鼓瑟者误于张弦设柱，宫商易声，其师知之，易其弦而复移其柱。夫天之见刑赏之误，犹瑟师之睹弦柱之非也。不更变气以悟人君，反增其气以渥其恶，则天无心意，苟随人君为误非也。纣为长夜之饮，文王朝夕曰：祀兹酒。齐奢于祀，晏子祭庙，豚不掩俎。何则。非疾之者，宜有以改易之也。子弟傲慢，父兄教以谨敬；吏民横悖，长吏示以和顺。是故康叔、伯禽失子弟之道，见于周公，拜起骄悖，三见三笞；往见商子，商子令观桥梓之树。二子见桥梓，心感觉悟，以知父子之礼。周公可随为骄，商子可顺为慢，必须加之捶杖，教观于物者，冀二人之见异，以奇自觉悟也。夫人君之失政，犹二子失道也，天不告以政道，令其觉悟，若二子观见桥梓，而顾随刑赏之误，为寒温之报，此则天与人君俱为非也。无相觉悟之感，有相随从之气，非皇天之意，爱下谴告之宜也。凡物能相割截者，必异性者也；能相奉成者，必同气者也。是故《离》下、《兑》上曰革。革，更也。火金殊气，故能相革。如俱火而皆金，安能相成。屈原疾楚之臭洿，故称香洁之辞；渔父议以不随俗，故陈沐浴之言。凡相溷者，或教之薰隧，或令之负豕。二言之于除臭洿也，孰是孰非，非有不易，少有以益。夫用寒温，非刑赏也，能易之乎。西门豹急，佩韦以自宽；董安于缓，带弦以自促。二贤知佩带变己之物，而以攻身之短。夫至明矣，人君失政，不以他气谴告变易，反随其误，就起其气，此则皇天用意，不若二贤审也。楚庄王好猎，樊姬为之不食鸟兽之肉；秦缪公好淫乐，华阳后为之不听郑、卫之音。二姬非两主，拂其欲而不顺其行。皇天非赏罚，而顺其操，而渥其气：此盖皇天之德，不若妇人贤也。故谏之为言，间也，持善间恶，必谓之一乱。周缪王任刑，《甫刑篇》曰：报虐用威。威虐皆恶也，用恶报恶，乱莫甚焉。今刑失赏宽，恶也，夫复为恶以应之，此则皇天之操，与缪王同也。故以善駮恶，以恶惧善，告人之理，劝厉为善之道也。舜戒禹曰：毋若丹朱敖。周公敕成王曰：毋若殷王纣。毋者，禁之也。丹朱、殷纣至恶，故曰毋以禁之。夫言毋若，孰与言必若哉。故毋必二辞，圣人审之。况肯谴非为非，顺人之过，以增其恶哉。天人同道，大人与天合德。圣贤以善返恶，皇天以恶随非，岂道同之效、合德之验哉。孝武皇帝好仙，司马长卿献《大人赋》，上乃仙仙〈宜读为飘飘字〉有凌云之气。孝成皇帝好广宫室，扬子云上《甘泉颂》，妙称神怪，若曰非人力所能为，鬼神力乃可成。皇帝不觉，为之不止。长卿之赋，如言仙无实效，子云之颂言奢有害，孝武岂有仙仙之气者，孝成岂有不觉之惑哉。然即天之不为他气以谴告人君，反顺人心以非应之，犹二子为赋颂，令两帝惑而不悟也。窦婴、灌夫疾时为邪，相与日引绳以纠纆之。心疾之甚，安肯从其欲。政教之相违，文质之相反，政失，不相反袭也。谴告人君误，不变其失而袭其非，欲行谴告之教，不从如何。管、蔡篡畔，周公告教之至于再三。其所以告教之者，岂云当篡畔哉。人道善善恶恶，施善以赏，加恶以罪，天道宜然。刑赏失实，恶也，为恶气以应之，恶恶之义，安所施哉。汉正首匿之罪，制亡从之法，恶其随非而与恶人为群党也。如束罪人以诣吏，离恶人以异居，首匿亡从之法除矣。狄牙之调味也，酸则沃之以水，淡则加之以咸。水火相变易，故膳无咸淡之失也。今刑罚失实，不为异气以变其过，而又为寒于寒，为温于温，〈一有寒温字〉此独憎酸而沃之以咸，恶淡而灌之以水也。由斯言之，谴告之言，疑乎。必信也。今熯薪燃釜，火猛则汤热，火微则汤冷。夫政犹火，寒温犹热冷也。顾可言人君为政，赏罚失中也，逆乱阴阳，使气不和，乃言天为人君为寒为温以谴告之乎。儒者之说又言：人君失政，天为异；不改，灾其人民；不改，乃灾其身也。先异后灾，先教后诛之义也。曰：此复疑也。以夏树物，物枯不生；以秋收谷，谷弃不藏。夫为政教，犹树物收榖也。顾可言政治失时，气物为灾；乃言天为异以谴告之，不改，为灾以诛伐之乎。儒者之说，俗人言也。盛夏阳气炽烈，阴气干之，激射襒裂，中杀人物。谓天罚阴过，外一闻若是，内实不然。夫谓灾异为谴告诛伐，犹为雷杀人罚阴过也。非谓之言，不然之说也。或曰：谷子云上书陈言变异，明天之谴告，不改，后将复有，愿贯械待时。后竟复然。即不为谴告，〈一有复告复字〉何故复有。子云之言，故后有以示改也。曰：夫变异自有占候，阴阳物气自有终始。履霜以知坚冰必至，天之道也。子云识微，知后复然，借变复之说，以效其言，故愿贯械以待时也。犹齐晏子见钩星在房、心之间，则知地且动也。使子云见钩星，则将复曰：天以钩星谴告政治，不改，将有地动之变矣。然则子云之愿贯械待时，犹子韦之愿伏陛下，以俟荧惑徙，处必然之验，故谴告之言信也。予之谴告，何伤于义。损皇天之德，使自然无为转为人事，故难听之也。称天之谴告，誉天之聪察也，反以聪察伤损于天德。何以知其聋也。以其听之聪也。何以知其盲也。以其视之明也。何以知其狂也。以其言之当也。夫言当视听聪明，而道家谓之狂而盲聋。今言天之谴告，是谓天狂而盲聋也。《易》曰：大人与天地合其德。故太伯曰：天不言，殖其道于贤者之心。夫大人之德，则天德也；贤者之言，则天言也。大人刺而贤者谏，是则天谴告也，而反归告于灾异，故疑之也。《六经》之文，圣人之语，动言天者，欲化无道、惧愚者。之言非独吾心，亦天意也。及其言天犹以人心，非谓上天苍苍之体也。变复之家，见诬言天，灾异时至，则生谴告之言矣。验古以知今，天以人。受终于文祖，不言受终于天。尧之心知天之意也。尧授之，天亦授之，百官臣子皆乡与舜。舜之授禹，禹之传启，皆以人心效天意。《诗》之眷顾，《洪范》之震怒，皆以人身效天之意。文、武之卒，成王幼少，周道未成，周公居摄，当时岂有上天之教哉。周公推心合天志也。上天之心，在圣人之胸；及其谴告，在圣人之口。不信圣人之言，反然灾异之气，求索上天之意，何其远哉。世无圣人，安所得圣人之言。贤人庶几之才，亦圣人之次也。

《变动篇》〈节〉

论灾异者，已疑于天用灾异谴告人矣。更说曰：灾异之至，殆人君以政动天，天动气以应之。譬之以物击鼓，以椎扣钟，鼓犹天，椎犹政，钟鼓声犹天之应也。人主为于下，则天气随人而至矣。曰：此又疑也。夫天能动物，物焉能动天。何则。人物系于天，天为人物主也。故曰：王良策马，车骑盈野。非车骑盈野，而乃王良策马也。天气变于上，人物应于下矣。故天且雨，商羊起舞，使天雨也。商羊者，知雨之物也，天且雨，屈其一足起舞矣。故天且雨，蝼蚁徙，蚯蚓出，琴弦缓，固疾发，此物为天所动之验也。故天且风，巢居之虫动；且雨，穴处之物扰；风雨之气感虫物也。夏末蜻蛚鸣，寒螀啼，感阴气也。雷动而雉惊，发蛰而蛇出，起阳气也。夜及半而鹤唳，晨将旦而鸡鸣，此虽非变，天气动物，物应天气之验也。顾可言寒温感动人君，人君起气而以赏罚；乃言以赏罚感动皇天，天为寒温以应政治乎。六情风家言：风至，为盗贼者感应之而起。非盗贼之人精气感天，使风至也。风至怪不轨之心，而盗贼之操发矣。何以验之。盗贼之人，见物而取，睹敌而杀，皆在徙倚漏刻之间，未必宿日有其思也，而天风已以贪狼阴贼之日至矣。以风占贵贱者，风从王相乡来则贵，从囚死地来则贱。夫贵贱、多少，斗斛故也。风至而籴谷之人贵贱其价，天气动怪人物者也。故谷价低昂，一贵一贱矣。《天官》之书，以正月朔占四方之风，风从南方来者旱，从北方来者湛，东方来者为疫，西方来者为兵。太史公实道言以风占水旱兵疫者，人物吉凶统于天也。使物生者，春也；物死者，冬也。春生而冬杀也。天者。如或欲春杀冬生，物终不死生，何也。物生统于阳，物死系于阴也。故以口气吹人，人不能寒；吁人，人不能温。使见吹吁之人，涉冬触夏，将有冻旸之患矣。寒温之气，击于天地，而统于阴阳。人事国政，安能动之。钩星在房、心之间，地且动之占也。齐太卜知之，谓景公：臣能动地。景公信之。夫谓人君能致寒温，犹齐景公信太卜之能动地。夫人不能动地，而亦不能动天。夫寒温，天气也。天至高大，人至卑小。篙〈或作筳〉不能鸣钟，而萤火不爨鼎者，何也。钟长而篙短，鼎大而萤小也。以七尺之细形，感皇天之大气，其无分铢之验，必也。占大将且入国邑，气寒，则将且怒，温则将喜。夫喜怒起事而发，未入界，未见吏民，是非未察，喜怒未发，而寒温之气已豫至矣。怒喜致寒温，怒喜之后，气乃当至。是竟寒温之气，使人君怒喜也。或曰：未至诚也。行事至诚，若邹衍之呼天而霜降，杞梁妻哭而城崩，何天气之不能动乎。夫邹衍之状，孰与屈原。见拘之冤，孰与沉江。《离骚》《楚辞》悽怆，孰与一叹。屈原死时，楚国无霜，此怀、襄之世也。厉、武之时，卞和献玉，刖其两足，奉玉泣出，涕尽续之以血。夫邹衍之诚，孰与卞和。见拘之冤，孰与刖足。仰天而叹，孰与泣血。夫叹固不如泣，拘固不如刖，料计冤情，衍不如和，当时楚地不见霜。李斯、赵高谗杀太子扶苏，并及蒙恬、蒙骜。其时皆吐痛苦之言，与叹声同；又祸至死，非徒苟徙。而其死之地，寒气不生。秦坑赵卒于长平之下，四十万众，同时俱陷。当时啼号，非徒叹也。诚虽不及邹衍，四十万之冤，度当一贤臣之痛；入坑埳之啼，度过拘囚之呼。当时长平之下，不见陨霜。《甫刑》曰：庶僇旁告无辜于天帝。此言蚩尤之民被冤，旁告无罪于上天也。以众民之叫，不能致霜，邹衍之言，殆虚妄也。邹衍时，周之五月，正岁三月也。中州丙正月二月霜雪时降。北边至寒，三月下霜，未为变也。此殆北边三月尚寒，霜适自降，而衍适呼，与霜逢会。传曰：燕有寒谷，不生五谷。邹衍吹律，寒谷复温，则能使气温，亦能使气复寒。何知衍不令时人知己之冤，以天气表己之诚，窃吹律于燕谷狱，令气寒而因呼天乎。即不然者，霜何故降。范雎为须贾所谗，魏齐僇之，折干摺胁。张仪游于楚，楚相掠之，被捶流血。二子冤屈，太史公列记其状。邹衍见拘，雎、仪之比也，且子长何讳不言。案《衍列传》，不言见拘而使霜降。伪书游言，犹太子丹使日再中、天雨粟也。由此言之，衍呼而降霜，虚矣。则杞梁之妻哭而崩城，妄也。顿牟叛，赵襄子帅师攻之，军到城下，顿牟之城崩者十馀丈，襄子击金而退之。夫以杞梁妻哭而城崩，襄子之军有哭者乎。秦之将灭，都门内崩；霍光家且败，第墙自坏。谁哭于秦宫，泣于霍光家者。然而门崩墙坏，秦、霍败亡之徵也。或时杞国且圮，而杞梁之妻适哭城下，犹燕国适寒，而邹衍偶呼也。又城老墙朽，犹有崩坏。一妇之哭，崩五丈之城，是城则一指摧三仞之楹也。春秋之时，山多变。山、城，一类也。哭能崩城，复能坏山乎。女然素缟而哭河，河流通。信哭城崩，固其宜也。案杞梁从军死，不归。其妇迎之，鲁君吊于途，妻不受吊，棺归于家，鲁君就吊，不言哭于城下。本从军死，从军死不在城中，妻向城哭，非其处也。然则杞梁之妻哭而崩城，复虚言也。因类以及，荆轲秦王，白虹贯日；卫先生为秦画长平之计，太白食昴，复妄言也。夫豫子谋杀襄子，伏于桥下，襄子至桥心动。贯高欲杀高祖，藏人于壁中，高祖至柏人亦动心。二子欲刺两主，两主心动；实论之，尚谓非二子精神所能感也。而况荆轲欲刺秦王，秦王之心不动，而白虹贯日乎。然则白虹贯日，天变自成，非轲之精为虹而贯日也。钩星在房、心间，地且动之占也。地且动，钩星应房、心。夫太白食昴，犹钩星在房、心也。谓卫先生长平之议，令太白食昴，疑矣。岁星害鸟尾，周、楚恶之。綝然之气见，宋、卫、陈、郑灾。案时周、楚未有非，而宋、卫、陈、郑未有恶也。然而岁星先守尾，灾气署垂于天，其后周、楚有祸，宋、卫、陈、郑同时皆然。岁星之害周、楚，天气灾四国也。何知白虹贯日不致刺秦王，太白食昴使长平计起也。

《讲瑞篇》

儒者之论，自说见凤凰麒麟而知之。何则。案凤凰麒麟之象。又《春秋》获麟文曰：有麇而角。獐而角者，则是麒麟矣。其见鸟而象凤皇者，则凤皇矣。黄帝、尧、舜、周之盛时皆致凤皇。孝宣帝之时，凤皇集于上林，后又于长乐之宫东门树上，高五尺，文章五色。周获麒，麟似獐而角。武帝之麟，亦如獐而角。如有大鸟，文章五色；兽状如獐，首戴一角：考以图象，验之古今，则凤、麟可得审也。夫凤皇，鸟之圣者也；麒麟，兽之圣者也；五帝、三王、皋陶、孔子，人之圣者也。十二圣相各不同，而欲以獐戴角谓之麒麟，相与凤皇象合者谓之凤皇，如何。夫圣鸟兽毛色不同，犹十二圣骨体不均也。戴角之相，犹戴午也。颛顼戴午，尧、舜必未然。今鲁所获麟戴角，即后所见麟未必戴角也。如用鲁所获麟求知世间之麟，则必不能知也。何则。毛羽骨角不合同也。假令不同，或时似类，未必真是。虞舜重瞳，王莽亦重瞳；晋文骈胁，张仪亦骈胁。如以骨体毛色比，则王莽，虞舜；而张仪，晋文也。有若在鲁，最似孔子。孔子死，弟子共坐有若，问以道事，有若不能对者，何也。体状似类，实性非也。今五色之鸟，一角之兽，或时似类凤皇、麒麟，其实非真，而说者欲以骨体毛色定凤皇、麒麟，误矣。是故颜渊庶几，不似孔子；有若恒庸，反类圣人。由是言之，或时真凤皇、麒麟，骨体不似，恒庸鸟兽，毛色类真，知之如何。儒者自谓见凤皇、麒麟辄而知之，则是自谓见圣人辄而知之也。皋陶马口，孔子反宇，设后辄有知而绝殊，马口反宇，尚未可谓圣。何则。十二圣相不同，前圣之相，难以照后圣也。骨法不同，姓名不等，身形殊状，生出异土，虽复有圣，何如知之。桓君山谓扬子云曰：如后世复有圣人，徒知其才能之胜己，多不能知其圣与非圣人也。子云曰：诚然。夫圣人难知，知能之美若桓、扬者，尚复不能知。世儒怀庸庸之知，赍无异之议，见圣不能知，可保必也。夫不能知圣，则不能知凤皇与麒麟。世人名凰皇、麒麟，何用自谓能之乎。夫上世之名凤皇、麒麟，闻其鸟兽之奇者耳。毛角有奇，又不妄翔苟游，与鸟兽争饱，则谓之凤皇、麒麟矣。世人之知圣，亦犹此也。闻圣人人之奇者，身有奇骨，知能博达，则谓之圣矣。及其知之，非卒见暂闻而辄名之为圣也，与之偃伏，从文受学，然后知之。何以明之。子贡事孔子，一年自谓过孔子；二年，自谓与孔子同；三年，自知不及孔子。当一年、二年之时，未知孔子圣也；三年之后，然乃知之。以子贡知孔子，三年乃定。世儒无子贡之才，其见圣人不从之学，任仓卒之视，无三年之接，自谓知圣，误矣。少正卯在鲁，与孔子并。孔子之门，三盈三虚，唯颜渊不去，颜渊独知孔子圣也。夫门人去孔子归少正卯，不徒不能知孔子之圣，又不能知少正卯，门人皆惑。子贡曰：夫少正卯，鲁之闻人也。子为政，何以先之。孔子曰：赐退，非尔所及。夫才能知佞若子贡，尚不能知圣。世儒见圣自谓能知之，妄也。夫以不能知圣言之，则亦知其不能知凤皇与麒麟也。使凤皇羽翮长广，麒麟体高大，则见之者以为大鸟巨兽耳。何以别之。如必巨大别之，则其知圣人亦宜以巨大。春秋之时，鸟有爰居，不可以为凤皇；长狄来至，不可以为圣人。然则凤皇、麒麟与鸟兽等也，世人见之，何用知之。如以中国无有，从野外来而知之，则是鸲鹆同也。鸲鹆，非中国之禽也。凤皇、麒麟，亦非中国之禽兽也。皆非中国之物，儒者何以谓鸲鹆恶、凤皇麒麟善乎。或曰：孝宣之时，凤皇集于上林，群鸟从上以千万数。以其众鸟之长，圣神有异，故群鸟附从。如见大鸟来集，群鸟附之，则是凤皇，凤皇审则定矣。夫凤皇与麒麟同性，凤皇见，群鸟从；麒麟见，众兽亦宜随。案《春秋》之麟，不言众兽随之。宣帝、武帝皆得麒麟，无众兽附从之文。如以麒麟为人所获，附从者散，凤皇人不获，自来蜚翔，附从可见。《书》曰：《箫韶》九成，凤皇来仪。《大传》曰：凤皇在列树。不言群鸟从也。岂宣帝所致者异哉。或曰：记事者失之。唐、虞之君，凤皇实有附从。上世久远，记事遗失，经书之文，未足以实也。夫实有而记事者失之，亦有实无而记事者生之。夫如是，儒书之文，难以实事，案附从以知凤皇，未得实也。且人有佞猾而聚者，鸟亦有狡黠而从群者。当唐、虞之时，凤悫愿，宣帝之时狡黠乎。何其俱有圣人之德行，动作之操不均同也。无鸟附从，或时是凤皇；群鸟附从，或时非也。君子在世，清节自守，不广结从，出入动作，人不附从。豪猾之人，任使用气，往来进退，士众云合。夫凤皇，君子也，必以随多者效凤皇，是豪黠为君子也。歌曲弥妙，和者弥寡；行操益清，交者益鲜。鸟兽亦然，必以附从效凤皇，是用和多为妙曲也。龙与凤皇为比类。宣帝之时，黄龙出于新丰，群蛇不随。神雀鸾鸟，皆众鸟之长也，其仁圣虽不及凤皇，然其从群鸟亦宜数十。信陵、孟尝，食客三千，称为贤君。汉将军卫青及将军霍去病，门无一客，亦称名将。太史公曰：盗蹠横行，聚党数千人。伯夷、叔齐，隐处首阳山。鸟兽之操，与人相似。人之得众，不足以别贤。以鸟附从审凤皇，如何。或曰：凤皇、麒麟，太平之瑞也。太平之际，见来至也。然亦有未太平而来至也。鸟兽奇骨异毛，卓绝非常，则是矣，何为不可知。凤皇麒麟，通常以太平之时来至者，春秋之时，麒麟尝嫌于王孔子而至。光武皇帝生于济阳，凤皇来集。夫光武始生之时，成、哀之际也，时未太平而凤皇至。如以自为光武有圣德而来，是则为圣王始生之瑞，不为太平应也。嘉瑞或应太平，或为始生，其实难知。独以太平之际验之，如何。或曰：凤皇麒麟，生有种类，若龟龙有种类矣。龟故生龟，龙故生龙，形色小大，不异于前者也。见之父，察其子孙，何为不可知。夫恒物有种类，瑞物无种适生，故曰德应，龟龙然也。人见神龟、灵龙而别之乎。宋元王之时，渔者网得神龟焉，渔父不知其神也。方今世儒，渔父之类也。以渔父而不知神龟，则亦知夫世人而不知灵龙也。龙或时似蛇，蛇或时似龙。韩子曰：马之似鹿者千金。良马似鹿，神龙或时似蛇。如审有类，形色不异。王莽时有大鸟如马，五色龙文，与众鸟数十集于沛国蕲县。宣帝时凤凰集于地，高五尺，与言如马身高同矣；文章五色，与言五色龙文，物色均矣；众鸟数十，与言俱集、附从等也。如以宣帝时凤皇体色众鸟附从，安知凤皇则王莽所致鸟凤皇也。如审是王莽致之，是非瑞也。如非凤皇，体色附从，何为均等。且瑞物皆起和气而生，生于常类之中，而有诡异之性，则为瑞矣。故夫凤皇之至也，犹赤乌之集也。谓凤皇有种，赤乌亦有类乎。嘉禾，醴泉，甘露，嘉禾生于禾中，与禾中异穗，谓之嘉禾；醴泉、甘露，出而甘美也，皆泉、露生出，非天上有甘露之种，地下有醴泉之类，圣治公平而乃沾下产出也。蓂荚、朱草亦生在地，集于众草，无常本根，暂时产出，旬月枯折，故谓之瑞。夫凤皇麒麟，亦瑞也，何以有种类。案周太平，越裳献白雉。白雉，生短而白色耳，非有白雉之种也。鲁人得戴角之獐，谓之麒麟，亦或时生于獐，非有麒麟之类。由此言之，凤皇亦或时生于鹄鹊，毛奇羽殊，出异众鸟，则谓之凤皇耳，安得与众鸟殊种类也。有若曰：麒麟，之于走兽，凤皇之于飞鸟，太山之于丘垤，河海之于行潦，类也。然则凤皇、麒麟，都与鸟兽同一类，体色诡耳。安得异种。同类而有奇，奇为不世，不世难审，识之如何。尧生丹朱，舜生商均。商均，丹朱，尧、舜之类也，骨性诡耳。鲧生禹，瞽瞍生舜。舜、禹，鲧、瞽瞍之种也，知德殊矣。试种嘉禾之实，不能得嘉禾。恒见粢粱之粟，茎穗怪奇。人见叔梁纥，不知孔子父也；见伯鱼，不知孔子子也。张汤之父五尺，汤长八尺，汤孙长六尺。孝宣凤皇高五尺，所从生鸟或时高二尺，后所生之鸟或时高一尺。安得常种。种类无常，故曾晰生参，气性不世，颜路出回，古今卓绝。马有千里，不必麒麟之驹；鸟有仁圣，不必凤皇之雏。山顶之溪，不通江湖，然而有鱼，水精自为之也。废庭坏殿，基上草生，地气自出之也。按溪水之鱼，殿基上之草，无类而出。瑞应之自至，天地未必有种类也。夫瑞应犹灾变也。瑞以应善，灾以应恶，善恶虽反，其应一也。灾变无种，瑞应亦无类也。阴阳之气，天地之气也，遭善而为和，遇恶而为变，岂天地为善恶之政，更生和变之气乎。然则瑞应之出，殆无种类，因善而起，气和而生。亦或时政平气和，众物变化，犹春则鹰变为鸠，秋则鸠化为鹰，蛇鼠之类辄为鱼鳖，虾蟆为鹑，雀为蜃蛤。物随气变，不可谓无。黄石为老父授张良书，去复为石也。儒知之。或时太平气和，獐为麒麟，鹄为凤皇。是故气性，随时变化，岂必有常类哉。褒姒，元鼋之子，二龙漦也。晋之二卿，熊罴之裔也。吞燕子、薏苡、履大人迹之语，世之人然之，独谓瑞有常类哉。以物无种计之，以人无类议之，以体变化论之，凤皇、麒麟生无常类，则形色何为当同。案《礼记瑞命篇》云：雄曰凤，雌曰皇。雄鸣曰即即，雌鸣曰足足。《诗》云：梧桐生矣，于彼高冈。凤皇鸣矣，于彼朝阳。菶菶萋萋，雍雍喈喈。《瑞命》与《诗》，俱言凤皇之鸣。《瑞命》之言即即、足足，《诗》云雍雍、喈喈，此声异也。使声审，则形不同也；使审同，《诗》与《礼》异。世传凤皇之鸣，故将疑焉。案鲁之获麟云有獐而角。言有獐者，色如獐也。獐色有常，若鸟色有常矣。武王之时，火流为乌，云其色赤。赤非乌之色，故言其色赤。如似獐而色异，亦当言其色白若黑。今成事色同，故言有獐。獐无角，有异于故，故言而角也。夫如是，鲁之所得麟者，若獐之状也。武帝之时，西巡狩得白麟，一角而五趾。角或时同，言五趾者，足不同矣。鲁所得麟，云有獐，不言色者，獐无异色也。武帝云得白麟，色白不类獐，不言有獐，正言白麟，色不同也。孝宣之时，九真贡献麟，状如獐而两角者。孝武言一，角不同矣。《春秋》之麟如獐，宣帝之麟言如鹿。鹿与獐小大相倍，体不同也。夫三王之时，麟毛色、角趾、身体高大，不相似类。推此准后世，麟出必不与前同，明矣。夫麒麟，凤皇之类，麒麟前后体色不同，而欲以宣帝之时所见凤皇高五尺，文章五色，准前况后，当复出凤皇，谓与之同，误矣。后当复出见之凤皇、麒麟，必已不与前世见出者相似类。而世儒自谓见而辄知之，奈何。案鲁人得麟，不敢正名麟，曰有獐而角者，时诚无以知也。武帝使谒者终军议之，终军曰：野禽并角，明天下同本也。不正名麟而言野禽者，终军亦疑无以审也。当今世儒之知，不能过鲁人与终军，其见凤皇、麒麟，必从而疑之非恒之鸟兽耳，何能审其凤皇、麒麟乎。以体色言之，未必等；以鸟兽随从多者，未必善；以希见言之，有鸲鹆来；以相奇言之，圣人有奇骨体，贤者亦有奇骨。圣贤俱奇，人无以别。由贤圣言之，圣鸟、圣兽，亦与恒鸟庸兽俱有奇怪。圣人贤者，亦有知而绝殊，骨无异者；圣贤鸟兽，亦有仁善廉清，体无奇者。世或有富贵不圣，身有骨为富贵表，不为圣贤验。然则鸟亦有五采，兽有角而无仁圣者。夫如是，上世所见凤皇、麒麟，何知其非恒鸟兽。今之所见鹊、獐之属，安知非凤皇、麒麟也。方今圣世，尧、舜之主，流布道化，仁圣之物，何为不生。或时以有凤皇、麒麟，乱于鹄鹊、獐鹿，世人不知。美玉隐在石中，楚王、令尹不能知，故有抱玉泣血之痛。今或时凤皇、麒麟，以仁圣之性，隐于恒毛庸羽，无一角五色表之，世人不之知，犹玉在石中也。何用审之。为此论草于永平之初，时来有瑞，其孝明宣惠，众瑞并至。至元和、章和之际，孝章耀德，天下和洽，嘉瑞奇物，同时俱应，凤皇、麒麟，连出重见，盛于五帝之时。此篇已成，故不得载。或问曰：《讲瑞》谓凤皇、麒麟难知，世瑞不能别。今孝章之所致凤皇、麒麟，不可得知乎。曰：《五鸟》之记，四方中央，皆有大鸟，其出，众鸟皆从，小大毛色类凤皇，实难知也。故夫世瑞不能别，别之如何。以政治。时王之德，不及唐、虞之时，其凤皇、麒麟，目不亲见。然而唐、虞之瑞必真是者，尧之德明也。孝宣比尧、舜，天下太平，万里慕化，仁道施行，鸟兽仁者感动而来，瑞物小大、毛色、足翼不必同类。以政治之得失，主之明闇，准况众瑞，无非真者。事或难知而易晓，其此之谓也。又以甘露验之。甘露，和气所生也。露无故而甘，和气独已至矣。和气至，甘露降，德洽而众瑞凑。案永平以来，讫于章和，甘露常降，故知众瑞皆是，而凤皇、麒麟皆真也。

《指瑞篇》

儒者说凤皇、麒麟为圣王来，以为凤皇、麒麟仁圣禽也，思虑深，避害远，中国有道则来，无道则隐。称凤皇、麒麟之仁知者，欲以褒圣人也，非圣人之德不能致凤皇、麒麟。此言妄也。夫凤皇、麒麟圣，圣人亦圣。圣人恓恓忧世，凤皇、麒麟亦宜率教。圣人游于世间，凤皇、麒麟亦宜与鸟兽会。何故远去中国，处于边外，岂圣人浊，凤皇、麒麟清哉。何其圣德俱而操不同也。如以圣人者当隐乎，十二圣宜隐；如以圣者当见，凤、麟亦宜见。如以仁圣之禽，思虑深，避害远，则文王拘于羑里，孔子厄于陈、蔡，非也。文王、孔子，仁圣之人，忧世悯民，不图利害，故其有仁圣之知，遭拘厄之患。凡人操行能修身正节，不能禁人加非于己。案人操行莫能过圣人，圣人不能自免于厄，而凤、麟独能〈一有而字〉自全于世，是鸟兽之操，贤于圣人也。且鸟兽之知，不与人通，何以能知国有道与无道也。人同性类，好恶均等，尚不相知；鸟兽与人异性，何能知之。人不能知鸟兽，鸟兽亦不能知人，两不能相知；鸟兽为愚于人，何以反能知之。儒者咸称凤皇之德，欲以表明王之治，反令人有不及鸟兽，论事过情，使实不著。且凤、麟岂独为圣王至哉。孝宣皇帝之时，凤皇五至，麒麟一至，神雀、黄龙，甘露、醴泉，莫不毕见，故有五凤、神雀、甘露、黄龙之纪。使凤、麟审为圣王见，则孝宣皇帝圣人也；如孝宣帝非圣，则凤、麟为贤来也。为贤来，则儒者称凤皇、麒麟，失其实也。凤皇、麒麟为尧、舜来，亦为宣帝来矣。夫如是，为圣且贤也。儒者说圣太隆，则论凤、麟亦过其实。《春秋》曰：西狩获死麟。人以示孔子，孔子曰：孰为来哉。孰为来哉。反袂拭面，泣涕沾襟。儒者说之，以为天以麟命孔子，孔子不王之圣也。夫麟为圣王来，孔子自以不王，而时王鲁君无感麟之德，怪其来而不知所为，故曰：孰为来哉。孰为来哉。知其不为治平而至，为己道穷而来，望绝心感，故涕泣沾襟。以孔子言孰为来哉，知麟为圣王来也。曰：前孔子之时，世儒已传此说，孔子闻此说而希见其物也，见麟之至，怪所为来。实者，麟至，无所为来，常有之物也，行迈鲁泽之中，而鲁国见其物遭获之也。孔子见麟之获，获而又死，则自比于麟，自谓道绝不复行，将为小人所徯获也。故孔子见麟而自泣者，据其见得而死也，非据其本所为来也。然则麟之至也，自与兽会聚也。其死，人杀之也。使麟有知，为圣王来，时无圣王，何为来乎。思虑深，避害远，何故为鲁所获杀乎。夫以时无圣王而麟至，知不为圣王来也；为鲁所获杀，知其避害不能远也。圣兽不能自免于难。圣人亦不能自免于祸。祸难之事，圣者所不能避，而云凤、麟思虑深，避害远，妄也。且凤、麟非生外国也，中国有圣王乃来至也。生于中国，长于山林之间，性廉见希，人不得害也，则谓之思虑深，避害远矣。生与圣王同时，行与治平相遇，世间谓之圣王之瑞，为圣来矣。剥巢破卵，凤皇为之不翔；焚林而畋，漉池而渔，龟、龙为之不游。凤皇，龟、龙之类也，皆生中国，与人相近。巢剥卵破，屏窜不翔；林焚池漉，伏匿不游，无远去之文，何以知其在外国也。龟、龙、凤皇，同一类也。希见不害，谓在外国；龟、龙希见，亦在外国矣。孝宣皇帝之时，凤皇、麒麟、黄龙、神雀皆至，其至同时，则其性行相似类，则其生出宜同处矣。龙不生于外国，外国亦有龙。凤、麟不生外国，外国亦有凤、麟。然则中国亦有，未必外国之凤、麟也。人见凤、麟希见，则曰在外国；见遇太平，则曰为圣王来。夫凤皇、麒麟之至也，犹醴泉之出、朱草之生也。谓凤皇在外国，闻有道而来，醴泉、朱草何知，而生于太平之时。醴泉、朱草，和气所生，然则凤皇、麒麟，亦和气所生也。和气生圣人，圣人生于衰世。物生为瑞，人生为圣，同时俱然，时其长大，相逢遇矣。衰世亦有和气，和气时生圣人。圣人生于衰世，衰世亦时有凤、麟也。孔子生于周之末世，麒麟见于鲁之西泽。光武皇帝生于成、哀之际，凤皇集于济阳之地。圣人圣物，生于盛衰世。圣王遭〈一有出圣物遭字〉见圣物，犹吉命之人逢吉祥之类也，其实相遇，非相为出也。夫凤、麟之来，与白鱼、赤乌之至，无以异也。鱼遭自跃，王舟逢之；火偶为乌，王仰见之。非鱼闻武王之德，而入其舟；乌知周家当起，集于王屋也。谓凤、麟为圣王来，是谓鱼、乌为武王至也。王者受富贵之命，故其动出见吉祥异物，见则谓之瑞。瑞有小大，各以所见，定德薄厚。若夫白鱼、赤乌小物，小安之兆也；凤皇、麒麟大物，太平之象也。故孔子曰：凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫。不见太平之象，自知不遇太平之时矣。且凤皇、麒麟，何以为太平之象。凤皇、麒麟，仁圣之禽也，仁圣之物至，天下将为仁圣之行矣。《尚书大传》曰：高宗祭成汤之庙，有雉升鼎耳而鸣。高宗问祖乙，祖乙曰：远方君子殆有至者。祖乙见雉有似君子之行，今从外来，则曰远方君子将有至者矣。夫凤皇、麒麟犹雉也，其来之象，亦与雉同。孝武皇帝西巡狩，得白麟，一角而五趾，又有木，枝出复合于本。武帝议问群臣，谒者终军曰：野禽并角，明同本也；众枝内附，示无外也。如此瑞者，外国宜有降者。是若应，殆且有解编发、削左衽、袭冠带而蒙化焉。其后数月，越地有降者，匈奴名王亦将数千人来降，竟如终军之言。终军之言，得瑞应之实矣。推此以况白鱼、赤乌，犹此类也。鱼，木精；白者，殷之色也；乌者，孝鸟；赤者，周之应气也。先得白鱼，后得赤乌，殷之统绝，色移在周矣。据鱼、乌之见以占武王，则知周之必得天下也。世见武王诛纣，出遇鱼、乌，则谓天用鱼、乌命使武王诛纣，事相似类，其实非也。春秋之时，鸲鹆来巢，占者以为凶。夫野鸟来巢，鲁国之都且为丘墟，昭公之身且出奔也。后昭公为季氏所攻，出奔于齐，死不归鲁。贾谊为长沙太傅，服鸟集舍，发书占之，云：服鸟入室，主人当去。其后贾谊竟去。野鸟虽殊，其占不异。夫凤、麟之来，与野鸟之巢、服鸟之集，无以异也。是鸲鹆之巢，服鸟之集，偶巢适集，占者因其野泽之物，巢集城宫之内，则见鲁国且凶、传舍人不吉之瑞矣。非鸲鹆、服鸟知二国祸将至，而故为之巢集也。王者以天下为家，家人将有吉凶之事，而吉凶之兆豫见于人，知者占之，则知吉凶将至。非吉凶之物有知，故为吉凶之人来也。犹蓍龟之有兆数矣。龟兆蓍数，常有吉凶，吉人卜筮与吉相遇，凶人与凶相逢，非蓍龟神灵知人吉凶，出兆见数以告之也。虚居卜筮，前无过客，犹得吉凶。然则天地之间，常有吉凶，吉凶之物来至，自当与吉凶之人相逢遇矣。或言天使之所为也。夫巨大之天使，细小之物，音语不通，情指不达，何能使物。物亦不为天使，其来神怪，若天使之，则谓天使矣。夏后孔甲畋于首山，天雨晦冥，入于民家，主人方乳。或曰：后来，之子必大贵。或曰：不胜，之子必有殃。夫孔甲之入民室也，偶遭雨而荫庇也，非知民家将生子，而其子必凶，为之至也。既至，人占则有吉凶矣。夫吉凶之物见于王朝，若入民家，犹孔甲遭雨入民室也。孔甲不知其将生子，为之故到。谓凤皇诸瑞有知，应吉而至，误矣。

《是应篇》

儒者论太平瑞应，皆言气物卓异，朱草、醴泉、翔凤、甘露、景星、嘉禾、萐脯、蓂荚、屈轶之属；又言山出车，泽出舟，男女异路，市无二价，耕者让畔，行者让路，颁白不提挈，关梁不闭，道无虏掠，风不鸣条，雨不破块，五日一风，十日一雨，其盛茂者，致黄龙、麒麟、凤皇。夫儒者之言，有溢美过实。瑞应之物，或有或无。夫言凤皇、麒麟之属，大瑞较然，不得增饰；其小瑞徵应，恐多非是。夫风气雨露，本当和适。言其凤翔、甘露，风不鸣条、雨不破块，可也；言其五日一风、十日一雨，褒之也。风雨虽适，不能五日十日正如其数。言男女不相干，市价不相欺，可也；言其异路，无二价，褒之也。太平之时，岂更为男女各作道哉。不更作道，一路而行，安得异乎。太平之时，无商人则可，如有，必求便利以为业。买物安肯不求贱。卖货安肯不求贵。有求贵贱之心，必有二价之语。此皆有其事，而褒增过其实也。若夫萐脯、蓂荚、屈轶之属，殆无其物。何以验之。说以实者，太平无有此物。儒者言萐脯生于庖厨者，言厨中自生肉脯，薄如萐形，摇鼓生风，寒凉食物，使之不臭。夫太平之气虽和，不能使厨生肉萐，以为寒凉。若能如此，则能使五谷自生，不须人为之也。能使厨自生肉萐，何不使饭自蒸于甑，火自燃于灶乎。凡生萐者，欲以风吹食物也，何不使食物自不臭，何必生萐以风之乎。厨中能自生萐，则冰室何事而复伐冰以寒物乎。人夏月操萐，须手摇之，然后生风，从手握持，以当疾风，萐不鼓动，言萐脯自鼓，可也。须风乃鼓，不风不动。从手风来，自足以寒厨中之物，何须萐脯。世言燕太子丹使日再中，天雨粟，乌白头，马生角，厨门象生肉足。论之既虚，则萐脯之语，五应之类，恐无其实。儒者又言：古者蓂荚夹阶而生，月朔日一荚生，至十五日而十五荚；于十六日，日一荚落，至月晦，荚尽，来月朔，一荚复生。王者南面视荚生落，则知日数多少，不须烦扰案日历以知之也。夫天既能生荚以为日数，何不使荚有日名，王者视荚之字则知今日名乎。徒知日数，不知日名，犹复案历然后知之，是则王者视日，则更烦扰不省蓂荚之生，安能为福。夫蓂，草之实也，犹豆之有荚也，春夏未生，其生必于秋末。冬月隆寒，霜雪霣零，万物皆枯，儒者敢谓蓂荚达冬独不死乎。如与万物俱生俱死，荚成而以秋末，是则季秋得察荚，春夏冬三时不得案也。且月十五日生十五荚，于十六日荚落，二十一日六荚落，落荚弃殒，不可得数，犹当计未落荚以知日数，是劳心苦意，非善祐也。使荚生于堂上，人君坐户牖间，望察荚生以知日数，匪谓善矣。今云夹阶而生，生于堂下也。王者之堂，墨子称尧、舜高三尺，儒家以为卑下。假使之然，高三尺之堂，蓂荚生于阶下，王者欲视其荚，不能后户牖之间见也，须临堂察之，乃知荚数。夫起视堂下之荚，孰与悬历日于扆坐，傍顾辄见之也。天之生瑞，欲以娱王者，须起察乃知日数，是生烦物以累之也。且荚，草也，王者之堂，旦夕所坐，古者虽质，宫室之中，草生辄耘，安得生荚而人得经月数之乎。且凡数日一二者，欲以纪识事也。古有史官典历主日，王者何事而自数荚。尧候四时之中，命曦、和察四星以占时气，四星至重，犹不躬视，而自察荚以数日也。儒者又言：太平之时，屈轶生于庭之末，若草之状，主指佞人，佞人入朝，屈轶庭末以指之，圣王则知佞人所在。夫天能故生此物以指佞人，不使圣王性自知之，或佞人本不生出，必复更生一物以指明之，何天之不惮烦也。圣王莫过尧、舜，尧、舜之治，最为平矣。即屈轶已自生于庭之末，佞人来辄指知之，则舜何难于知佞人，而使皋陶陈知人之术。《经》曰：知人则哲，惟帝难之。人含五常，音气交通，且犹不能相知。屈轶，草也，安能知佞。如儒者之言，是则太平之时，草木踰贤圣也。狱讼有是非，人情有曲直，何不并令屈轶指其非而不直者，必苦心听〈一有狱字〉讼，三人断狱乎。故夫屈轶之草，或时无有而空言生，或时实有而虚言能指，假令能指，或时草性见人而动。古者质朴，见草之动，则言能指，能指则言指佞人。司南之杓，投之于地，其柢指南。鱼肉之虫，集地北行，夫虫之性然也。今草能指，亦天性也。圣人因草能指，宣言曰：庭末有屈轶能指佞人，百官臣子怀奸心者，则各变性易操，为忠正之行矣，犹今府廷画皋陶、觟