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四分律比丘尼钞卷中之上

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终南山沙门释道宣述

○安居篇第十六

此篇大门有八:一、制意,二、结时,三、夏闰,四、对首,五、心念,六、忘成,七、及界,八、移夏。

第一,制意者。此律通制三时,意存愍物;又偏约夏月,情在三过:一、无事游行,妨修道业;二、损伤物命,违慈实深;三、所为既非,招世讥谤。防兹三咎,故制安居。

第二,结时者。此律虽云前、中、后三时,若据结文,正自有二:谓四月十六结者,是前;十七日已去,迄至五月十六日来,皆称于后。唯一日为前,二十九日为后。此律:大僧不结前安居,吉;尼不结前,同吉;不结后,提。不依大僧安居,亦提。明了论云:无五过处得安居:一、太远聚落,求须难得;二、太近城市,妨修道业;三、多有蚁、蚊,自他两损;四、无可依人,依人须具五德:一、求闻令闻;二、已闻令清净;三、能决疑网;四、通道达俗无滞;五、除邪见,得正见;五、无施主供给药食。有此五过,不可安居。僧祇云:若亲里请尼者,先教请比丘。不肯者,不得受请。见论云:尼依比丘住处半由旬,得安居,过者不得。前夏檀越为尼请比丘来,而尼已安居竟,乃至后夏初,比丘有缘事不来,当更请余比丘来。若不得来,应去。路有难事者,得安居。若初安居竟,比丘有缘事去,尼后方知已结安居者,不得移去,得住无罪。若夏竟,不得无比丘处自恣,应觅作法。僧祇云:虽在一比丘处安居,至半月时,亦应请问布萨。无者,三由旬内有僧,通结取故。五分云:有比丘自不持律,不依持律人安居,夏中生疑,又无问处。乃至佛言:依持律处安居。若房舍迮者,听近持律师七日往还处,于中遥依安居,有疑往问。此律不依广诵二部律师,得提。义云:大僧丈夫尚令依律师处住,有疑皆须往问。譬如婴儿,无时暂离乳母,恐生罪累,自溺长津。今时尼众,触事无知,动乖法式。志性昏滞,好染俗风;孤游自在,不承戒律。或伽蓝偏僻,独处边荒;或愦闹城隍,无僧迥立。所以举动不仁,行步失礼。八敬罕自无闻,三业唯加蜂虿。敬俗倒为阇梨,慢僧反为师弟。静言此事,良用忾然。

第三,夏闰者。若闰五月、六月,定百二十日安居。若闰四月者,从四月十六日至闰月一日结者,并四月住。若闰月二日已后结者,渐渐转少,以越闰月故。若五月一日迄至十六日结者,皆三月住。若闰七月,从四月十六日及五月一日结者,尽三月住,由未至闰故。若五月二日已后结者,皆四月住,由九十日未满,含闰月故。

第四,对首具修威仪,至一尼前云:

大姊一心念!我比丘尼某甲,依某僧伽蓝前三月夏安居。房舍破,修治故。(三说。)

五分十诵:前人报云:汝莫放逸。答云:受持。又义问云:依谁持律?答云:某律师。告云:有疑当往问。答云:尔。若依村落、山间、树下安居者,即须改前伽蓝。又除房舍,破修治等语,直云:

大姊一心念!我比丘尼某甲,今依某村家,前三月夏安居。(三说。)

或有人云依皇帝聚落安居,或云依法界安居,此皆不成,反结无知不学之罪。问:所以寺中令修治房舍耶?答:僧房修治,用通三世:前人料理,今人受用;今人修补,以拟当来;若不修治,三世不续。后安居者云:

大姊一心念!我比丘尼某甲,依某僧伽蓝后三月夏安居。房舍破,修治故。(三说。)

第五,心念者。计尼不合心念。今依十诵,饥俭时开尼依亲独住,所以偏出此文,具修威仪至佛前云。

若比丘尼,某甲,今依某聚落某家,前三月夏安居。(三说。)

第六,忘成者。此律:忘不心念,若为安居故来,便成安居。义云:既言为来者,旧住之人良恐不开。若旧住人要此期夏,忽忘不说,亦须量行。若外来尼不为益事者,此便不成。

第七,及界者。此律云:一、一脚入界,二、双脚入界,三、一脚入园,四、双脚入园。东方明相,若出亦开;外来者,不说得成。

第八,移夏者。此律难有二种,谓命、梵二难也。一、命难者,谓鬼、神、贼等,及恶兽、毒虫,不得如意饮食、医药,及随意使人。若安居住此,便则断命。故律云:我在此住,必为我命作留难。佛皆听去。二、梵难者,谓被男子诱调,畏犯重戒,佛亦听去。若至彼结成者,从初去日,即须勤觅安身处。若住处未得已来,虽曾经宿,不破安居,以非故心,轻慢意也。反前不成。若得住处,夏法随食,于彼无缘,不得出界,恐破夏也。若本处无难,亦不得来,由已结成故。此律:俗家安居,见有二难,当白檀越求移去。若听不听,但应自去。若依余部,不云得夏。今准母论得夏,故论云:移夏不破安居也。问:遇缘出界,经宿忘不受日,得夏否?答:诸部并无文断。唯五百问事云:夏中忘不受,七日出界,忆即悔者,得。一坐中不得,过三悔不成岁。问:遇缘出界,忽值水陆道,断诸难不及本界,失夏以否?答:诸部亦无文断。古昔大德校量三藏,义开得夏。若为三宝益事友已,大事不及界者,开。自余悠悠无益之事,破夏不疑。

○受日篇第十七

此篇大门有六:一、受缘,二、互用,三、受法,四、得重,五、逢难,六、五利。

第一,受缘者。此律云:凡受日之缘,要为三宝利益大事,檀越请唤,生善灭恶,得去。十诵云:为谁受日?为七众受?并为生善灭恶,应去。若遣使、不遣使,俱得受。若中路闻死反戒,入外道众,八难事绝,皆不应去。僧祇:若为私己求觅衣钵、药草等,悉成受日。义云:贫者应开,富者宜禁。若病重不堪受日,直去不破夏。故律云:不得随意及看病人等,得去无犯。若为治生觅利,假托贵胜,乞谷麦等;或受雇捡校经像,营造佛盆;或悠悠请唤,心不段重;或为一缘受日,遂历众事;或即事不实,虚构外缘:如是无益之事,并不合受日。既不合受,妄数为夏,无德自大,冒受信施,计满犯重。见论云:自长己夏,受施犯重。五百问事:破戒治生,得财造佛,尚不免地狱,何况得福?

第二,互用者。问:得互用否?答:十诵云:受七日到聚落,七日未尽,所作事未竟,还来至本处。佛言:有残夜在,应白已去。义云:谓本事上得,白已余用,非谓异事上得。若总为三宝事受日者,得将互用。如为营佛事,得法、僧上用,以俱有受日缘故。若有大益,私营经像,或当僧次请及舍请等,成受缘。然舍请须问本主,听者得成。

第三受法者。

大姊一心念!我比丘尼某甲,今受七日法,出界外,为某事故,还来此中安居。白大姊知。(三说。)

此对首法,律中唯有受名,无其受文。相传义说,唯得六夜在外,至第七日必须还也。若依界安居,不得戒场上受日,以非要心本处故。又二界各别,然不得互用。若依戒场安居亦然,互宿亦不得。问:尼得羯磨受日否?答:诸教并无文开。故僧祇尼安居中,无求听羯磨法、佛事、僧事而游行,故知尼无也。义云:为尼是女弱,不许孤游。若当延日在外,恐难逼临危,可惧之甚。所以圣意知时禁防,不在出限。今有诸德,犹顺人情,义开羯磨。敬惟斯理,良恐非然。假令事益,虽多在外,或为王臣请唤,非七日可了,宁可数受七日。七日不办,同难直去,无犯。

第四,得重者。问:得重受日否?答:观其文意,但为生善利益事,得重不疑。明了论亦开重受七日。十诵不许者,为部别不同。大唐波颇三藏亦开重受。西域大德来者,皆不闻单受之法。(广说妨难,具在僧钞。)

第五,逢难者。律受七日出界,为父母、兄弟、姊妹故,二私通生善灭恶缘等,至意留住,过日得夏。若难息,即须急还,不得停住,免破夏疑。僧祇云:夏中和僧去,在道不得迁回,当直去至彼,和了即还。故知停住宁不破夏?

第六,五利者。此律:七月十六日夏罢已,至八月十五日已来,名迦提月,此翻名功德月。以夏坐有劳,开受五利,润益比丘尼。五利是何?一、得背请;二、得别众食;三、得食前食后至别家,不须嘱授;四、得畜长衣,不说净;五、得离三衣宿。(尼应开五衣,前三开食,后二通衣也。)见论云:四月十六日结者,得五利。十七日已去不得,名赏前罚后也。僧祇:有五种人不得安居衣:一、被举人,二、破夏人,三、罢道人,四、死人,五、不嘱授人。破夏有十种过失:一、为诸佛所诃,二、为诸天世人所诃,三、破夏,四、得罪,五、不得受功德衣,六、不得五事利,七、不得摄施,八、不得安居衣,九、恶名流布,十、后悔入地狱。

○自恣篇第十八

此篇大门有十:一、制意,二、时节,三、集僧,四、差使,五、简人,六、秉法,七、五德,八、自恣,九、略法,十、杂法。

第一,制意者。夫九旬修道,精练身心,人多迷己,不自见过。理宜仰凭清众,垂慈诲示,纵宣己罪,恣僧治举,内彰无私隐,外现有纯净,故曰自恣也。

第二,时节者。此律:七月十四日、十五日,并得自恣。又急施衣戒中,十六日亦得自恣。此则三时为,又叉不知何时自恣。佛听大食、小食上,上座应白。

大姊僧听!今白月十五日,众僧集某处自恣。(维那作白亦得。)

第三,集僧者。义云:要五人已上,方得白差自恣。若破夏不安居人,虽不得夏,以举罪义同,理必依众恣僧治举。此律:若后安居人从前安居者自恣,仍须待日满得还。乃至沙弥尼等,亦须尽集,以治举义同,待僧唱出,方可得去。

第四,差使者。此律:比丘尼夏安居竟,比丘僧夏安居竟,听差一比丘尼为僧故,往大僧中说自恣。十诵云:应差二剿了知法尼往僧中,当作白和僧。

僧今和合,何所作为?答:差比丘尼某甲,往僧中说三事自恣羯磨。

大姊僧听!若僧时到,僧忍听,僧差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,往大僧中说三事自恣:见、闻、疑。白如是。

大姊僧听!今差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,往大僧中说三事自恣:见、闻、疑。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,往大僧中说三事自恣:见、闻、疑者默然,谁不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,往大僧中说三事自恣:见、闻、疑竟。僧忍默然故,是事如是持。

又应口差二三人尼为伴,往大僧中,礼僧足已,曲身合掌云:

大德僧听!比丘尼僧夏安居竟,比丘僧夏安居竟,比丘尼僧说三事自恣:见、闻、疑。大德僧!慈愍故语我,我若见罪,当如法忏悔。(三说。)

尼说已,大僧良久默然。上座应来,尼云:大众上下各并默然,不云见罪。良由尼众内禁三业,外无三事,内外清净,并无缺犯。各应如法精勤行道,谨慎莫放逸,如法自恣。比丘尼当传此教,告众令知,使尼答云:尔。顶戴持,更设三拜已,便还。当于明日尼僧自恣时,鸣稚集尼僧已,不来者说欲。尼僧等各依行立,被差尼在上座头立,宣大僧教云:

大姊僧听!僧差我比丘尼某甲,往大僧中说三事:见、闻、疑。大众上下并皆默然,不云见罪。良由众众内禁三业,外无三事,内外清净,并无缺犯。各应如法精勤行道,谨慎莫放逸,如法自恣。

宣已,诸尼一时合掌顶上,各云顶戴持,然后尼僧安庠自恣。律云:大僧十四日自恣,已僧十五日自恣。此二众相依,故局日时。若大僧病、别众、众不和、众不满等,尼应遣使问讯大僧。若尼众病,乃至不满,亦须问讯大僧。问:尼众不知所以,须问讯大僧耶?答:若知不和,便能为其和解。

第五,简人者。此律要具二种五德,方堪自恣。初五德:一、不爱,二、不恚,三、不怖,四、不痴,五、知自恣不自恣。(此五是自恣五德。)第二,五德者:一、知时不以非时,二、真实不以虚妄,三、利益不以损灭,四、柔软不以粗犷,五、慈心不以瞋恚。(此五是举罪五德。)若不具此二五德,举不知时,恐恼众僧,反成自累。五分云:要差二人已上,乃至多人。(为众大更互息作也。)三千威仪云:要差二人为僧自恣竟,五德自相向出罪。不得求余人自恣竟,以余人僧不差故。僧祇十诵云:差有德者作。(今时多有年少者作,相中不善。)

第六,秉法者。未差五德前,先须行香汤、净水、行筹、唱数,一依前说戒法。问:改说戒语,加自恣词,然后差其五德上座秉法。秉法时,不须唤五德尼立,恐成别众。问:僧集和合否?答曰:僧集和合。又问:未受具戒者出?答云:未受具戒者已出。(若有式叉尼等出时,法用还依前说戒中无异。)又问:不来比丘尼说欲,若有说欲者,应云:

大姊僧听!比丘尼某甲,我受彼欲自恣,彼如法僧事与欲自恣。(一说便得。)

今时多有依说戒法说欲。若受欲尼本房内受他说欲者,对僧不得改正,还令问本房,取彼尼自恣。若持欲尼对僧错说者,得临座改正。成有边方不学律者,自恣时有病缘等,不许他说欲,此迷愚甚矣。

又问:僧今和合,何所作为?答:自恣差人羯磨。又问:众中谁能为僧作五德自恣人?答云:某甲能。

大姊僧听!若僧时到,僧忍听,僧差比丘尼某甲、某甲,为僧作受自恣人。白如是。

大姊僧听!差比丘尼某甲、某甲为僧作受自恣人。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲、某甲为僧作受自恣人者默然,谁不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲、某甲为僧作受自恣人竟。僧忍,默然故,是事如是持。

第七,五德法者。僧既差已,即从座起,至上座前,礼足跪住。若在露地,应在伸手相及内,自作白和僧云:

大姊僧听!今日众僧自恣。若僧时到,僧忍听,和合自恣。白如是。

次明行草法者。五分云:好泥地布草座而自恣,并须偏袒右肩,两膝着地,合掌自恣。前觅软净草,随僧多少,人别一剪,置上座前。五德取草行之,从上座至下座,人付一剪讫,五德亦须一剪,自一手执,往至本座处,然后敷地。若大众多,令年少尼三五人助行讫,五德至上座前,白云:一切僧就草坐。偏袒右肩,长跪合掌,如法自恣。白已,僧皆警䇿,依唱仪式。增一经如来亦同僧坐于草座,告诸比丘汝等各就草座,我欲受岁等,广如彼说。

第八,自恣法者。其一,五德来至上座前,大敷坐具,长跪。第二,五德尼至次座前立。众僧行间两边,并须敷长延大席,令不污五德尼足。若上座见五德来就,即整衣服,长跪,偏袒右肩,合掌。一切僧亦尔。然后说云:

大姊一心念!众僧今日自恣,我比丘尼某甲亦自恣。若见、闻、疑罪,大姊长老哀愍故语我。我若见罪,当如法忏悔。(三说。)

上座说已,复本而坐。此初五德尼,翻至第三上座前立。彼第二五德尼,受忏同前。如是展转,乃至下座。律开病尼随身所安自恣。僧祇云:二五德各至本座坐处,自相向出罪,不得待僧竟。十诵云:众僧说已,五德至上座前告云:僧一心自恣竟。然后礼敬而退。

第九,略说者。此律若有八难,余缘同前说戒中,并许略自恣,令五德作白云。

大姊僧听!若僧时到,僧忍听。今为难故,僧各各三语自恣。白如是。

作白已,众僧一时相向,各三说已,便散。今时尼众,或有小语自恣,或五德尼各一时受他自恣,此并非法。故律云:不得窃语自恣、闹乱自恣,令一一次第从上座自恣。大语分明,使僧尽闻。上明六人已上法。若限五人,其法稍别。以男内总有五尼,则不合说。欲先问病,总集一处,白羯磨差一五德竟,又差一人。不得双牒二人,以所为两人不入僧数故。假令六人已上作法,无其难事,亦不得双牒二人,一时作羯磨。至自恣时,一五德同僧坐,一五德展转取自恣。若事总了,二五德尼自相向说。余法同前。若界内唯有四尼已下,止得对首自恣,不合众法对首云。

诸大姊一心念!今日众僧自恣,我比丘尼某甲清净。(三说。)

余下三人,互说如前。若二人相对,云大姊一心念,不须云诸大姊等。若依十诵,饥俭从亲里独住,尼心念云:

今日众僧自恣:我比丘尼某甲清净。(三说。)

第十,杂法者。问:所以对僧云见罪,对首云清净者?答:对僧治举义足,故云见罪得忏;别人摄治不尽,故云清净举心应僧。若僧及别人自恣已,更有客来,少则告清净等,多更为说。若二人作法已,更有三人来,应作僧法自恣。若二尼来,还同对首。若四人已下,犯提乃至吉罗,并须忏己自恣。若犯初二篇,屏对一尼发露已自恣。僧祇云:不得此界安居,余处自恣。此律:前安居人自恣竟,分夏衣;后安居人得同受物,仍待日满得还。安居竟不去,犯罪。

○师徒篇第十九

此篇大门一十有三:一、师徒名,二、依止意,三、免依止,四、合依止,五、通行法,六、白事法,七、请经法,八、报恩法,九、无师法,十、简师德,十一、请师法,十二、师摄法,十三、诃忏法。

第一,师徒名者。问:何名为师、和尚、阇梨者?答:见论云:无罪、见罪诃责,是名我师;共于善法中教授令知,是我阇梨。义云:和尚,此云知有罪、知无罪,是名和尚。故此律云:我犯、不犯,师不知也。又义云:和尚者,为力生;阇梨者,为正行;弟子者,学在我后为弟,解从我生为子。

第二,依止意者。尸迦罗越六方礼经:弟子事师,当具五意:一、当敬难之,二、当念其恩,三、所有言教随之,四、报恩不厌,五、从后称誉。师教弟子,亦有五意:一、当令疾知,二、令胜他人弟子,三、令知不忘,四、有诸疑难悉为开解,五、欲令弟子智慧胜师。正法念经云:若畏师持戒,名下持戒。僧祇:师度弟子者,不得为供给自己故,度人出家,得罪。当使彼人因我度故,修诸善法,得成道果。佛藏经云:五夏已前,于人受学律藏;五夏已后,具知应学无我人法。见论云:云何学律?谓读诵解义也。此律云:和尚畜弟子,当如儿想;弟子看和尚,当如父想。义云:如儿想看者,须具四意:一、匠成训诲,二、慈念,三、矜爱,四、摄受以衣食。如父看者,还具四心:一、亲爱,二、敬顺,三、畏难,四、尊重敬养。如臣子之事君父也。故律云:如是展转相敬、相重、瞻待,令正法便得久住增益。

第三,得免依止,总有八人。此律有六,余部有二。此律:一、乐静,二、守护住处,三、病,四、看病,五、满六夏已上,六、自有智行住处,更无胜己。七、饥俭无食处。十诵云:若恐饥饿死者,当在日日见和尚处住。恐不尔者,若十五日,若一月,若二由旬半,若至自恣时,来见和尚。八、行道称意处。五分云:诸比丘各勤行道,无人与作依止。当于众中,上座大德心生依止,敬如师住。

第四,合依止,总有十人。此律云:一、和尚命终;二、知休道;三、和尚决意出界;四、和尚舍畜众;五、弟子缘离他方;六、弟子不乐住处,更求胜缘;七、未满六夏;八、不谙教网。故律云:若愚痴无智慧,尽形依止他。十诵云:虽受戒多岁,不知五法者,尽形依止他:一、不知犯,二、不知不犯,三、不知轻,四、不知重,五、不广诵戒通利。母论云:百腊不知法者,应从十腊知法者依止。僧祇:有四不善知法、不善知毗尼、不能自立、不能立他,尽形依止。九、或愚或智。愚谓性戾痴慢,数犯众罪;智谓犯已即知,依法忏洗,志非贞正,依止于他。十、不诵戒。本母论云:不诵戒人,若故不诵,若先诵后忘,若钝根诵,不能得。此三种人,不得离依止。十诵云:不诵戒有四过:一、不得畜弟子,二、不得离依止,三、不得作和尚,四、不得作阿阇梨。

第五,通行法者。此律师及弟子有七种通行法:一、众僧与师作治罚,弟子相料理,令和尚顺从于僧。设作令如法不违逆,求除罪,令僧疾与解罪。二、若和尚犯僧残,弟子当如法劝化,令其发露,为集僧作覆藏六夜出罪等(尼行十五夜摩那埵法)。三、和尚得病,弟子当瞻视,若令余人看,乃至差,若命终。四、和尚不乐住处,弟子当自移。五、和尚有疑,弟子当以法以律教除。六、和尚若恶见,弟子教令舍恶见,住善见。七、弟子当以二事将护,谓法及衣食(和尚于弟子并通行此法如上)。僧祇云:和尚、阇梨有非法事,弟子不得粗语,如教诫法。应软语谏师云:应作是,不应作是。若和尚不受语者,弟子应舍远去。若是依止师者,当持衣钵出界,一宿当还。五分云:若师犯僧残,求僧乞羯磨,弟子应扫洒、敷座、集僧、求羯磨师等。

第六,白事法者。此律云:凡有所作,并须白师令知。白时,具修威仪,长跪合掌云:尊忆念!弟子某,为某因缘故,须到某处,同伴某甲,白尊令知。师应量宜,谓同伴如,去处如,营事如,方始听去。若一事乖违,便不合放。而同伴之人,必须明解律教,持戒灼然,老少相兼,堪始听去。五分云:欲行,预前二三日,白师令知。唯除大小便、用杨枝不白。十诵云:一切所作事,皆须白师。唯除礼佛、法、僧、大小便、嚼杨枝三种不白。僧祇云:不白师,得取与半条线、半食等。若约一条线而不白,得罪。若不能一一白师者,当通白亦得。见论:弟子从师行,不得远师七步。沙弥威仪云:弟子随师行,不得以足蹈师影。复有五事:一、不过历人家;二、不得止住,道与人语;三、不得左右顾视;四、当低头随师后;五、到檀越家,当住一面,师教坐应坐。

第七,请经法者。此律云:彼清旦入和尚房中,受经问义。沙弥经云:若入师房,应三弹指。见论云:弟子参师,应避六处:一、不得当前,二、不得当后,三、不得太远,四、不得太逼,五、不得处高,六、不得上风立。

第八,报恩者。此律云:清旦入和尚房内,除大小便器、白时到等。又日三时,朝、中、暮问讯和尚。又执作二事劳苦,不得辞托:一、修理房舍,二、为补浣衣服。师如法教事,尽当奉行。若遣往余方,不得假托内缘而住。僧祗云:弟子应晨起,先右脚入和尚房已,头面礼足,问安眠否。虽百岁比丘无智慧者,应依止十腊比丘,如弟子事师无异。(尼亦应同。)十诵云:除礼足,余尽应依师教。经云:一日三时,应参师、和尚。若参师不见时,应持土块、草木以为记验。天时若热,日别三时,以扇扇师。若有比丘,于彼师所,或和尚边,不敬信心,遂说长短。于将来世,别有一小狱,名为捶扑,当堕是中。堕彼处已,一身四头俱焦。于彼狱处,复有诸虫,名曰铜嘴,常啖舌根。若从他闻一四句偈,各于千劫取彼和尚、阿阇梨等荷担肩上,或时背负顶戴,亦未能报也。地狱经云:为人弟子说师僧过者,设师有实,命终入地狱,啖其舌根。若得好食美果等,不与父母、师僧,先自食啖,生饿鬼中,后生为人贫穷。若人含毒向师长,入铁钺地狱,后生毒蛇中。若恶心学父母、师长语,入融铜地狱,后生为人謇吃。僧祇云:有人问:汝和尚、阿阇梨字何等?不得直道和尚、阿阇梨字,应告言:义因缘故,字某甲。此律:若弟子见和尚四种非法,应忏谢而去,白和尚云:一、我如法,和尚不知;二、我不如法,和尚亦不知;三、我犯戒,和尚舍不教诃;四、犯而忏者,亦不知。

第九,无师住时节者。此律开先洗足、饮水已,然后依止。伽论云:初至他处,不相谙委,二、三日选择师。十诵云:无好师者,听五、六夜;有好师者,乃至一夜;不依止者,得罪。

第十,简师德者。此律,阿阇梨有五种:一、出家阿阇梨,谓依教受十戒者是;二、受戒阿阇梨,谓为受具足秉羯磨者是;三、教授阿阇梨,谓教授威仪者是;四、受经阿阇梨,谓所从受经者是;五、依止阿阇梨,谓受依止者是。义云:前四通名阿阇梨。今此所明,准论依止阇梨,以替和尚处故。必须谙究经律,圆解明白,方始得为。僧祗云:不得辄请依止,须成就五法:一、受念,二、恭敬,三、惭,四、愧,五、乐住。伽论云:凡欲依止人者,当好量宜能长善法者,及问余人云:此比丘尼戒德何似?能教诫否?眷属复何似?无有诤讼否?若都无者,然后依止。此律明二师德者,有三:一、简少取老,十二夏已上为和尚,至六夏已上为阇梨;二、夏数虽满,必须智慧;三、虽具上二德,然要勤教诏弟子。阇梨亦七种共行法,如前和尚中说。

第十一,请师法者。此律由和尚命终,无人教授,故多坏威仪。佛令听有依止阇梨,相依教训,如和尚法,展转相依,令佛法倍增益流布。请时具修威仪,至彼师所云:

大姊一心念!我比丘尼某甲,今求大姊为依止阿阇梨,愿大姊为我作依止阿阇梨。我依大姊故,得如法住。(三说。)

彼师告云:可尔,与汝依止,莫放逸。(随道一事皆得。)五分云:若师不答许可者,不成依止法。

第十二,摄受法者。僧祇云:日别三时,教三藏教法。不得广者,下至略知戒经轻重、阴界入义。若受经时、共诵时、坐禅时,即名教授。若不尔者,下至云莫放逸。义云:若请师,须具四意:一、作请彼摄我,我当依彼慈念怜愍意;二、请取道法资神,令教授行,成智立意;三、自申己意,我能依止,爱念恭敬,如父母想意;四、彰己能依止而行,谓惭、愧二心也。具此四法,方无过咎。若不尔者,徒自悠悠,终无成办。五分:受戒已,师应六年自摄,若教他摄,违者犯提。弟子亦应六年依承和尚。此律:受戒已,不得离和尚。见论云:和尚多有弟子,留一人供给,余者随意令读诵。僧祇云:弟子为王难,师必经理。若贼抄掠等,觅钱救赎,否者犯罪。十诵云:和尚有四种法,弟子应量宜:一、与法不与食,应住;二、与食不与法,不应住;三、法食俱与,应住;四、若法食俱不与者,不须问师,若昼若夜,应舍去。阇梨亦然。僧祇云:苦住、乐住,四句同前。五百问事云:其师无非法,而诱将他沙弥去,犯重。

第十三,诃忏法者。凡弟子有过,必须以理诃责。诃责之法,事须出过,令彼伏首,依罪忏悔。此律云:师不出过,辄尔诃责。弟子云:我何过,诃责我?僧祗:若师诃责,弟子不受者,当语知事断食。若前凶恶者,师自远去,一宿更还,得住无过。善戒经云:师不驱谪弟子,重于屠儿、旃陀罗等。屠儿不坏正法,不定堕三恶道中。若畜恶弟子,必生恶道。又为名闻利养故畜徒众,是邪见人,名魔弟子。五百问事云:有师不教弟子,弟子破戒故,便堕龙中。后因相遇,返来害师。义云:若诃责弟子,先自量喜怒,次量前过轻重。外现威肃,内怀悲愍,苦言切勒,令息后犯。又经中无有杖打弟子之法,数见僧尼每加杖捶,痛彻前人,于是遂引涅槃三子之喻。此未达教意。然彼并是住一子地,悲心无差别,得行此法罚。今时杖栲众生,皆瞋怒猛炽,放畅心怀,加痛前人,岂同大悲一子之念?地持论云:上过罚黜,中犯折伏,下犯诃责。亦无杖打之法。此律:或尽形责弟子;或夏初犯过,罢夏瞋犹不息;或不现前诃责;或设诃而受供给。此并非法,得罪。此律云:师诃弟子,命余比丘尼将顺,使向和尚、阿阇梨所调伏,令早忏悔。应观折伏柔和,知时受忏。弟子应至二师所,具修威仪,合掌云:大姊!我今忏悔,更不复作。若不听者,当日三时忏悔。和尚犹不许者,当下意随顺,求解其所犯。若求解其过,和尚、阇梨当受。不受,如法治。

○致敬篇第二十

此篇大门有十:一、敬寺,二、敬佛,三、敬法,四、敬僧,五、定尊,六、致拜,七、八敬,八、报恩,九、医药,十、殡终。

第一,敬寺者。每惟佛法陵迟,出家僧尼道心疏略,至于众行,触事阙如。故令堂殿朽坏,舍屋崩摧,门墙凋弊,粪秽盈阶,路绝人踪,僧徒漂寄。不修不拭,日就衰隤;造罪造愆,无时暂舍。是以荤辛酒肉,竞奉僧房;香华幡盖,罕供佛宇。六时致拜,早自无心;三业虚谭,弥加蜂虿。或将人共宿,饮宴同䬸;丝竹管弦,公然聚会。遂令恶人兴毁,始拟便摧;飙火才焚,终将烟灭。故使冥鬼效灵,善神舍卫。伽蓝无故,直为尼戒有亏;招世讥嫌,亦由众无纲纪。古德寺诰,乃有十篇,略述三五,不备具录。或云道场,或云寺,或云无生,或云停毒,或云息恶,或云寂灭,或云净住。随义七名,各有所表。今时居者,岂称名者也?小法灭尽经云:劫火起时,曾作伽蓝所,不为劫火烧,乃至金刚界为土台也。五百问中:昔在婆罗门相,一比丘有天子相。时比丘入寺,持锡杖倚佛图墙,礼佛已出,遂失贵相等。(今时僧尼甚知敬仪,公然造过,岂类杖倚伽蓝之罪。)僧祇云:佛寺恶坏,更好作得。尼干经云:或嫌塔寺及诸形像妨碍,除灭送置余处者,如是恶人,摄在逆众生数分中,上品治之。十轮经云:若破寺杀害比丘,其人欲终,支节皆疼,多日不语,死堕阿鼻地狱,具受诸苦。地持论云:支提者,名塔。杂心论云:有舍利名塔,无者名支提,或名塔婆,或名偷婆。(此云冢,亦名方坟也。)支提者,此云庙。(庙者,貌也。)耶舍传云:提婆鼻阿罗者,(隋云天游。)天谓国王,游谓僧处。其处王立,故名天游。旧来以寺代之,寺乃此土公院,谓是司也,嗣也。柘斗提奢者,(隋云四方,但是僧处。)旧招提者,讹略也。昔人去斗除奢,柘复误作,以柘、招两字形滥相似,致久来误矣。增一经云:作房施僧,名招提。十诵云:有檀越施比丘僧房,转施比丘尼僧者,是名非法施,非法受,非法用。僧祇云:若有檀越施比丘尼房舍等,应让比丘僧。若不让而受者,佛言:此违敬法。

第二,敬佛者。惟今道俗,虔诚寡薄,慢怠逾强,轻懱圣容,傲物自广。遂令故像丰多,盈堂满室,趺光堕落,手足纵横,泥木杂污,粪土狼藉。于是青莲之座数倾,白毫之相屡危,宝塔自摧,严容耸峙。设有与心造作,镕铸不圆,相好尊仪,至多疏漏。或争价高下,增减灵相,逐贱省功,将为称意。致使形仪换改,不类西华;随情造作,乃同粪土。遂使国君有破坏之心,臣民存不敬之意,善恶无徴,群邪竞起,至圣不加,反招自辱。静思己过,岂不然乎?阿含经云:无恭敬心于佛法中,当堕龙蛇中。以过去从中来,今犹无敬,故多睡也。又佛升忉利天,优填王请目连:为我等将巧师看世尊形,下来造之。三上、三审、三下,始得真相。世尊下来,此像迎佛,佛为摩顶,记当来利益于我。敬福经云:经像主,莫论道雇;经像之匠,莫云客作。造佛布施,二人获福,不可度量。欲说其福,穷劫不尽。受吾约制,是佛真子。如是精诚,造少福多。问:居士之中,作经像师,合取直否?答:不得取价直。如卖父母取财者,逆过三千,直是天魔,离吾佛法,非我眷属。饮酒食肉,五辛之徒,不依圣教,虽造经像,数如微尘,其福甚少,盖不足言。劫烧之时,不入海龙王藏,劳而少功。不敬之罪,死入地狱,主匠无益,诸天不祐。不如不造,直心礼拜,得福无量。如向所列,造多福少。像师作像,不具足相,五百世诸根,不具第一。尽心为上,妙果先升。

第三,敬法者。今时像季,法逐人讹。道俗相滥,传谬背真。祈求邪道,随顺邪师。法受恶友,不亲善友。不修内典,专玩俗书。或淫读庄老,耽着孔经。解奏鬼神,咒诅吉凶。或琴棋歌戏,将为正业。讲经律论,用为非要。或无钱请读,则舌卷愁开。闻财雇诵,则忧不声畅。或有抄写圣文,多丰升错。既不勘治,又不护净。或将共同宿,处在门檐。风零雨滴,虫啖烂灭。或增削经论,加添俗语。科题品目,混浊圣文。致使西河之乱孔子,献鼠之疑玉璞。经无灵验之功,诵无救苦之效。招世讥谤,指佛无徴。福不赎过,罪益弥天。故敬福经云:善男子,经生之法,不得一字颠倒,重着点污。五百世中,堕迷惑道中,不闻正法。此律云:若比丘敬佛僧戒者,正法不灭。若不敬者,疾灭正法也。大莲华经云:受佛禁戒,不护将来。各言我是,于大乘法。亦如冥夜,各自说言,我得佛法。受铁锵地狱,苦事难述。从地狱出,喑哑聋盲,不见正法。摩耶经云:若年少比丘,亲于众中,毁呰毗尼,当知法灭不久住。

第四,敬僧者。惟末世僧尼,谙究既微,积罪尤大。服玩乖于内典,举动同于外俗,知解类若管窥,升驳剩为大匠。更相扇动,共作愆瑕,互求长短,诤情难息。或有纵荡六情,驰骋三毒,明党痴恶,思厌清众,恃官形势,枉厌良善,枷禁囹圄,退令归俗,自作好人,独标众首。或有共一伽蓝,两处结界,大院、禅院,不同布萨,法服名利,苟自贪荣,佛制听戒,便推认恶。或有两处鸣钟,各集徒众,诤为多少,致成忿诤。遂使道俗有向背之心,伽蓝有不和之相,佛藏有鸟鼠之喻,大集有猕猴之况。昔者学步耶郸,不谓匍匐而归;鸡欲朝鸣,何期反成乌调。哀哉!哀哉!痛伤难忍。永惟期理,深可慎欤!故大宝积经云:出家有二种缚:一、见缚,二、利养缚。又二种痈疮:一、求见他过,二、自覆己罪。像法决疑经云:诸比丘自称我是法师,我是律师,我是禅师,此三种学人能灭我法,更非他人,迭相毁呰。正法念经云:为求财利说法,名为下施;为名闻胜他说法,名为中施;为增长众生智慧而为说法,名为上施。或有比丘不乐禅诵,卖乐求财,于他病者不相应治,生于黑绳地狱。五百问事云:比丘志乐衣服,昼夜染着,因病致死。后生蛇中,还来缠衣。众僧葬亡比丘讫,取衣钵作法,蛇延颈吐毒。僧共看之,有得道者,劝蛇令去,遂入草中,毒盛火出,烧身命终,死入地狱。大悲经云:佛过去时,见一切人故,无不倾侧,谦下礼敬。以是义故,成佛已来,山林人畜,见佛行时,无不倾侧,低头礼拜。此律云:其敬长老者,是人能护法,现世有名誉,将来生善道。

第五,定尊者。母论云:下座称上座为尊者,上座称下座为慧命。又无夏至九夏是下座,十夏至十九夏名中座,二十夏至四十九夏名上座。五十夏已上者,一切沙门、国王之所尊敬,是名耆旧长老。五分云:上无人者,即名上座。婆论云:内道一切皆是上座,外道一切皆是年少。僧祇云:无岁比丘,得共三岁坐;乃至七岁,得共十岁坐。若卧床,得三人坐;坐床,得二人坐。伽论云:地敷,得共未受具人坐。

第六,致拜和南者。(此云度我。)出要律仪云:和南者,恭敬也。声论云:槃那寐者,此翻为礼。智度论云:礼有三法:一、口礼,二、屈膝,三、头至地,是为上礼。又有三礼:下者揖,中者跪,上者稽首。菩萨礼佛有三品:一者悔过品,二者随喜品,三者请佛品。地持论云:当五轮至地作礼。阿含经云:二肘、两膝及顶,名五轮。(亦云五体投地。)五分云:若人多,但别礼师,总礼余人而去。三千威仪经云:绕塔有五:一、低头视地,二、不得蹈虫,三、不得左右视,四、不唾地,五、不与人语。又当念佛法僧恩。梵网经云:出家人法,不向国王礼拜,亦不应向父母礼拜。五百问事云:弟子得礼师冢,以报恩故。(准此,尸灵未埋,亦得礼也。)律:沙小、此弥尼、沙弥、式叉摩那、比丘尼、比丘、如来及塔,如是展转,从下向上,乃至大比丘,得礼如来及塔。五百问事云:绕塔不得女众随,有优婆塞者不犯。(准此,尼绕塔不得男子随。)见论云:辞佛法,绕佛三匝,四方作礼而去。合十指爪掌,叉手于顶上却行,绝不见如来,更复作礼,回前而去。增一云:塔前不得礼余人。十诵云:佛塔、声闻塔前,自他不得礼。五百问事云:佛塔前礼比丘,犯堕。此律云:大小便、裸身、剃发、说法、嚼杨枝、洗口、饭食、啖果等,皆不应礼。五百问事云:净洁靴、鞋、履,亦得着礼拜。僧祇:不得如哑羊不语,当相问讯:少病少恼,安乐否?道路不疲苦否?宝梁经云:破戒比丘,受他持戒者,恭敬礼拜,得八轻法:一、作愚痴;二、口喑哑;三、颜貌丑陋;四、其面侧戾,见者蚩笑;五、转受女身,作贫穷婢使;六、形体羸瘦,夭损寿命;七、人所不敬,常有恶名;八、不值佛世。此破戒者,乃至大地无涕唾处。

第七,八敬者。五分云:瞿昙弥白佛言:愿听女人出家受戒。佛言:止!止!莫作是语。所以者何?往古诸佛,皆不听女人出家。诸人皆自依于佛,在家剃发,着袈裟,勤行精进,获得果证。未来诸佛,亦复如是。我今听汝以此为法。如是三请,佛亦不听。瞿昙弥便大啼哭,自剃发等。乃至佛为说八敬,方听出家。母论云:阿难为女人求出家,迦叶谪罚阿难十事:一者、若女人不出家者,诸檀越等(自下为头)常应各各器盛食,在道侧互跪授与沙门;二者、常应与衣服卧具,于道中求沙门受用;三者、常应乘象马车乘,在于道侧,以五体投地,求沙门而蹈过;四者、常于路中,以发布地,求沙门蹈上而过;五者、常应恭敬心,请诸沙门到舍供养;六者、常应生恭敬心,净扫其地,脱身衣服布地,命沙门坐;七者、乃至脱体上衣,扫比丘足上尘;八者、乃至常应舒发,拂比丘足上尘;九者、乃至沙门威德,过于日月,况诸外道,岂能正视于沙门乎?十者、女人不出家者,佛之正法,应住千年,今减五百。一百年中得坚固解脱,一百年中得坚固定,一百年得坚固持戒,一百年得坚固多闻,一百年得坚固布施。见论云:所以不听女人出家者,为敬法故。若度女人出家,正法五百岁不住。由世尊制比丘尼行八敬故,正法还得千年。摩耶经云:千一百岁已,诸比丘等,如世俗人嫁娶行媒,于大众中毁谤。毗尼义云:今时尼众顺教行媒,受俗驰使,街衢路首,轻突大僧,不避尊仪,陵辱上下。或独行无侣,孤游聚落,出入行来,类同贱俗。灭法之原,特由于此。然法众多,不能具述。今但逐要,不过八敬。今列八名,幸愿依行,冀正法长存,千龄弗坠耳。此律云:一者,百岁比丘尼见初受戒比丘僧,当迎逆、礼拜、问讯、请令坐;二者,比丘尼不得骂谤比丘;三者,不得与比丘罪,说比丘过失,比丘得说尼过失;四者,式叉摩那已学于戒,应从众僧求受大戒;五者,尼犯僧残,应半月在二部僧中行摩那埵;六者,尼于半月从僧中求请教授人;七者,不应在无比丘处住;八者,夏安居讫,当诣僧中求自恣人。如是八法,并应尊重、恭敬、赞叹,尽形寿不应违之。中含经云:若比丘听尼问经、律、毗昙,然后得问。不听者,犯。第五,尊师法。僧祇云:尼入大僧寺中,应头面一一礼一切比丘足。若老病不堪,随力多少,恐不遍者,得就总礼。应云:我尼某甲,头面礼一切僧足。若比丘入尼寺,应须礼。不得骂云:是犯戒,是医师,是摩诃罗无所知。乃至实罪,皆不得说。比丘得说尼实罪。尼若憍慢,不恭敬、迎逆、礼足者,犯越敬法。大爱道尼经云:若比丘举比丘尼过,尼应自省,不得高声大语。又比丘尼敬比丘僧,视之如佛。此律云:比丘尼、式叉摩那、沙弥尼等,触犯诸比丘者,佛言:应唤来谪罚。若不改悔,应作舍教授羯磨。僧祇云:若比丘犯过,亲里尼得软语,语不得诃责。十诵云:尼见大僧不起,提。此律:若一比丘唤一比丘尼,乃至众多比丘尼,应往。若不往,如法治。问:何故制尼依僧耶?答:爱道尼经云:女人但欲惑色、益寿、畜弟子,亦不欲学问,但知须臾之事,故依僧也。

第八,报恩者。五分:毕陵伽父母贫穷,以衣食供养。佛言:若人百年之中,右肩担父,左肩荷母,于上大小便利,极世珍奇衣服供养,犹不能报须臾之恩。从今听比丘尽心供养父母。否者,得重罪。僧祇云:父母不信三宝者,应少经理。若有信者,得自恣与无乏。父母贫贱,将至寺中,自手与食,一切皆得。母论云:父母若贫者,先授三归、五戒、十善,然后施与。若不贫者,虽受戒,不合与。增一经云:孝顺供养父母功德果报,与一生补处菩萨功德一等。又云:教二人作善,不可得报恩,谓父母也。是故比丘常当孝顺供养父母,不失时节。当如是学。

第九,医药者。此律:老病比丘不堪步涉,听作步挽车,若舆,若乘,除牸牛、草马等。尼应例前。见论云:作医师,得突吉罗。若为出家五众合药者,得。若和尚、父母在寺疾病,弟子亦得为合药。又父母贫贱,在寺内供养净人,兄弟、姊妹、叔伯及姨舅等,并得为合药。无者自有,得借用;不还者,勿索。如是乃至七世。五百问事云:若道人慈心作医治,不得取物自入己。前人强与,应取。若病不病,不得服。气、唾、肿,同外道故。五分云:为知差次会等,听学书。不得为好废业,不听卜相,问他吉凶。此律:不得卖卜、诵咒、处方、治病等。由事容不实,谤毁好人,开学诵书及学世论,为伏外道故。新学比丘开学算术,尼学咒术,医等得提。患吐,用发烧作灰,以水和漉服。患热,用旃檀涂沉水治。患毒,用腐烂药、田中泥治,亦须水和受服。五分云:青木香着衣中,辟虫。诵咒时,不啖盐,不眠床,佛听神咒法耳。僧祇云:生痈疖,用小麦研涂之。十诵云:不净脂、盐,得服。此律:不净苏,用灌鼻。

第十,殡终者。此律云:白衣来寺中,应方便喻遣。若称誉佛法僧者,随能为之。若死,为净伽蓝故,担弃之。僧祇云:比丘不得唤爷娘、兄弟等名字,乃至姨姑等止。得称优婆塞、优婆夷。增一经云:佛告阿难:自今已后,诸比丘称卿仆射,向大称尊,向小称贤,相视当如兄弟。自今已后,不得称父母所作字。又小比丘向大比丘称长老,大比丘称小比丘为好学。(尼亦准同。)五分云:不得展转作俗人相,唤阿婆、阿母、阿兄、阿弟。唤师僧,应言和尚、阿阇梨。(今时僧尼唤和尚、阇梨为阿师,唤同学云某公,此无识之甚也。)增一经云:四姓入佛法中,同名为释迦种子,不得依俗姓。见论云:唤婢为大姊,不得云婢。

○随戒篇第二十一

第一波罗夷简要释五(大僧唯有初四):尼总有三百四十八,第一篇有八,第二篇有十七,第三篇有二百八,第四篇有八,第五篇有一百,及七灭诤,合有三百四十八戒。世人妄传五百戒者,非也。亦有经律尼戒五百,此但有总数而无实名也。

淫戒。具四缘犯:一、是正道,大小便及口是;二、有染心;三、兴方便;四、与境合,但使正道三处入,如毛头,皆犯。此律:有将小儿根内口中弄,虽本无淫心,但使入时受乐,便犯。十诵:口中要过齿,犯。此律:若为怨家、贼等缘,强持男根,令入三处,自无淫心,但使始入、入已、出时,无有一念受乐心者,皆不犯。若随有一时受乐,便犯。若比丘及尼互教前人作者,偷兰;前人不作,教者,吉罗。下三众相教,作及不作,俱吉;仍作,灭摈。不犯者:若睡眠无所觉知(谓开怨逼己,不犯),不受乐(谓开怨造他,不犯也),一切无有淫意(谓无染心,不犯)。

盗戒。具六缘:一、有主物,二、有主想,三、有盗心,四、重物,五、兴方便,六、离本处,犯。此中约境判盗,开为十三重:一、佛,二、法,三、僧,四、三宝互用,五、当体互,六、像共宝互,七、即物自互,八、出贷,九、宾客,十、人物,十一、非人物,十二、畜生物,十三、杂明盗业。

第一,盗佛物者。十诵云:盗佛图物、精舍中供养具,若有守护主,计直犯重。毗柰耶律云:盗佛物等,望本主结重,由断彼福故。(以佛无我所心,盗得偷兰。)十诵偷舍利,婆论盗佛,并为净心供养,自念云:彼亦弟子,我亦弟子。如是者不犯。伽论云:盗佛舍利,不满五,偷兰遮;满五,犯重。(由转卖活命,故犯重。)

第二,盗法物者。此律云:时有盗他经卷,佛言:佛语无价计纸墨,犯重。十诵云:借他经,拒逆不还,令主生疑,犯兰。(由心未断,若决犯重。)正法念经云:盗他秘方,犯重。五百问事云:地中伏藏物,若为三宝斋堂设会,得取无罪。不得口吹经上尘,亦不得烧故经,得重罪。如烧父母,不知有罪者,不犯。义云:如前盗舍利不犯者,为施主情通。若局不通,亦应得重。造经通塞亦然。

第三,盗僧物者。若有守护主,望守护人犯重。若主掌自盗,准善见论,盗僧物犯重(谓常住僧物也)。僧祇云:若将长食还房,偷兰遮。婆论云:不打钟食者,犯盗。又空寺中见食盗啖,随多少犯罪(准论得兰)。善生经云:盗亡比丘物,若未羯磨,从十方僧得罪轻(谓人不满五,但犯偷兰);若已羯磨,望现前僧得重(谓人限满五,得重)。若临终时,随亡人嘱物盗者,随约所与人结罪。五分云:盗心贸僧好物,直五钱犯重,一钱已上兰。

第四,三宝互用者。僧祇云:寺主摩摩帝互用佛法僧物,谓之不犯。佛言:彼罗夷。义云:今时僧尼掌三宝物,取僧粮食,乘僧驴马,使僧家人为佛法营使者,并依律满五犯重。宝梁经云:佛法二物,不得互用。由无人与佛法物作主,复无可咨白,不同僧物。常住招提,互有所须。营事比丘和僧索欲,行筹和合者,得用僧物修治佛塔。依法取僧和合者,得用;不和者,劝俗修治。若佛塔有物,乃至一钱,以施主重心故舍。诸天及人,于此物中,应生佛想、塔想,乃至风吹雨烂。不得贸宝供养,以如来塔物,无人作价。五百问事云:本非佛堂,设像在中,比丘如法共宿,作隔障,不犯。由佛在世,亦与弟子同房宿故。婆论:四方僧地不和合者,不得作佛塔,为佛种华果。十诵云:僧园中树华,听取供养佛塔。僧祇云:院内树薪,应取少多温室、食厨、别房用,不得过取。若无分限者,随意多少,应取干枯者。十诵云:树皮叶等,随比丘用。义云:虽有此开,亦复省己用之。损僧物者,其业甚重。随盗一毫,则望十方凡圣结罪。故方等经中华严聚菩萨云:五逆四重,我亦能救;盗僧物者,我所不救。大集经云:盗僧物者,罪同五逆。观佛三昧经云:用僧祇物者,过杀八万四千父母等罪。并违戒律,故受斯殃。是故行者,宜急深访。

第五,当体互用。谓本作释迦,改为弥勒;本作大品,改充涅槃;本作僧房,改供僧食。皆是违反施心,并得互用罪。五百问事云:用佛彩色作鸟兽形,得罪。除在佛前,为供养故,不犯。见论云:若施主奉施园果,拟为衣服、汤药,盗心回分食者,计直得重。若拟作僧房,回作僧食,犯兰。若住处乏少粮食,各欲散去,无人守护者,得和僧减用。其园果等重物,作食守之。若贼乱世,听持去。贼止,还本处。欲供养此像,乃供养彼像,得小罪。十诵云:僧房坏,持僧卧具等物卖,治房舍。伽论云:持此四方僧物,盗心度与余寺,得小罪。以还为僧用,故不得重。义云:若为僧使,路无乞食处,听和僧持食。在道得食,准前善见守寺之文。在寺庄田、碾硙,为知事者鸣钟,得食。若知事人为僧捡挍,将僧净人、畜生至余寺庄田,食僧粮、草、豆,准前伽论,得吉。若私为己知识相看,纵是僧家净人、畜生,计直犯重。此律:若国土荒坏,住处无人,得持此寺物将向余寺。若国土还静,本住处有人,还持此物归本寺。否者,如法治。

第六,像共宝互,谓住持三宝,与埋宝互用,还得罪。

第七,佛物自互者。五百问事云:佛物买取供养具供养,不得卖佛身上缯与佛作衣。又佛堂柱坏,换讫,故柱施僧,僧不得用。十诵云:以佛塔物出贷,佛言:听。僧祇云:供养佛物,华多,听转卖买香灯供养;犹故多者,转卖着无尽财中。五百问事云:先上佛幡,得取作余佛事用。若施主不听,不得用。

第八,出贷者。僧祇云:塔、僧二物互贷,分明券记,某时贷,某时还。若知事交代,当于众中读疏,分明唱记,付嘱后人。违者结罪。十诵云:别人贷塔、僧物,若死,计直还。见论云:亦得贷借财物作私舍。善生经云:病人贷三宝物,十倍还之。余不病者,良恐不开。

第九,宾客等者。此律云:若知法律者,凡所至处迎逆,供给饮食。十诵:以此人替补我处,故须供给。僧祇云:若恶贼、愚夫、工匠、国王、大臣,有力能损益者,应与饮食。五分:若白衣入寺不与食,起嫌心,佛言:应与。持恶器与,又嫌,佛言:以好器与。(此谓见僧过者应与。若高识君子,为说信食难消,非悭吝等。以此言遣,亦不乖也。)十诵云:病人索僧贵药,与两钱半价。见论云:若净人分番上下者,上者与衣食,下者不得与。长使者,供给衣食。十诵云:客作人,若雇得一日使,卒遇风雨难缘,不得作者,佛令量功与价。

第十,盗人物者。见论云:比丘为他别人,乃至三宝,守护财物。若谨慎掌护,坚锁藏户,而贼或从孔中、屋中窃取、逼迫取,非守护主能禁限者,但望本主结罪,皆不合徴。若主掌懈慢,不勤掌录,为贼所偷者,守物比丘须偿之,以望守护主结罪。十诵:远处受他寄物,在道损破者,好心投破者,不应偿;恶心投破者,须偿。借他物,不问好心,若破,一切须偿。义云:今多有好心为他洗治钵器,好心损破,准此不合偿。主索计钱,犯重。有人不现前盗得物,虽本心不舍,后见不得夺,犯重。故此律。十诵律:时有比丘夺劫者物,佛言:波罗夷。若现前盗者,贼心犹豫,本主不舍,护心义强,得取。故僧祇云:逐贼,和喻得,恐吓得,无犯。或因他逐,恐怖故施,得取,以成物主故。但使不从贼乞,他自与者,得取。已染坏色着,若有主识认者,应还。若贼比丘尼边认得衣,本主见者,不得直夺,应还本直。(以物属此盗尼。)僧祇云:若人被官收录,未抄物名,寄付比丘者,得取。若已抄录者,不得取。若施佛、塔、僧者,得取。应露现持出,不得覆藏。若问是何物,应答言佛、法、僧物,不许者还。婆论云:持国禁物出界,罪入死者,得重。又违王教,吉罗。王民合死,盗持出,得重。自外不听,无盗心者,不犯。僧祇云:官税比丘物,方便自免,不犯重:一、我不共要,二、非理税我。故此律云:比丘无输税法,不同白衣。官须税物,比丘为他隐认者,得重。义云:今时僧尼多为俗人影认车、牛、人物,免税,计直犯重。伽论云:若狂人自持物施不知父母、眷属者,比丘得取。若父母可知,不自手与,不得取。

第十一,盗非人物者。五分云:盗他覆冢、幡盖、神庙中衣、他所守护物,计直犯重。僧祇云:盗外道塔物、神祀物,得重。(此亦望守护主结重。)十诵:盗天神像衣及华鬘等物,偷兰。(此望境结兰。)婆论云:取非人物,五钱已上,重兰;四钱已下,轻兰。见论云:取诸鬼神物、系树物,无守护者,无罪。(此望非人不护。)

第十二,盗畜生物。十诵:盗虎残者,吉,由不断望故。取师子残者,不犯,由断望故。婆论云:一切鸟兽食残,取者,吉。

第十三,杂明盗业者。善见云:贵贱处所等,谓此土直减五,彼土直过五;或此土直过五,彼土直减五。并依本处断。若盗心唱地云:定是我地。地主生疑者,犯兰。决失心者,重。若来问僧,僧答同者,皆重。若共诤园田,违理判与,乃至口断多端,偷夏唱大等,得物满五,皆重。举一标时,重。乃至一发一麦许,皆重,以地深无价故。十诵云:或樗蒲、转齿、围棋、移子等,皆重。(谓赌物者重,不赌轻。)不犯者。律中:与想取、己有想取、粪扫取、暂取想、亲友意想取等,皆不犯。亲友者,要具七法:一、难作能作,二、难与能与,三、难忍能忍,四、密事相告,五、互相覆藏,六、遭苦不舍,七、贫贱不轻。如是七法,能行者是善亲友,应附之。杀妄,略如大僧辨。

摩触戒。六缘成犯:一、是人男,二、人男子想,三、彼此有染心,四、腋已下、膝已上、腕已后,五、身相触,六、受乐,便犯。若尼以轻境触男子重境,男以轻境触尼重境,此二皆重,不要二重境相触。此律云:一有衣,一无衣,相触,兰;二共有衣,吉。尼随触男子多少,一一波罗夷。僧祇:若共男子捉器、捉绳、捉杖木等,皆非威仪,欲心动物,偷兰遮。城门道狭闹,待稀得过。若轻处有疮痈者,得使男子治。先令两女人急捉,令觉女人,不觉男子。若重处疮者,使女师治。见论云:比丘触尼,尼身不动,受乐,随处得罪。十诵云:不犯者,若父、母、儿想,或水、火、刀、杖、恶缘等触,一切无染心,故不犯,仍有吉罪。义云:今时斋会处,数有尼自行水、香等事,终不善。宜令男子行者,最好。若自行时,宜可悬放,勿令触着男子手。诸器物等亦然。

八事成重戒。具五缘成:一、是男子,二、男子想,三、有染心,四、七事未忏悔,五、作八事,便犯。此律:捉手者轻,腕已后重。捉衣者,身上衣。入屏处者,谓离伴见闻处。共立、共语、共行者,亦离见闻处也。身相倚者,二身相及处。共期者,共行淫处。若尼及男子二俱染心,犯前七事者,偷兰;若不忏悔,犯第八事竟,波罗夷。若准此犯八,捉手不成重,以事是一文。若一男犯八,或一时犯八,八年犯八,八男成八,俱犯重罪,亦无次第。僧祇亦然。不犯者,此律云:若有所与、礼拜、悔过、受法、屏处、不作恶事,不犯。俱无染心故。下文暗室者提,以招机故。覆藏他重罪戒。具六缘成:一、是大比丘尼,二、犯重罪,三、知他犯重,四、作覆藏心,五、不发露,六、明相出,便犯。(若独住无人,不成覆。)十诵云:若尼被举,狂乱心,覆者不犯;若狂止,覆者便犯。僧祇云:知尼犯,应向人说。若犯罪人凶恶有势力者,恐有命、梵等难,应作念言:彼业行罪报自当知。喻如失火烧舍,但自救身,焉知他事?得心相应,便罢。义云:若欲发露故不成者,为非清净者。若对先知不肯发露人,二俱有过,以各须发露故。如向有犯者,不成忏悔。若欲发露,称犯重人名,各各说罪名种,方成发露。若不得人名、罪名,无覆藏过。若前人受他发露竟,不须更说;若说,则有无穷之过。若彼犯人自发露竟,余人作覆藏心,皆不成,以根本已发露竟。十诵云:尼不得比丘前发露粗过,还向尼前忏悔。若不识罪相,至比丘所泛问取解,还至尼边忏悔。此律:若知尼犯重,前食时知,后食时说,兰;乃至初、中、后夜,时时并兰;明相出,重。不犯者:若无人可向说,意欲说而未说,明相出;或命、梵等难,不说,皆不犯。

四分律比丘尼钞卷中之上