第二篇十七僧伽婆尸沙简要释七(大僧十三)
媒嫁戒。具六缘犯：一、人男女，二、人男想，三、为媒嫁事，四、媒嫁想，五、言章了，六、受语往还报，便犯。此律：若一念顷，乃至须臾，暂时和合媒嫁，并犯僧残。受男家语时，吉罗；报女家时，兰；许还报，残。若作券书，言非我妇，犹未唱出，和者，兰。若妇礼已断，不复往还，和合者，残。僧祗云：若主人畜多，妇妾不均，斗诤，一妇私成，比丘即为和平；或夫妇不和，劝和合者，兰。若妇人及女还家，比丘到舍，便劝早还者，兰。(恐累夫瞋，不得和合。)五分云：若为男倩女，为女倩男，长使者，兰。此律云：知事白僧，媒嫁净人，供给婚具，问僧和可者，一切残。若非理用物，犯重。伽论云：若指腹作媒嫁，及自媒身者，兰。僧祇云：乃至为他求好马种，和合者，兰；余畜生，吉；毗柰耶，得僧残。
言人戒。具四缘：一、往俗官所言，二、言白衣居士，三、词列其事，四、下手疏，便犯。此律：相言，谓诣官共诤曲直。若断官下手疏者，僧残；说不道名目者，偷兰。见论云：至官言人，令官罚物，随多少犯罪，物应偿之。若被夺物，得就官乞护身，不得道名字。官目访得，治罚无犯。若人入寺斫伐树木，不得夺刀斧，应还直。五分云：若为人轻陵，得语父母亲里有力者援护。十诵云：尼在断事人前瞋恨，诃骂本所打人，僧残；若向余人诃骂本所打人，兰。
度贼女戒。具五缘：一、是贼人，罪应死者；二、知是贼女；三、不问王、大臣；四、辄便受具；五、羯磨竟，便犯。十诵云：贼有二种：一、偷财物，犯王法，王欲杀之；二、偷身，犯夫欲杀之。是中犯者：和尚知，残；阇梨知，兰；尼僧知，吉；都不知，无犯。五分：若发心度贼女，方便乃至集僧，三羯磨未竟，皆吉。三羯磨竟，和尚残，余师皆兰。僧祇云：与出家，越；与学戒，兰；受具戒，残。
四独戒。此戒有四，合成一戒。先明独渡河。具四缘：一、是河水。此律水独不能渡，亦不论深广。今准道行戒，但使褰衣渡水，异于陆路，皆残。大界中亦犯，以难同故。如界中有村，独入亦犯。若有桥者，如常开之。二者、独自渡。如前尼疾疾入水，兰；双脚上岸，僧残。后尼独入水，兰；上岸时，得前尼为伴，不犯。若乘车舟等，不犯。此律云：彼尼当求一尼共渡。入水时，随入水深浅褰衣。至彼岸时，渐下衣已，然后上岸。若不待后伴，犯兰。三者、无因缘。除命、梵等难，及伴命终，皆不犯。四、独越至岸，便犯。谓伴中无相援义。独入村。具四缘成：一、是人村。莫问大界、内村，独入皆犯。此律云：尼独行诣村，随所至村，残。若空野无道处行，一鼓声间，亦僧残。村中独行一界者，吉。(准此，若一坊内独行，及一家独行，但得吉罗也。)僧祇云：若共伴至城邑界，当相去在伸手内，共入界。若在伸手外，独过界者，兰。二者、独行。三者、无因缘。四者、越界，便犯。(旧人云：若欲入村，随有横道，但使越过，便犯。而诸部无文，理应未犯。)故此律：若无界独行，一鼓声间，离伴见闻，方犯。若至门，不待后伴双足，入门限，僧残。村中先有尼者，不犯，以前尼为伴故。若出村，亦越门限，方犯。独宿。具三缘犯：一、离伸手外宿。莫问寺中、村内，床别、席别，并犯。应在伸手内，更相捡挍，方能离过。若本在伸手内，后因睡重，忽相离者，不犯。木作离意，随转侧多少，便犯。故律云：共宿者，若舒手不相及，随转，一一僧残。僧祇云：当在伸手内，一夜中三度以手相寻看，不得一时顿三度看。当初、中、后夜，各一时相寻觅，知其在无。五分：若不相及处，初、中、后夜，偷兰；明相出，僧残。二者，无因缘，除命、梵等难，乐静等，不犯。三者，随卧，一一结罪。独在后行戒者，根本、中间故，作离伴见闻处行，犯。又伴无难缘，亦犯。此律：见闻俱离，僧残；见闻互离，偷兰。次明渡水不犯者。若共伴渐渡，不失威仪；乘船渡，桥上渡，蹑梁渡；或同伴死、休、道、远行，及诸难等，皆不犯。五分云：水狭浅，无畏男子处，不犯。入村不犯者。如前阙缘便是。独宿不犯者。此律云：共二尼宿，舒手相及处；若一尼出大小便，或出受经、诵经，若乐静独处经行，或为病尼煮羹粥、作饭，乃至余难缘等，不犯。僧祇云：若病尼贼乱围城，独宿不犯。独行不犯者。在不离见闻处；若一尼大小便，为诸难等，并不犯。僧祇云：不得出聚落界，除道行便利，邂逅失伴，未及中间，不犯。病亦如是。五分云：若恐怖走时，老病不及伴者，无犯。
受染心男子衣食戒。具五缘犯：一、是男，二、男子想，三、染心施衣食，四、知他染心施衣食，五、受得入手，便犯。僧祇云：若尼无染心男子，授衣食、汤药，残。若人与衣钵所须，口虽不语，现身相，画地作字，知有欲心受者，皆兰。谓劝受故。十诵云：因是尼与僧设食，偏与所爱尼，两受者，兰。
劝受染心男子衣食戒。具五缘犯：一、是人男子；二、染心施食；三、知他染心施食；四、发言激切，劝令受之；五、言了使，犯。五分：劝受，语语残。
污家摈谤违谏戒。具六缘犯：一、污家恶行事，二、心未悔改，三、作白驱摈，四、违理谤僧，五、僧如法设谏，六、三谏竟，便犯。此律：污家但得吉罗，后时摈谤违谏，始得僧残。于中有四污家：一、依家污家(以一家物偏给一家，物主生瞋，得物者喜，心标名利，招俗讥谤)，二、依利养污家(如法得利，非理授俗，得者报恩，不得怀瞋，退彼善心，违平等施)，三、依亲友污家(依王大臣记俗势力，所为不平，令俗瞋喜)，四、依僧伽蓝污家(以僧华果饷赠白衣，令彼俗心恒希僧惠，以非为是，故曰污家)。婆论云：作种种恶业，破彼信敬善心，是名污家。作恶行者，作此不清净秽污垢浊，又得恶果故。若以少物赠遗白衣，纵使因此起七宝塔，种种庄严，建立精舍，犹如祇桓，四事供养满阎浮提一切众圣，不如静坐清净持戒，即供养真实法身。不犯者，此律云：若与父母、病人、系闭、狱囚及寺中客作，不犯。
第三篇尼萨耆简要释九(大僧同有三十，戒有十二不同)
离衣宿戒。具六缘：一、是己五衣，二、受法，三、人衣异处，四、不舍会，五、无因缘，六、明相出犯。人衣异。有四种不同：一者，染碍。谓同界有男子者，名为染碍。故律云：诸比丘脱衣服，人家形露。佛言：除村、村外界。故知村不摄衣，名为染碍。二者，隔碍。此律：若水陆道断等，离衣不犯。三者，情碍。此律：若失夺想、恶兽、命梵难缘等，失衣无犯。婆论云：王来入界，住宿大小，行在近处，并非衣界，以情隔故。四者，界碍。此律：自然衣界有十一种：一、伽蓝，二、村界，三、树界，四、场界，五、车界，六、船界，七、舍界，八、堂界，九、库界，十、仓界，十一、兰若界。前中，伽蓝及村二界，各有四相成者，不名多界。为僧、村二界义强，褶前九界，便成一界。若此四相不圆者，诸界并生，便有十一界起。故律云：若干界(谓内有三碍起)四相：一、周匝垣墙，二、篱栅不周，三、篱墙不周，四、四周有屋。此律云：十一界各加势分，更有十三步。故律云：以中人掷石所及处是。见论云：中人者，取不健不羸人，尽力掷至落处，不取转处。(诸师义评计十三步。)若置衣在十一种界内，身在界外宿，若不舍会，不至掷石所及处，明相出，一一犯舍堕。若界内有男子持衣，须近身；不尔，明相出，犯舍，以无势分故。又余部衣界有四：一、道行者。十诵云：与师持衣道中行，前后四十九寻内不失衣。婆论云：纵横四十九寻内不失衣。二、洲上界者。见论云：水洲上十四肘内不失衣。若有人来往，衣须近身；不尔，失衣。三、水界者。见论云：比丘在阿兰若处，夜入池中浴未竟，明相出，犯舍。母论云：一脚在岸，一脚入水，虽经明相，不失衣。四、井界者。僧祇云：道行露地，井阑旁宿，诸衣在二十五肘内，身在外宿者，失衣。或置衣井内，身在上宿，不以绳连，或不垂手脚，经明相出，皆犯。(例余坑窖等皆犯。)明了云：道行夜宿，错持衣去，他衣不失，己衣失也。
畜宝戒。具四缘犯：一、是钱宝，二、知是，三、为己，四、受取，犯。(此戒以畜故犯。文中捉者，表畜时意。下自有捉宝戒。)宝是八不净财中一数。盛辨八不净物，名通经论：一、是田宅，二、种植园林，三、畜积盐粟，四、畜奴婢，五、养群畜，六、贮金银钱，七、为金银镂床、锦褥、氍毹，八、铜铁釜镬。(除十六枚器，不犯。)若畜此八，皆长贪坏道，污染梵行。又得秽果，故名不净。次明开畜得否者。第一，田宅一向无开。唯小房一口，资身长道。别人开，不犯。五分云：有人施僧田宅、店肆，佛言：听受，使净人知。第二，园池者。别人不许受。见论云：居士以池施僧，供给浣灌及众生饮用，得受。第三，畜积盐粟者。僧祇云：若比丘籴时，作是念：此后时恐贵，今籴此粟。当依是得诵经、坐禅、行道者，得。(亦不论多少，畜三五石应得。盐准上开，是尽形药。余无开法。)婆论云：若比丘得谷米等，即日应作净。若无白衣时，四众边作净。若不作净，至地了时，作吉忏。(净法如上。)第四，畜奴婢者。僧祇云：若人施僧供给女，净人听受。若施别人，一切不得。若施净人，为料理僧故，别人得受。第五，养群畜者。僧祇云：一切众生不应受。自余野鸟兽等，若不受者，我当杀之。语言：汝自求水草守护，勿令伤害。不得剪翅羽笼系。若能飞行自活者，放去，莫拘絷之。日藏分经云：佛言：大王，于我法中，有诸比丘，假令如法，始从一人乃至四人，我不听受田宅、园林、象马、奴婢等常住僧物。若满五人，乃可得受。遗教法律云：骑乘车马一日，除五百日斋福；一岁三百六十日乘，除十八万日斋福。舍利弗问经：何故比丘乘骑，除五百日斋福者？佛言：比丘知禁律人，他见生谤，令他得罪。除老弱，暂乘得。第六，畜金银钱者。僧祇云：若居士施金银为衣直，得受。不得自手取，使净人知。无净人者，指脚边地，语言：是中知着地。己自用草叶、砖瓦等，遥掷覆上，将人令知，持去。若知佛有金银欲举者，若是生地，应教净人知。己作坑，内钱置中。若散落者，得自提砖瓦，掷钱使入，得自填上。僧祇十诵善见云：若病儿得金银钱，令净人畜，为贸药故。若多人与药直，得置毡褥底。眼暗求时，手触无犯。第七，金银镂床、锦褥、氍毹者。母论云：别人听受刻镂大床，唯除金银不犯。此律：氍毹广三肘，长五肘，毛长三指，听受。应净施畜。第八，铜铁釜镬者。母论云：瓦瓶、铜盆、铜盔种种等器，佛听别人得受。是论云：若施器使僧，应打坏，不得卖。若乐器，不得捉，得卖。僧祇云：若四月八日大会供养时，金银塔及菩萨像幢、供养具等，有金银涂者，使净人捉；若倒地者，助捉。无金银处，若涂遍者，以物裹手捉。不得先提后放。僧祇云：受宝物者，若身分，乃至手脚系僧伽梨、钵中，皆犯。此律：若受金银者，决定非我沙门释子法。五分云：当知是人必定不信我之法律。
贸宝戒。具五缘犯：一、是钱宝，二、相易，三、决价，四、为己，五、领受，便犯。此律以财物易钱宝故犯，不论衣食也。此戒贸易便犯，不同贩卖，为利故买，以还卖故，得与白衣、净人，不得与沙弥，以同犯故。
贩卖戒。具六缘犯：一、在俗家人，二、共相交贸，三、决价，四、为己，五、自贸易，六、领受，便犯。十诵云：若可舍物食啖，口口吉；作衣，着着提。若须是物，审思言：我以尔所物买。若彼不肯，更应再语。若复不肯，应三语索。不得者，觅净人使买。净人不知市易，当教以尔所物买。是物应好量议，教买得者，无犯。若买得物，此贱彼贵，有利不犯。(虽教净人买无犯，然不得对物主前取。尼语上下屏处教者，得。)僧祇云：市肆上衣，先有价定，比丘持价来买，置地时语言：此直知是衣。若不语，默持去者，越毗尼罪。有国土买物常法，先有价定，赍直来着物边，物主摇头，当知与相。比丘亦应语言：此直知是物。前人若解，要须语己持去。若默持去者，越毗尼罪。若贾客物直五十，而索百钱，比丘以五十知者，不犯。十诵云：若私卖买，前人悔取本物，七日内听还。若过，不应。婆论云：若众僧衣未三唱，得益价。若三唱已，不应悔。设悔，不应还。五分云：使净人易时，应心念：宁使彼得我利，我不得彼利。三千威仪云：教人入市买物，有五事：一、当教莫与人诤，二、当教买净者，三、莫使侵人，四、不得走促人，五、当护人意。五百问事云：有求利者，贩卖作福。此人尚不免地狱，何况得福？由不随佛语，故非供养。请他食者，受人犯堕。穷厄无食处，彼应使白衣作食。治生尼白僧云：是白衣物，若尔可食。二三人亦白，得食；不白，犯堕。使人言：非我物，亦可食。婆论云：此贩卖戒，一切提中最重。宁作屠儿，不作贩卖。何以故？屠儿止害一生，贩卖者一切俱害。不问道俗贤愚，持戒毁戒，无往不欺，常怀恶心。设若居谷，恒希天下荒俭，霜雹灾变；若居盐及余物，欲使四远反乱，王路隔塞，故重于屠儿。此物作塔作像，皆不得向礼。(但作佛意礼，亦应得福。)设与僧作食，若作僧房，持戒比丘不应食用，住中得罪。中问若死，得羯磨分。僧祇云：一切九十六种出家人边，不诤语买，无罪。此律虽许出家，五众互易，仍不得如市道法，许价上下。
回僧物入己戒。具四缘：一、是通与僧物，二、许想，三、回入己，四、入手，便犯。此律云：僧物有三：一、已许僧物，谓通明僧物，未分僧别，此回犯舍；二、未许僧物回入己，无犯。何意得知？故律未许想尚得吉，故知未许还作未许想，何容得罪？三、已舍与僧，此定属僧物，劝回入已，犯重。五分云：回向余人者，犯提；向余僧众多人者，越。此彼畜生物回者，越心悔。见论云：欲供养此像，回与彼像，吉。此律：若许僧物回与塔，许现前僧物回与四方僧，许僧物回与尼，并吉。故文言许异处也。若入塔，不应还取，即属塔用，以福同故。乃至入尼亦尔。十诵婆论云：若檀越施此自恣僧物，回与彼自恣僧者，物应此分，其比丘作吉忏。若不还此僧，计钱犯重。乃至此彼一人物，回亦重。(准此定属僧。僧次行道、读经、计供等，疏回私入与人，共犯重罪。)僧祇云：尼众乞供，乃至偏心曲受者，重；为众乞物，与余众眷属者，重。此律：回僧物者，还竟得互用罪。
乞苏油戒。具五缘犯：一、是非亲里居士。二、当前索苏。三、不用重还。四、更索异物。五、得异物入手。便犯。义云：若乞苏，得无提舍尼罪，罪由食生。既不食还主，可有罪耶？盖有患及四开缘，长请、更请、尽形请、听乞医药，无直乞之愆。若有直乞罪时，何须结彼互索之过？
回现前僧食直，作五衣戒，具缘可解。若居士虚心施作食，或自乞得食，直回异用，皆犯过。
畜长钵戒。具五缘犯：一、先有受持钵，二、更得器，三、不说净，四、无颠狂等因缘，五、过明相，便犯。十六枚器者，大釜、釜盖、大盆、大杓，小釜、釜盖、小盆及杓，水瓶、瓶盖、贮水大盆及杓，洗瓶、瓶盖、小盆及杓，总有二釜、四盆、二瓶杓、四四盖，合有十六。过长、不说净，并犯舍堕。母论云：十六枚中，各畜长者，即日施人及施尼。(不尔，犯堕。)
贸衣已后强夺戒。具五缘犯：一、共相贸易，二、决价直，三、相当，四、瞋心强夺，五、得物，便犯。十诵云：尼共大僧贸衣竟，还悔者，尼萨耆。僧祇云：尼弃故僧伽梨，有人舍取补治，还夺，犯舍堕。自余小杂物，舍与他人，还夺者，越。
第四篇一百七十八波逸提者，今简要释一百一(大僧唯有九十戒，复有二十一戒，不同尼)。
小妄语戒。具六缘犯：一、是人，二、作人想，三、违想说，四、知违想，五、言了，六、闻解，便犯。婆论云：妄语、两舌、恶口，相历作四句：一、是妄语，非两舌、恶口。传他此语向彼说，以不实故，名妄语；以无分离心故，非两舌；软语说故，非恶口。余句类上，有无可知。成实论云：余口三业，或合或离。绮语一种，必不相离。婆论云：不妄语者，若说法、议论、传语，一切是非，莫自称为是。常令推寄有本，则无过也。不尔，是斧有口中。此律：若僧说戒时，三问忆念，有罪而不说，吉。若异说者，前人不解；若颠倒说；若发大声不了；若有所说，前人不解：并犯。十诵云：若语高姓云是下姓，提。若语两眼人云汝是一眼人，得妄语，提。又轻恼比丘故，提。语一眼人云汝是瞎眼人，得恼他，提。
恶骂戒。具六缘犯：一、是比丘尼。十诵五分：骂下三众，吉。二、自毁呰语。伽论云：传他语骂，吉。三、知是毁呰，四、作折辱彼意，五、言了，六、前人闻知，便犯。此律云：种类毁呰语者，卑姓家生，行业亦卑，技术工巧亦卑。若言汝是犯过人，依实亦犯。僧祇云：若以上恶法毁尼及父母，言汝父母是者，提；汝和尚、阇梨是，兰；汝同友是，越毗尼。成实论云：虽是实语，以非时故，即得绮语。
两舌戒。具六缘犯：一、是尼，二、说鄙恶事，三、知是恶事，四、传于彼此，五、言了，六、闻知，便犯。此律：两舌者，彼此斗乱，令他破也。僧祇云：以恶法告言：某甲说汝是。无有上中下法，欲令他离向己。若彼离不离，皆提。婆论云：说已更说，提。若不传此语，两边令离散者，一切皆吉。
共男子同室宿戒。具五缘犯：一、是男子，二、室相成，三、共同宿，四、知同室宿，五、随转侧，便犯。此律：室相有四：一、四周有障，上亦有覆(谓同在一堂，于中隔障，准论不合)；二、前敞无壁(谓堂檐下两头有障)；三、虽覆而不遍(谓周匝有墙，通覆其上，中间开天井)；四、虽覆遍而有开处(谓虽通有覆，上有隙孔也)。此之四室，尼共男子同宿，无问先后具至，但随胁转侧，一一皆提。若共畜生、黄门、二根人等宿，吉。比丘尼昼日卧，男子立者，吉。男子若坐，便犯。屏坐，提。婆论云：若都集堂同障内，设使堂中有诸小房，虽各各别，以室同故，犹是一房。若多房共一户，亦犯。覆者，乃至以衣缦作屋。壁者，乃至高一肘半。共宿皆犯。若共十男子同宿，十提。随一一起更卧，一一得十提。随一一转侧，得十提。若白衣舍有男子，并房不闭户，吉。
共未受具人同宿过三夜戒。具五缘犯：一、是未受具人男女二室相成，三、共同宿，四、知同宿，五、过三夜，犯。伽论云：已二夜共沙弥尼宿，第三夜共男子宿，得二提。僧祇云：三夜犯竟，若未忏悔，后共宿者，转增长罪，更无二夜。开悔过已，当别房宿，后更得二夜也。此律：若更无宿处，至第三夜明相未出前，遣沙弥、白衣出，或自出护明相，亦得。至第四宿，若自去，若使彼去，更无开法。
与未受具人同诵戒。具五缘犯：一、佛所说法，二、字句味，三、未受具人，四、齐声诵，五、言说了，便犯。婆论云：若同声句齐者，提；声齐句异者，吉。
向未受具说他人粗罪戒。具七缘犯：一、是比丘及尼，二、犯初二篇罪，三、知，四、无僧法开，五、向未受具人，六、言词了，七、前人知解，便犯。五分云：尼向白衣说，比丘泛尔小过，提。婆论云：宁破塔坏像，不说他人粗罪。若说，则破法身，不问前人有罪无罪，说者皆提。此律云：若说名字，若种姓，若相貌，若衣服，若房舍，及自说己罪，皆提。
与男子说法过五六语戒。具六缘犯：一、是人男子，二、知是，三、不请，四、无有智俗女人，五、言章了，六、过五六语，便犯。此律：请者，听齐五六语。若他不请说，随义多少，皆提。五语者，谓色、受、想、行、识，无我也。六语者，谓眼、耳、鼻、舌、身、意，无常也。更增一句使，犯。僧祇云：说六句已，语云：使汝速尽。若得，提。婆论云：有智女人者，要解人情语，可作证明，无犯。若为小男说者，吉。僧祇云：若盲，若聋，亦名无人。一盲一聋，此二人当一人。若眠，亦名无人。若为父、兄、弟说者，亦犯。五分云：若自诵经，男子来听，或问要义，为解过者，不犯。
掘地戒。具五缘犯：一、是生地；二、作生地想；三、自掘；四、使人掘时，不作知净语；五、伤如蚊脚，便犯。此律：但使教人，不作知净，不问现前不现前，掘掘皆提。若自方便掘，一提；若中间止住，一一提；若使前人多掘，一提；若重语疾疾掘，语语提。僧祗云：走来走去，欲令地坏，乃至掷物令伤如蚊脚者，一切提。钉房内壁，损伤人功者，得越毗尼罪。先有孔者，不犯。地有沙石者，不犯。见论云：若野火来近寺，为护住处，得刬草掘地以断火。若把火烧手掷地，不犯。僧祇云：覆处地，不犯。
坏生种子戒。具五缘犯：一、是五生种，二、作生种想，三、自坏，四、不作知净语，五、伤物，便犯。此律：生种有五：一、根，二、枝，三、节，四、覆罗，五、子。子种净法亦有五：一、火，二、刀，三、疮，四、鸟破，五、不中种。僧祇云：根茎种者，以刀中破净。节种者，以刀破，或以摘去芽目净。心种者，如萝、勤蓼等是，应揉[打-丁+修]净。子种者，如谷、麦等是，脱皮净。若总用火净，便通上五种。五果中，裹核种者，如枣、杏等是，应掐破净，得去核食。火净者，得合核食。肤果种者，如荜苃、梨、柰等是，皆须火净。若一切熟果自然落下，触木石伤如蚊脚者，成净，应去子食。壳果种者，椰子、胡桃、石榴等是，皆须火净。