很多人永远活在索求、反应和苦恼之中，若要摆脱这样的贪欲，寻求最终的圆满，就必须拥有全新的心态。
如何面对“燃烧的内心”
每个人都会为了活下去竭尽全力。生活中，很少有人故意让自己卷入不幸或者故意犯错，但是当我们静下心来的时候，会发现自己永远都在追寻“圆满的人生”。
我们的内心总是觉得不满足。那么为什么我们的内心永远如此饥渴呢？
人心原本就是彷徨犹豫、无法得到满足的，或许佛陀是第一个意识到这一点的人。
万事万物皆在燃烧。我们所见到的和所想到的一切都在燃烧。
贪欲、愤怒和妄想的熊熊火焰点燃了一切。
人心永远都因为苦恼、衰老、失去、忧郁、悲伤、痛苦和烦闷的火焰而备受煎熬。
——选自《象头山法话·五部》
这里的“燃烧”是指心灵做出的反应。欲望、愤怒和妄想都表明心灵已被“点燃”。佛陀说过，“燃烧的内心”让世人无止境地挣扎苦痛，只要心灵不断做出反应，这些不满和苦恼就会永远伴随左右。
如果没有全新的心态，这些心中的饥渴、愤懑、失落、不安和痛苦都将无法得到平息。这是我们需要意识到的第一点。因此我们需要找到一处安放心灵的“避风港”。
安放心灵的避风港——达摩
这里所说的“避风港”是指支撑内心、强化内心的思考方法。它和“不断做出反应的心灵”相反，是一种让人静下心来的生活方式和思考方法。
佛教中将人们应当遵循的“正确的生活方式”称为“达摩”，这个词表示法意、真理、真实。
“我将遵循达摩度过此生。”这是佛教徒宣誓誓言《三皈依文》中的一句话。皈依是指基于某种信念而生活的意思，《三皈依文》是指基于佛（佛陀）、法（达摩）、僧（僧伽）的教义而度过一生的誓言。
乍一看这似乎属于宗教礼仪的范围，但是它却又有更加深刻的本质。皈依的本质就是选择正确的生活方式去强化自己的内心，是一种对自我的约定和誓言。
这一刻，我们的内心是否存在“正确的生活方式”呢？要回答这个问题，首先我们要弄清楚什么是“正确的生活方式”。
在佛教看来，“正确的生活方式”应该像这样：
①避免多余的反应，正确而客观地理解事物。佛教中称之为“正见”。
②净化“三毒”等有害反应，保持内心澄澈。佛教中称为“清净行”。
③祈祷他人能够获得幸福。也就是怀有“慈、悲、喜、舍”的用心。
这样的生活方式已经超越了单纯作为某一个宗教的修行方式，这是全世界人类都应当拥有的普遍而正确的生活方式。
没有必要信教，也不需要沉溺于宗教，只要在每次我们的心灵做出反应之前，都能回到这个心灵的避风港，就能走出人生的迷思。
如果在湍急的河流中无立足之地，很快就会被河水卷走。但只要有一处立足之地，就能躲过被卷走的命运。
——选自《在长者苏达塔的花园中·五部》
天助自助者
许多人的心中没有避风港，只能从俗世中寻求安慰，例如金钱、物质、舒适的生活、被他人羡慕的地位、职业和学历等。人们对此深信不疑：能够获取幸福的答案就在俗世之中，所以拼尽全力也要获取具备社会价值的一切物质。可是这样的“索求之心”只会让内心愈加饥渴。
每个人都有欲望、愤怒和妄想，而现代社会也在不断刺激和利用人们的原始本能。
换言之，当我们向自身以外的世界寻求答案时，终究也只是对欲望、愤怒和妄想做出了反应。然后求而不得，周而复始，内心的轮回永无止境，却忘记了自我的本色。
佛陀曾说过，人们只应将“自身”和“正确的生活方式”当作心灵的避风港。虽然现代佛教建议人们皈依僧伽（僧侣和长老），但是佛陀的本意却并非如此。
佛陀在晚年时，曾对身边的弟子阿南达说过这样的话：
汝无须寄托于任何外力。俗世中能够依赖的唯有自我和正确的生活方式——达摩。
除此以外的一切变幻，人们的迷思和话语，皆不可信。
——选自《给阿南达的鼓励·天启》
这样的话语，对于那些“将内心寄托于俗世”的人来说敲响了一记警钟。大多数人对于自己的生活方式都没有自信，觉得自己的人生只有苦恼，所以才将希望寄托于外界。但是佛陀反复强调，外在的世界中没有答案，充溢于这个世界中的各种符号、价值观、思想、宗教等都是由人心创造出来的，想要寻求解脱唯有回归心灵本身。所以即使有时候产生了被他人救赎的感觉，那也不过是一种“妄想”，最终能够帮你跨越这些痛苦的，永远只有自己的心。因此唯有在自己的内心深处确立正确的生活方式，寻找到心灵的“避风港”，才是正道。
“归、去、来”，持续走下去
现在的你或许正处于无止境的忙碌，无法解脱的疲劳、空虚，莫名其妙的愤怒、悲伤、不安，以及自我否定的想法之中，有时候甚至觉得自己被世界遗弃了，只能孤独地走下去。
在这样的状态中，首先要做的就是闭目静心。感受自己的呼吸，注视眼前的黑暗，用尽全力去感受自己的心。在放松的状态下感受呼吸之间的身体变化，用“悲悯之心”去祈祷世间众生的幸福。
当你感觉找回些许自我的时候，再回到现实世界中。真正的人生就是这样“归、去、来”的重复。每时、每刻、每分，回归自己的内心。只有回归自己的内心，才能真正地“重生”。而我们的心才是通往幸福的唯一道路。
不要忘记正确的方向
佛陀从未妄想过任何消极的未来，但也未曾想象过任何美好的未来，他只重视当下，脚踏实地地走向未来。这样的心境就是对人生的信赖。
佛陀也曾有过消极的想法
我们常常听到“消极的想法”和“负能量”等词语，其实佛陀本人在领悟“正确的生活方式”之前，也一度因为消极的思考法而苦恼。佛陀开悟之前的俗名叫作“乔达摩”，他曾有过这样的想法：
奢侈华丽的宫廷生活、健康的体魄、人人羡慕的青春，这一切都有什么意义呢？肉体终要面对生老病死，那么青春和健康，甚至生存本身又有什么意义呢？
——选自《乔达摩年轻时的苦恼·增支部》
据说乔达摩作为王族的子嗣，曾经过着非常奢华的宫廷生活。在一般人眼中，这样的生活应该是无忧无虑的，但是乔达摩和常人一样，也在思考人生的终点究竟是什么的问题。同时他意识到现在所享受的一切都会因为疾病、衰老和死亡而失去。那么究竟为什么要活在这世上呢？这就是乔达摩的疑惑。
对于乔达摩这个阶段的烦恼，人们一般有两种解释：第一种认为，他过度思考，过于悲观；另一种则认为，他不愧是即将成为佛陀的人，如此聪慧，能够认清现实。
笔者认为这两种看法都是正确的。俗世中的大部分人，在短暂的人生中追求那些求而不得之物，例如物质所带来的快感、肉体的快感、求胜的欲望、自尊的满足等小小的梦想。人们执着于这些未曾得到的幸福，在后悔、悔恨、怨恨之中迎来人生的终点。但是乔达摩却已看清，无论拥有多少物质，在人生的终点人们终将失去一切。这就是人们常说的“洞察力”，也可以理解为“比较极端的想法”。
或许当时的乔达摩对宫廷生活感到厌倦或者无聊——在这样的状态下，确实可能觉得任何事情都是空虚无常的——但是乔达摩的不同之处在于，他从“只剩下悲观的现实”之中开始找寻“新的生活方式”。
人的一生永远都在索求。但是索求可以分为两类，错误的索求和正确的索求。
错误的索求是指明知道人都有生老病死，却要索求永恒的想法。
而正确的索求是指意识到这样的错误，超越最终的失去，追求远离人生苦恼的生活方式。
我至今为止的人生，终究只是错误的索求。
——选自《乔达摩年轻时的苦恼·增支部》
此时我们已经可以窥见佛教的本质，也就是正确的思考方法。正确的思考方法之一，就是找到正确的人生方向。
一般人执着于青春、健康、长生不老、财富、职业、地位、学历、他人的赞赏等，这是将俗世的价值观作为人生方向的生活方式。但我们不一定能够实现这些所谓的价值，就算实现了这些价值，它们也终将再失去。甚至连我们自身，在去世后的几十年，或许就会被社会遗忘。所以乔达摩告诫人们：对永恒不变的索求，就是错误和空虚的生活方式。
乔达摩的智慧不止于此。他不仅质疑自己的生活方式，还开始探索如何摆脱这份苦恼。这里所说的“摆脱苦恼”并不是指脱离社会、否定社会、放弃人生等消极的人生方向，而是指正视每个人都活在事与愿违的苦痛之中这个现实，然后再努力寻找远离苦痛的心，这才是正道。
实现“人生的圆满”
乔达摩陷入苦恼的迷思之中，在29岁时决定出离俗世。他在晚年时曾有这样的回忆：
年少时，我曾为了追求“善”而出家。
——选自《佛陀晚年的回想·增支部》
这里所说的“善”（kusala）是指善良的心境，摆脱了疑惑和纠葛的清心寡欲的状态。佛陀将人生终极的方向称为“善”。
原始佛教中，有这样的记载：
我的心逐渐远离衰老。苦恼的心变得平静，我体会到了人生的圆满。
——选自《守墓长老苏皮雅的话语·偈颂》
“人生的圆满”和年轻的乔达摩所追求的“善”是同一事物，都是指从苦恼之中获取解脱的心境。
人们总是不断索求，因为求之不得的现实而痛苦，因为终将失去的现实而苦恼。我们身处这样的现实，却不应被这样的现实所吞没。
“解脱”是一种主观的看法，只要我们自己觉得没问题，那就是解脱。能否解脱，取决于每个人的想法，而且不论多少岁，不论身处怎样的状况，每个人都能获取解脱。
如果将这样的解脱作为人生方向，那么剩下的一切都只需要交给时间即可。唯有解脱自身，才能避免俗世的诱惑。
当然，这并不是说事与愿违的现实和人际关系的问题就此消失，碰到这些问题时，我们能做的就是避免多余的反应。闭目静心，正视自己的内心，回归内心，这就是人生的圆满。
人生始终与苦痛相伴，解脱自我才是正道。但是佛教并未倡导改变现实，对于拼搏也不置可否。现实和人生都是永无止境的，在这样的日常生活中，我们所能做的就是不增加多余的烦恼。而想要实现人生的圆满，则需要正确的生活方式、思考方法和用心。
这是现实世界和人生的内在主题：如何面对自己的人生。当我们思考这一点的时候，才能够真正地超越现实。
当我未曾领悟到正确的思考方法时，总是不断地粉饰自我、摇摆不定、犹豫不决、被欲望所驱使。在佛陀的指引下，通过正确的实践，我终于从充满欲望的人生中解脱出来。
——选自《佛教弟子阿南达的自述·长老偈颂》