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第二 郁婆利品

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一 离轮回鬼事

“裸体且丑态,瘠瘦现血筋,唇皮之突出,瘦者!立此汝为谁?”

“尊者!我是饿鬼女,住恶趣,阎魔罗世界;行恶业来此,饿鬼之世界。”

“如何身口意,以造此恶业?如何业应业,而入饿鬼界?”

“尊者!我无父无母、无亲无知人,告我以诚心,布施婆罗门。

由此五百年,裸身历诸所,为饥渴烦恼,此我恶业果。

尊者!我心尊敬汝。贤者!汝有大神通,同情怜愍我。布施何奉事,尊者!救我出恶趣。”

善哉答彼女,悲深舍利弗,施比丘少食,掌大之布片,

与钵盂饮物,布施为彼女;刹那之奉献,立即果应现。

衣服与食饮,此是布施果;彼女着美服,上衣迦尸绢,诸色之衣服,而近舍利弗。

一〇

“汝女美姿容,见之有如神,又如晓明星,辉耀照十方。

一一

缘何有是姿,依何有幸福?食物为汝生,内心有愉快。

一二

我今且问汝,女神!汝有神通者,汝今现为人,如何作福业?由此汝色辉,光辉照十方。”

一三

“我于恶趣界,颜色多苍瘦,裸体又饥渴、皮肤成黑皱;圣者慈悲,于恶趣见我。

一四

施比丘少食,掌大之布片,饮物一盂钵,汝为我布施。

一五

请见少食果,享受一千年;我享诸食味,快乐甚喜悦。

一六

掌大布片果,请看如何耶!难陀王王国,布匹多如此。

一七

尊者!我有更多衣服物,绢织与毛织、麻织及木绵。

一八

数多价且高,此等空中悬,随我心所好,任意可穿着。

一九

一盂钵饮物,请看果如何!深而有四角,技巧筑之池。

二〇

光辉美水滨,清泠又好香,上覆赤青莲,百合花充满。

二一

今我无何恐,愉悦且享乐;尊者!感谢慈悲深圣者,我今来此世。”

二 舍利弗母鬼事

“裸体且丑态,瘠瘦现血筋,唇皮之突出,瘦者!立此汝为谁?”

“我于前生时,为汝之生母,生于饿鬼界,饥渴受苦恼。

弃除之垢物,唾痰与鼻汁,燃烧身体油,或者出产血,

又有负伤人,剥鼻人之血,无论男与女,饥迫我所食。

动物人脓血,我食得生存,无住无隐家,暗黑住卧榻。

我子!为我而布施,布施回施我;如是而为者,解脱食脓血。”

慈悲舍利弗,闻母之所言,以语目犍连,且语阿那律,又告劫宾那。

共作四小屋,施舍四方僧,小屋与饮食,为母献布施。

刹那现献果,饮食及衣服,则为布施果。

一〇

衣服与饮食,此是布施果;彼女着美服,上衣迦尸绢,诸色之衣服,而近舍利弗。

一一

“汝女美姿容,见之有如神,又如晓明星,辉耀照十方。

一二

缘何有是姿,依何有幸福?食物为汝生,内心有愉快。

一三

我今且问汝,女神!汝有神通者,汝今现为人,如何作福业?由此汝色辉,光辉照十方。”

一四

“舍利弗布施,我喜无恐怖,寂静慈尊者,为谢来此处。”

三 魔陀鬼事

“裸体且丑态,瘠瘦现血筋,唇皮之突出,立此汝为谁?”

“我名为魔陀,汝为帝沙女,我于前世时,为汝之敌妇。因为造恶业,生此饿鬼界。”

“汝之身口意,如何为恶业?缘何应业果,生此饿鬼世?”

“易怒且横暴,嫉妒又贪欺,我常说恶语,生入饿鬼世。”

“汝之易暴怒,一切我皆知,我今更问汝,缘何涂污物?”

“汝头美涂油,庄严美衣服,我与汝比较,思为更庄严。

汝与夫语时,我见起激情,嫉妒忿怒起。

我取污秽物,向汝身投注,以此应业果,我受秽物恼。”

“汝注我污物,一切我皆知,我今更问汝,缘何起疹疥?”

一〇

“我与汝二人,取药赴森林,汝取医药物,我取毒果子,触之必害身。

一一

毒果散床头,毒害汝不知,以此业应果,我身起疹疥。”

一二

“汝散毒果实,一切我皆知;我今更问汝,缘何汝裸体?”

一三

“汝与友相会,同为姻亲会,汝与夫被邀,然我未被请。

一四

我取汝着衣,此事汝不知,以此业应果,我今为裸体。”

一五

“汝取我着物,一切我皆知,我今更问汝,缘何嗅秽味?”

一六

“香料与花环,高贵化妆物,我投下水中,我作此恶业。

一七

依此业应果,我散发秽味。”“依此造恶业,一切我皆知。

一八

我今更问汝,缘何生恶趣?”“我与汝二人,等量有财宝。

一九

我虽有财物,不知作庇护,依此业应果,我今生恶趣。”

二〇

“汝所为恶业,勿为我再语,实缘此恶业,汝不在善趣。

二一

汝对我误解,且以起嫉妒,请观汝恶业,应果为如何?

二二

汝家有侍女,亦有装身具,彼此共享乐,享乐非永远。

二三

亡者汝之父,由店来家中,或许可施汝,汝勿离此处。”

二四

“我为裸体身,丑姿瘦见筋,此为女羞处,我父不见我。”

二五

“然我何与汝,为汝作何事?使汝有幸福,更使受得乐。”

二六

“僧团四比丘,更有四余人,飨宴八比丘,为我行布施;彼时我幸福,我受诸快乐。”

二七

善哉答彼女,飨宴八比丘,使着诸衣物,为彼行布施。

二八

刹那之奉献,立即果应现,衣服与食饮,此是布施果。

二九

彼女由此着美服,上衣迦尸绢;诸色之衣服,而近于敌妻。

三〇

“汝女美容姿,见之有如神,又如晓明星,辉耀照十方。

三一

缘何有是姿,依何有幸福?食物为汝生,内心有愉快。

三二

我今且问汝,女神!汝有神通者,汝今现为人,如何作福业?由此汝色辉,光辉照十方。”

三三

“我名为魔陀,汝为帝沙女,我于前世时,为汝之敌妇;因我为恶业,生此饿鬼界。

三四

依汝行布施,无畏有幸福;妹妹得长生,一切姻亲共。

三五

无忧亦无恼,最高胜住所;此世行义务,布施成美者,

三六

根绝诸贪欲,一切无非难,汝可到天国。”

四 难陀鬼事

“汝色黑且丑,身污胆怯状,眼赤齿突出,不似人之姿。”

“难陀塞那!我名为难陀,前世为汝妻,我因恶口业,生于饿鬼界。”

“如何身口意,以造此恶业?如何业应业,而入饿鬼界?”

“我言怒且暴,对汝不尊敬;我因恶口业,生此饿鬼界。”

“我与汝外衣,汝着此衣服,着衣来此处,导引入我家。

汝到家中时,得衣与饮食,得见汝之子,得见汝儿媳。”

“汝手与我物,对我无有利,多闻之比丘,具戒无烦恼。

饮食使满足,为我行布施,彼时我幸福,一切得快乐。”

善哉答彼女,为多行布施,饮物软硬食,卧具与衣服,

一〇

香华遮蔽日,种种之白檀,具戒无烦恼,多闻之比丘,

一一

食物与饮物,使彼得满足,今为彼女故,对彼行布施。

一二

刹那之奉献,立即果应现;衣服与食饮,此是布施果,彼女着美服,上衣迦尸绢。

一三

由此诸色之衣服,而与夫接近。

一四

“汝女美姿容,见之有如神,又如晓明星,辉耀照十方。

一五

缘何有是姿,依何有幸福?食物为汝生,内心有愉快。

一六

我今且问汝,女神!汝有神通者,汝今现为人,如何作福业?由此汝色辉,光辉照十方。”

一七

难陀塞那!我名为难陀,前世为汝妻,我因恶口业,生于饿鬼界。

一八

依汝行布施,无畏有幸福,愿汝得长生,一切姻亲共。

一九

无忧亦无恼,最高胜住所,此世行义务,布施成美者,

二〇

家主行布施,根绝诸贪欲,一切无非难,汝可到天国。

五 耳环女鬼事

着清净之耳环……[广说天宫事经、八三]。

六 饿鬼事

“康哈饿鬼汝起来。如何而睡卧,睡卧竟何益?汝心汝兄弟,汝右眼伽达,气狂心迷乱,伽沙瓦!”

伽沙瓦闻罗毗那耶言,为兄弟忧恼,紧急而起来。

“何故汝气狂,杜瓦拉迦城,徘回市中行,口中呼喊兔,汝望兔如何?

金制摩尼制,银铜及银制,宝石珊瑚制,为汝作此兔。

或有林森兔,我将为汝捉,汝欲何种兔?”

“不欲地上兔,我欲月中来,我望伽沙瓦,为我持此来。”

“然而,吾弟!快舍此生活,汝望不可达,即欢月中兔。”

“康哈!汝贤教他人,前已死之子,何以汝犹悲?

无人可能得,非人亦难得,生子得不死,此事何能得?

一〇

吠陀之圣言,依根本医术,医药为无用,康哈!汝悲此逝者。

一一

持有甚多财,以及甚多富,国王刹帝利,纵然多财富,亦非不老死。

一二

刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、旃陀罗、补羯娑,此等及余者,亦非不老死。

一三

持诵吠陀者,梵所诵六支,此等及他智,亦非不老死。

一四

仙人苦行者,调御贪等欢,一旦死时至,彼等舍肉体。

一五

修心一境住,成就已义务,无漏止恶人,亦须舍此体。”

一六

“如火注酥油,燃烧实苦我,如以水注者,彼消一切苦。

一七

我心悬恼矢彼已善拔除;我失子恼苦,彼恼已取去。

一八

取除我恼矢,我心成寂静,已至无烦恼,得闻子之言,我已不悲泣。

一九

智慧同情者,如是除悲苦,如迦达为之长兄。”

二〇

迦达对长兄,如是贤言导,为彼之辅助,亦为一侍者。

七 财护鬼事

“裸体且丑姿,瘠瘦见血筋,唇皮又突出,瘦者汝为谁?”

“尊者!恶趣阎魔界,我住为饿鬼,以造诸恶业,生此饿鬼界。”

“汝之身口意,造何之恶业?何业以应果,生此饿鬼界。”

“达桑那之国,爱拉卡奢有名之城市,前世住此处。我是大富商,被称护财人,此地人皆知。

我有八十车,巨多之金宝,真珠与宝石,尽是我所有。

有此大财宝,我非爱布施,乞食不见我,闭户居享乐。

贪欲无信仰,吝啬骂他人,种种以妨害,众多布施人。

‘布施无应果,布施何所得?’莲池与水井,植树之庭园,水道与架桥,悉为我破坏。

我不为善业,为恶离世去,生至饿鬼界,饥渴受苦恼,离世死以来,五十五年余。

一〇

我未得食物,亦不知饮料,吝惜吝物人,一切均废灭,凡为废灭者,皆为吝物人,饿鬼等实知,吝者皆废灭。

一一

前世我吝物,虽有多财宝,不以行布施,虽有布施物,不作庇护所。

一二

故我受业果,至今后悔迟,四个月之后,期限已到来。

一三

我恐生地狱,非常之苦极,四角有四窗,诸屋皆相似,铁壁围四周,顶栅以铁覆。

一四

铁地用火烧,四侧百由旬,充满烈火焰,每时皆此状。

一五

此处长期间,我为恶业果,不得不受苦,是故我悲叹。

一六

汝等集此处,我说幸福言,于显及于冥,勿为恶业行。

一七

若既为恶业,或将为恶行,汝苦不得脱,飞去亦难逃。

一八

汝等敬父母,家庭敬长者,沙门婆罗门,皆应得尊敬,汝等如是行,必生于天国。

一九

若作诸恶业,欲入虚空中,浸入大深海,或于山窟中,亦难脱恶业。”

八 权商鬼事

“汝之裸体瘦,汝为禁欲者,尊者!夜往何处行,更有何缘由?我等共一切,吾谓献汝财。”

“波罗奈之城,广为世间知;前世我富有,吝啬为家主,贪求食物欲,不以行布施;依此恶德故,堕入阎魔界。

我身饥且疲,欲得若干食,知人亲处行,彼等甚悭吝,不信他世界,布施有善果。

我女如是云:‘布施父与祖,婆罗门来家,以为献供牺。’闇陀迦频陀,即往彼处行。”

国王向彼云:“汝若受布施,速速来我处,我深表敬意;汝若有根据,此应以语我,闻而应有信。”

饿鬼云善哉,往去[闇陀迦频陀],其处有食物,但彼无福受,再回王舍城,王者前现形。

王见饿鬼来,问彼何所需,应与汝何物?与之汝常喜,即以告知我。

“饮食与衣服,施与佛僧伽,于我有利益,使我常欢喜。”

王由高殿降,亲手行布施,以此施僧事,禀告于如来,为救此饿鬼,而捧此布施。

一〇

饿鬼受供养,非常美光辉,再现国王前,云:“我是药叉,最上不思议,我不思议力,非人所能如。

一一

布施僧团后,依彼所显示,非能可计量,以观不思议;永恒多满足,人王我幸福。”

九 央崛罗鬼事

“我等为财宝,前往剑蒲阇,此药叉与之,我来捉药叉。

同意或强力,以捉此药叉,扶住于车上,往杜瓦拉迦城。”

“诸人坐树荫,或得卧其下,不可折树枝,此欺友为恶。”

“诸人坐树荫,或得卧其下,若有必要时,可得折其干。”

“诸人坐树荫,或得卧其下,不可撕树叶,此欺友为恶。”

“诸人坐树荫,或得卧其下,若有必要时,可得拔其根。”

“滞其家一夜,其处得饮食,不可兴恶意;善人知感谢,值得使称赞。

滞其家一夜,供诸饮食物,勿以兴害意,不可以手害,害者即欺友。

前善后作恶,害人为恶业,不得清净手,不得见幸福。

一〇

若人少邪念,清净无污染,对人不害意,恶事还及愚;如同向逆风,投掷微粉尘。”

一一

“或神或有人,或有主权者,不为被压服;最高之所持,药叉不思议,刹那至远处,持有美色力。”

一二

“手持黄金色,指尖持施物,流出蜜美味,想汝因陀罗。”

一三

“我非是天神,亦非乾闼婆,亦非因陀罗,央堀罗!麦鲁婆城来,知我是饿鬼。”

一四

“如何有戒德,于麦鲁娑城,前世汝为何?以此汝梵行,由手造出福。”

一五

“前世于彼城,我乃机织女,彼时极贫困,无可行布施。

一六

我之工作场,阿萨伊哈近,彼是信仰深,而为布施主;终生为福业,行善耻为恶。

一七

乞者来彼处,具有众多人,彼等来问我,阿萨伊哈处。

一八

‘何处与布施?我等其处行。’我被彼所问,示阿萨伊哈。

一九

我伸右手指:‘汝等行其处,汝有幸福者,彼处与布施。’依此满愿望,我手流出蜜,我因此梵行,我手有福生。”

二〇

“实汝依自手,未为何布施,他人布施喜,伸手为教示。

二一

依此满愿望,汝手流出蜜,汝因此梵行,汝手有福生。

二二

尊者!施与布施人,自手为恭敬,舍离此世体,又将行何处?”

二三

“鸯耆罗娑者,为所未能为;现在与未来,我所不能知,我近毗沙门,阿萨伊哈闻,前去伴帝释。”

二四

“实应为善业,应力行布施,见手满愿望,谁不为福业?

二五

我今离此处,杜瓦拉迦行,我将行布施,可得此幸福。

二六

我施饮食物,寝具与衣服,设置给水所,难路作桥梁。”

二七

尔时,另一饿鬼现。“何故汝指曲,何故汝颜歪,汝眼突外出,汝为何业果?”

二八

“家主信仰深,鸯耆罗沙家;我住行布施,布施监督者。

二九

乞者来其处,我见其求施,我行至一隅,向彼作歪颜。

三〇

是故我指曲,我颜成歪形,双眼作突出,依此恶业果。”

三一

“汝为轻蔑人,颜曲眼突出,汝何宜行耶?汝于布施他,戏作歪颜形。

三二

如何行布施,得为他利益,我施软硬食,衣服与寝具。

三三

我今离此处,杜瓦拉迦行,我将行布施,可得此幸福。

三四

我施饮食物,寝具与衣服,设置给水所,难路作桥梁。”

三五

由此彼归去,再来杜瓦拉,鸯堀罗布施,彼为幸福者。

三六

彼施饮食物,寝具与衣服,设置给水所,清净心布施。

三七

准备快马车,运载饥渴人,施衣着与人,及疲怠者乘。

三八

“欲得日伞者,香粲及草鞋,诸人来此处,乞求鸯堀罗。”理发料理师,乃至卖香者,恒常朝夕唤。

三九

“鸯堀罗愉快,人人皆念我;新达伽!如何我难睡,不见乞食故。

四〇

鸯堀罗愉快,人人皆念我;新达伽!如何我难睡,少有乞食故。”

四一

“三十三天主,帝释赐与汝,一切世界中,由汝愿所择。”

四二

“三十三天主,帝释与我愿,我愿于日出,乃我身起时。

四三

出现甘美食,现戒德乞士,布施永无尽,施后我不悔;施与心愉悦,此愿帝释赐。”

四四

“汝之诸财产,不可过与人,汝虽行布施,亦应护财宝;是故财宝施,财宝比施要;过于布施时,家族不得存。

四五

不过行布施,过余行布施,贤者不称赞;是故财产宝,胜过于布施,贤者办正法,适可而进行。”

四六

“可也。我仍行布施,寂静恭敬人,与我行交往;如云满之降,一切乞满足。

四七

汝见诸乞食,颜色有光辉,布施我心悦,居家有幸福。

四八

汝见诸乞食,颜色有光辉,布施我心悦,成就诸福业。

四九

施前我心乐,施时心满足,施后我心悦,成就诸福业。”

五〇

一切诸食物,六万台车满,于鸯堀罗家,常施诸人人。

五一

三千料理人,珠宝着满身,家住鸯堀罗,忙于行布施。

五二

六万青年人,珠宝着满身,鸯堀罗大施,为彼而劈薪。

五三

妇人万六千,一切为庄严,鸯堀罗大施,为彼作园子。

五四

万六千妇人,一切为庄严,鸯堀罗大施,为彼备汤匙。

五五

彼与多数人,长期为施与,刹帝利(鸯堀罗),亲手作施与,是心善意深,反复照顾人。

五六

数月或半月,数年或数季,鸯堀罗施主,长期续大施。

五七

如是长期间。鸯堀罗布施,舍身离此世,彼至三三天。

五八

夜叉因陀迦,施与阿那律,食物满钵皿,彼舍此身体,到三十三天。

五九

因陀迦有十,辉胜鸯堀罗,于色及于声,于味香与触,于心常喜悦。

六〇

寿命与名声,阶级与幸福,因陀迦于力,辉胜鸯堀罗。

六一

鸯堀罗!缘汝长久时,汝为大施主,汝来近前坐,汝可来我前。

六二

人间最上者,佛在帝释天,昼度树下坐,无垢白石上。

六三

十方之世界,诸神齐集来,围绕正觉者,停于诸山顶。

六四

诸神于容色,无如正觉者,胜过一切神,唯觉者光辉。

六五

鸯堀罗居处,离佛十由旬,因陀迦近佛,殊胜遍光辉。

六六

佛陀正觉者,环顾鸯堀罗,以及因陀迦,助长布施德,佛作如是言:

六七

“鸯堀罗!汝于长期间,多为大布施,于我远离坐,汝可来我前。”

六八

彼受佛称赞,彼作如是言:“布施竟何益,布施无价值。

六九

药叉因陀迦,仅为少布施,如月于星群,胜我有光辉。”

七〇

佛告曰:“如于不毛地,虽植多种子,无能多得果,农夫所不悦。

七一

如对恶戒人,多施亦无益,大施无大果,施主亦不喜。

七二

如于肥沃地,少量植种子,强量骤雨注,得果农夫悦。

七三

具戒有德人,如是人有德,少量为福业,即得大果报。”

七四

布施者思惟,而后行布施,所施有大果,思虑而布施,施主生天国。

七五

思虑布施价,善逝亦称赞,此世行布施,所施一切物,此世得大果,如同植种子,播于良田上。

一〇 郁多罗母鬼事

日中恒河岸,停住一比丘,饿鬼女近前,姿丑令人惧。

彼女发极长,悬垂接地面。彼女发覆面,彼对沙门言:

“五十五年间,不知饮食物。尊者与我食,我渴思饮物。”

“雪山流出水,清泠入恒河,汝可汲取饮,为何乞求我?”

“尊者!若我自汲恒河水,河水化为血,是故我于此,向汝乞饮物。”

“汝之身口意,如何为恶业?依何业应果,恒河变成血。”

“尊者!我子郁多罗,信深优婆塞,彼反我之意,四事供沙门。

我责郁多罗,我欲打胜彼,汝反我心意,布施与沙门。

‘衣服与饮食,资具及寝具,汝于彼世界,一切化为血,郁多罗!’依此业应果,恒河变成血。”

一一 线饿鬼事

“我曾于前世,施与比丘线,彼来至我家,向我乞线去;我得多应果,着物数千万。

花覆乐宫庭,几重美装饰,男女侍者多,财宝多无尽。

依此业应果,快乐幸福受,再来人间界,以行诸福业,圣弟子导我。”

“汝曾来此处,已逾七百年,汝年老力衰;知己亲友死,汝由此处去,意欲作何为?”

“来此七百年,幸福惠如神,再来人间界,以行诸福业,圣弟子导我。”

“彼取彼女手,强固捕捉腕,如衰弱老妇,再得领回归,对来此人言:‘汝等为福业,即能得幸福。’

依我之所见,不为善业者,将受饿鬼苦,多为幸福业,人天立福界。”

一二 无耳犬鬼事

“金色砂之上,竖立金色梯,此处百合美,芳香浸心脾。

诸树覆地面,散布种种香,红莲覆一面,池中聚白莲。

香气荡心上,微风徐吹薰,水鸟苍鹭歌,白鹅竖声鸣。

种种百鸟集,诸声歌嘹亮,树有种种实,森有种种果。

汝所住宫殿,多数金银造。人间世界中,城市无此貌。

壮丽四方辉,五百诸侍女,此为汝眷属,对汝为侍奉。

指环与腕环,金色布为饰,卧榻金银造,是为汝之物。

羚羊鹿皮覆,羊毛敷整备,彼处汝卧居,安然享快乐。

时间至中夜,汝由此处起,出至庭院行,围绕莲华池。

一〇

汝于池边立,周围绿草生,美丽无耳犬,啮汝手与足。

一一

啮尽销骨时,汝已堕池中,汝体已复元。

一二

由此汝站立,汝为爱美姿,汝再着衣服,来至我之前。

一三

汝之身口意,如何为恶业。依何业应果,汝为犬所啮?”

一四

“金毗罗地方,原有一长者,本是信仰深,彼为优婆塞;我乃为彼妻,奸妇无戒行;如是与人奸,夫婿对我云:

一五

‘汝对我犯罪,我不能容许,汝为非正行。’我惧言虚语:

一六

‘我对汝忠心,心体皆无罪,若我对于汝,心体有罪犯,

一七

以此无耳犬,当餐我四肢。’因此业果报,以及此虚言,

一八

苦恼七百年,为此无耳犬,而啮我四肢。

一九

然汝多能神,为我来此处;救我脱犬难,无恼亦无恐。

二〇

尊神我归命,合掌我乞求,超人间快乐,我与神共享。”

二一

“超人间快乐,我与汝共享,汝为幸福者,我向汝乞求,汝速使我归,归至波罗奈。”

一三 郁婆利鬼事

般遮罗之国,有王名梵施,或月日已过,王死期已至。

配偶郁婆利,荼毗场所行,不得再见王,以故兴悲叹。

仙人来彼处,善行之圣者。彼于荼毗所,会见彼女问。

“荼毗此场所,此为谁之物?种种香散布,为谁妻悲叹:‘我夫离我去,是故兴悲叹;不见梵施王,以此我悲叹。’”

其处之相遇,彼女回答言:“为梵施幸福,及汝其他等。

此荼毗场所,乃是彼所有,云漾种种香。我夫离我去,是故兴悲叹,不见梵施王,以此我悲叹。”

“八万六千人,皆具梵施名,于此为荼毗,汝为谁悲叹?”

“秋拉尼之子,般遮罗之王,尊者!彼人我叹息,彼夫与快乐。”

“彼等有诸王,皆具梵施名,皆为秋拉尼,般遮罗大公。

一〇

一切诸人人,顺次第一王,何故舍前者,悲叹最后人?”

一一

“长久之期间,我身若为妻,彼身我轮回,多人言彼妻。”

一二

“汝是为人妻,汝为人夫婿,亦时为畜生,同为有过去,不能见极限。”

一三

“如火注酥油,实为苦所烧,如以水注火,一切苦全消。

一四

汝知我悬心,技取烦恼矢,汝取我恼苦,及失夫烦恼。

一五

除去烦恼矢,我心得寂静,如无烦恼苦。圣者!而今闻汝言,我已无悲泣。”

一六

彼由此沙门,闻此善说言,彼取钵与衣,而为出家身。

一七

彼为出家身,无家入寂静,为生梵天界,善养慈悲心。

一八

由村复至村,行脚王城市,优楼频罗村,彼女委身住。

一九

为生梵天界,善养慈悲心,舍离人间欲,得生梵天界。