外篇 达生第十九
此篇多庄子杂著，中间所论‘藏神守气’，愈譬愈精，做学问者不可不熟读此篇，惜史氏疏不能尽！
达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何。养形必先之以物，物有馀而形不养者有之矣；有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。生之来不能却，其去不能止。悲夫！世之人以为养形足以存生；而养形果不足以存生，则世奚足为哉！虽不足为而不可不为者，其为不免矣！夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣！事奚足弃而生奚足遗？弃事则形不劳，遗生则精不亏。夫形全精复，与天为一。天地者，万物之父母也。合则成体，散则成始。形精不亏，是谓能移。精而又精，反以相天。
情，实也。无以为，犹言无用为此。夫人莫不知生之当养，而一有徇物之心，非养也。故惟达生之情者，则虚静恬淡寂寞无为，竟不务其无以为者以为养。夫人莫不知命之当安，而一有侥幸之心，非安也。故惟达命之情者，则顺其自然，而不务其知之无可奈何者以幸免。何者？
尝试论之：养生必先养形，养形必先备物。或富贵而夭折，则物有余而形不养者有之矣。有形则有生，生与形不相离也，而吾生也有涯，则形不离而生望着有之矣。生也者，形之所以为形者也。生之来不能却，生之去不能挽，悲夫！
此形若传舍耳，世人但谓养形足以存生，而养形之果不足以存生也，则尚奚以备物致养为哉？然虽不足为也，而又不可不为者在焉。不可不为，则其为不免矣。焉有不免于为而得免于累者乎？何者？有身则有求，有求则有苦，故朝夕则思饔饮，寒暑则思裘葛，俯仰则思事畜，交际则思往来，亦人世之所不废者。
欲免为有形之累，则莫如弃世。弃世者，断缘简事，损之又损，而不以世情为念也。夫弃世者，必虚静，必恬淡，必寂寞无为，而后与道相应，如是则无累，如是则正平，如是则与彼更生，如是则几矣。何者？
世人生生之厚，故不正不平，生而动之死地。今也无累而正平，则一个虚静恬淡寂寞无为，造化便死他不得，更得个活身的道理，故曰:则更生，则几。
事奚足弃而生奚足遗？此一句是问辞。复自答云：弃事则形不劳，恐劳其形，故弃其事也；遗生则精不亏，恐摇其精，故遗其生也。遗生，即老子所谓‘不厚其生’、‘不益其生’之谓。
精不亏则精复矣，形不劳则形全矣。天地之所以长久，不过形全而精不亏耳。常清常宁，是形之全也；常顺常健，是精之固也。
今也精复而形全，宁不与天为一乎？何者？天地与我本同一气，如父母然。气合则聚而成形，天之未始不为人也，散则返于无始，人又未始不为天也。
虽曰成体，而亏体者多；虽曰成始，而返始者鲜矣。故惟形精不亏之人，乃能入无出有而生变化，喻如以火传薪，薪虽尽而火莫之能穷，故曰：是谓能移。能移，则与天为一矣。精之又精，则不惟合天，而反以相天。相天，犹儒言‘赞化’，道言‘宇宙在手，万化生身’也。人而反以相天，则圣修之能事毕矣。
此段所论甚有至理，不得草草读过。
子列子问关尹曰：“至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。问何以至于此？”关尹曰：“是纯气之守也，非知巧果敢之列。居，予语女！凡有貌象声色者，皆物也，物何以相远？夫奚足以至乎先？是色而已。则物之造乎不形而止乎无所化。夫得是而穷之者，物焉得而止焉！彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始。壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉！
潜行不窒，入金石无碍也。蹈火不热，跨火不焦也。行乎万物之上，乘云气，挟日月，蹑虚凌空而游宴自如也。盖至人纯守元气而成身外之身，故能如此。若但以声色象貌而言，则亦物而已，物则不通，何以悬绝若此而足以至乎其先乎？
先，即未始有物之先，造物之始炁正在于此。故惟纯气之守者乃能以真摄真，而成出有入无之妙用。
若是色象而已，则又何能至是乎哉？夫物有造乎不形而止乎吾所化者，得而穷之，则孰得而御焉？不形，即所谓‘无声无臭’者。无所化，则所谓‘夫未始有物焉’者。
至人之所守，守此而已。守之之道，惟处身乎不淫之度，而藏神乎无端之纪，以游乎万物之所终始，壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造而已。淫，佚乐也。处身乎不淫之度者，虚静恬淡，寂寞无为。常藏此神于渊默之地，动静不能倪其介，鬼神不能测其机，故曰：无端之纪。即此无端之纪，是谓造化之根底，品汇之枢纽，出入之机莫不由此，故曰：游万物之终始。
壹其性，养其气，致虚之极，守静之笃，神气子母抱一无离，合其德以通于天。合者，一而不分之义。天者，物之所由以造者也。德通于天，则天者全而神巫所郤矣，物焉得而窒之？火焉得而热之？万物之上又焉得而栗之也哉？
夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异，其神全也。乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故遻物而不。得全于酒而犹若是，而况全于天乎？圣人藏于天，故莫之能伤也。
若不观乎醉人乎？坠车，病矣而不死。骨节与人同而犯害与人异者，其神全也。盖醉人醉矣，彼时乘亦不知，坠亦不知，死生惊恐不入乎胸中，是故虽遻于物而不慑，以神全故气全，气全故虽病而不死。
彼神全于酒者尚然，而况神全于天者乎？天只是个虚静恬淡寂寞无为，圣人藏神，正藏于此。然前曰守气，此曰藏神，藏神正所以守气也。
复仇者不折镆干，虽有忮心者不怨飘瓦，是以天下平均。故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也。不开人之天，而开天之天。开天者德生，开人者贼生。不厌其天，不忽于人，民几乎以其真。”
刃善人乎？操刃者杀人乎？复仇不折镆干，仇在人而不在物也。忮心不怨飘瓦，亦复如是。言此者，见无心者之不取忤于世也。使人人皆如镆干、飘瓦之无心，则天下平矣，何有战攻杀戮之惨乎？
修道者知无心自然之妙也，是以不开人之天而开天之天。开天之天者，虚静恬淡，明其自然之理也。开人之天者，妄起知识，凿其混沌之窍也。故开天者德生，开人者贼生。
德，谓全其天德之真。贼，谓加以人为之害。天以此理善吾生，而吾贼之，则自绝于天矣。吾得此理以为生，而不能全之，则自轻乎人矣。不厌乎天，不忽于人，将不几返于真乎？
此亦自上文‘圣人藏神于天’上透下意来，别作一段为是。
仲尼适楚，出于林中，见佝偻者承蜩，犹掇之也。仲尼曰：“子巧乎？有道邪？”曰：“我有道也。五六月，累丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处身也，若厥株拘；吾执臂也，若槁之枝。虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得？”孔子顾谓弟子曰：“用志不分，乃凝于神。其佝偻丈人之谓乎？”
佝偻，曲背人也。蜩，小蝉也。以竿粘蝉曰承。掇，手取也。累弹丸于竿首，至二至五而不坠，则神定而视审，从可知矣。
以是审定持竿，故能承蜩而不失。又当承蜩之时，外体欲直，内志欲宁，身如株橛之拘，臂如槁木之枝，心一于蜩而不知蜩之外复有他物。盖虽小技而亦有妙理。则尝问之粘物者，彼言最忌手颤，竿头摇动则物惊而走。
总之，凝定而祥审，可以得志于物矣。其语意正与此同。孔子闻其言而喜其有近于道也，谓弟子曰：用志不分，乃凝于神，佝偻丈人之谓乎？引此以明藏神守气之用。
颜渊问仲尼曰：“吾尝济乎觞深之渊，津人操舟若神。吾问焉曰：‘操舟可学邪？’曰：‘可。善游者数能。若乃夫没人，则未尝见舟而便操之也。’吾问焉而不吾告，敢问何谓也？”仲尼曰：“善游者数能，忘水也。若乃夫没人之尝见舟而便操之也，彼视渊若陵，视舟之覆犹其车却也。覆却万方陈乎前而不得入其舍，恶往而不暇！以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者殙。其巧一也，而有所矜则重外也。凡外重者内拙。”
此亦‘用志不分’之喻。
觞深，至深之渊也。游，浮于上也。没，汨于下也。游人犹知有水，但与之相忘耳。汨人则不见有水，如处平陆，故汨人不待见舟便自能操，犹云：‘不习，无不利也’。
不入乎舍，言利害不入乎心。暇，悠闲也。注，射而赌物也。钩，带钩也。殙，与涽同。矜者，怜惜之意。有所矜惮，则志分矣。故重外者内拙，言拙于用也，与巧字对。
田开之见周威公，威公曰：“吾闻祝肾学生，吾子与祝肾游，亦何闻焉？”田开之曰：“开之操拔彗以侍庭，亦何闻于夫子！”威公曰：“田子无让，寡人愿闻之。”开之曰：“闻之夫子曰：‘善养生者，若牧羊然，视其后者而鞭之。’”公曰：“何谓也？”田开之曰：“鲁有单豹者，岩居而水饮，不与民共利，行年七十犹有婴儿之色，不幸遇饿虎，饿虎杀而食之。有张毅者，高门县薄，无不走也，年四十而有内热之病以死。豹养其内而虎食其外，毅养其外而病攻其内。此二子者，不鞭其后者也。”仲尼曰：“无入而藏，无出而阳，柴立其中央。三者若得，其名必极。
拔彗者，拨连茹之草以为彗，谦言已不过师门粪扫之人，何得有所闻乎？养生如牧羊，择其后者而鞭之，盖以羊性刚狠悦草，不鞭其后则必有亡失之患，喻如养生者必须顾首顾尾，谨始虑终，世出世法莫不如此。
若径情直行而无戒备之意，随风披靡而无恬退之守，则内伤外患在所不免，故引二子以为不鞭其后之戒。
大抵养生者必知乎道，知道者必达于理，达理者必明乎权，故引孔子之言以为律令：无入而藏，无出而阳，柴立其中矣。
盖人而藏则有心于止而无心于行矣，出而阳则有见于动而无见于静矣。岂知至人之道，卷舒无定，动静惟时，无心而立其中矣。柴者，无心之义。出无心于出也，入无心于入也，中亦无心于中也，三者俱得，而人之道至矣，名为至人，不亦宜乎？故曰：其名必极。极之言，至也。高门，大家也。县薄，谓悬帷薄于门首，闾阎之小户也。
夫畏涂者，十杀一人，则父子兄弟相戒也，必盛卒徒而后敢出焉，不亦知乎！所取畏者，衽席之上，饮食之间，而不知为之戒者，过也！”
‘饮食男女，人之大欲存焉。’‘宴安鸠毒，不可怀也。’其如人不知戒何哉？噫！‘民不畏威，大威至矣！’
祝宗人玄端以临牢䇲柙，说彘曰：“汝奚恶死！吾将三月豢汝，十日戒，日齐，藉白茅，加汝肩尻乎雕俎之上，则汝为之乎？”为彘谋曰：“不如食以糠糟错之牢䇲之中。”自为谋，则苟生有轩冕之尊，死得于腞楯之上，聚偻之中，则为之。为彘谋则去之，自为谋则取之，所异彘者何也！
祝宗人，祭祀之官。玄端，礼服。牢䇲，豕栅也。谷食曰豢。豕尾曰尻。错，舍置也。腞楯，案之有缕文者。聚偻，筐蒌也。言使生有贫富之享，而死或身被戮辱，陈之腞楯之上，置之聚偻之中，亦甘心焉。统上二喻，皆为以物害己者设。
‘所异彘者何也’一句，诘得甚软美，令人有深省处。
桓公田于泽，管仲御，见鬼焉。公抚管仲之手曰：“仲父何见？”对曰：“臣无所见。”公反，诶诒为病，日不出。齐士有皇子告敖者，曰：“公则自伤，鬼恶能伤公！夫忿滀之气，散而不反则为不足；上而不下则使人善怒；下而不上则使人善忘；不上不下，中身当心则为病。”桓公曰：“然则有鬼乎？”曰：“有。沈有履，灶有髻。户内之烦壤，雷霆处之；东北方之下者，倍阿鲑蠪跃之；西北方之下者，则泆阳处之。水有罔象，丘有峷，山有夔，野有彷徨，泽有委蛇。”公曰：“请问委之状何如？”皇子曰：“委蛇，其大如毂，其长如辕，紫衣而朱冠。其为物也，恶闻雷车之声，则捧其首而立。见之者殆乎霸。”桓公冁然而笑曰：“此寡人之见者也。”于是正衣冠与之坐，不终日而不知病之去也。
诶诒，倦怠失魂之貌。忿滀，郁结也。沈，水污也。烦壤，户内粪扫之余积也。
履、髻、雷霆、皆鬼名也。倍阿鲑蠪，东北方下之鬼名。泆阳，西北方下之鬼名也。盖鬼性暧昧，其在户内，则择幽暗之所而蹲踞于地下。又至阴之气弥漫周匝，化为鬼物，寄于人间，沟龟户隅，水丘山泽，何地无之？亦理之无足异者，不可为‘子不语怪’而废之。
考成玄英疏，诸鬼皆有形状：髻，状如美女而衣赤衣；倍阿，状如小儿，长尺四，黑衣赤帻大冠，带剑持戟；泆阳，豹头马尾；罔象，状如小儿，黑色赤爪，大耳长臂；峷，状如狗而有角，文身五采；夔，状如鼓而一足；彷皇，如蛇两头而文五采；委蛇，则皇子所言者。
桓公所见，未必是此，而欲霸之心则公素所蓄积，故一闻此言则冁然而笑，霍然而起，长驾远驭之心，席卷并吞之气，翕然勃然，何病不已？何祟不消？若皇子，可谓善解人意者矣。
又按，桓公万乘之君，田而见鬼，其心真有不能释然者，故诶诒而病，皇子谓其自伤，诚是也，急为解之。若说无鬼，彼已见矣，多多说个在在处处皆有鬼物，猛将他心中所至愿者微以一句挑动，曰：见之者殆乎霸。于是桓公便与坐谈，不终日而不知病之去已。
此个意思，分明迎合桓公，与他发个先兆以诳一时，焉得不喜而笑？英雄豪杰，一语投机，便肝胆相照。见非真见，兆非真兆，特欲鼓舞一时之人心而成霸业耳，岂知九合之功成此一语！
外史看庄子到此，亦发笑：真是英雄欺人，又长一番识见。
纪渻子为王养斗鸡。十日而问：“鸡已乎？”曰：“未也，方虚㤭而恃气。”十日又问，曰：“未也，犹应向景。”十日又问，曰：“未也，犹疾视而盛气。”十日又问，曰：“几矣，鸡虽有鸣者，已无变矣，望之似木鸡矣，其德全矣。异鸡无敢应者，反走矣。”
此亦凝神守气之喻。已乎，言已可用乎？虚㤭，昂头傲视之状，见而欲斗也。犹应响影，未见而寻斗也。疾视而盛气，虽不斗而欲斗之意未忘也。
又十日而似木鸡，则神凝而气全矣，故应者反走，望风而溃。
古之立大德，养大勇者，未始不自凝神守气中来，而又不可以轻试，必须养之又养以待其全，然后动无不利，故承蜩而至于累五，养鸡而至于逾月。
此等说话，真可印证学问。尝观佛乘所言，得阿耨多罗三藐三菩提者，动经百千万亿那由他数。若乃十二神符方成药化，九年面壁乃证真空，圣神之能事，岂一朝一夕之所能至哉？禅林有云：‘若还生摘下，到底不馨香’此不可与噪士道之，佩韦者可也。
孔子观于吕梁，县水三十仞，流沫四十里，鼋鼍鱼鳖之所不能游也。见一丈夫游之，以为有苦而欲死也。使弟子并流而拯之。数百步而出，被发行歌而游于塘下。孔子从而问焉，曰：“吾以子为鬼，察子则人也。请问蹈水有道乎？”曰：“亡，吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命。与齐俱入，与汩偕出，从水道而不为私焉。此吾之所以蹈之也。”孔子曰：“何谓始乎故，长乎性，成乎命？”曰：“吾生于陵而安于陵，故也；长于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也。”
此与汨人操舟之喻颇同。苦，病苦也。并流，沿流而救之也。水之旋入者为齐，水之涌出者为汨。言水自有常行之道，若从之以出没而不以已私与之，可以得志。
生于陵而安于陵，长于水而安于水，只看一个安字，皆顺其自然而不知所以然，便是‘素位而行，无入而不自得’之意。此于行险中等闲发出一个居易学问，妙哉！妙哉！
梓庆削木为鐻，鐻成，见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉，曰：“子何术以为焉？”对曰：“臣工人，何术之有！虽然，有一焉。臣将为鐻，未尝敢以耗气也，必齐以静心。齐三日，而不敢怀庆赏爵禄；齐五日，不敢怀非誉巧拙；齐七日，辄然忘吾有四枝形体也。当是时也，无公朝。其巧专而外滑消，然后入山林，观天性；形躯至矣，然后成见鐻，然后加手焉；不然则已。则以天合天，器之所以疑神者，其是与！”
鐻，钟鼓之悬，两端多有刻缕。惊若鬼神者，疑其精巧非人所成也。盖工人亦知凝神守气之道，而又不敢以轻试，必待五日、七日。堕其肢体，黜其聪明，然后内巧专而外滑消，又观山林有自然象形之木如成鐻然者，然后加手，取而削之，是谓物各付物，虽曰加以人为，而不知皆出于自然，故曰：以天合天。
器之所以疑神者正在于此。与上‘从水之道而不为私’亦是一意。
东野稷以御见庄公，进退中绳，左右旋中规。庄公以为文弗过也。使钩百而反。颜阖遇之，入见曰：“稷之马将败。”公密而不应。少焉，果败而反。公曰：子何以知之？”曰：“其马力竭矣，而犹求焉，故曰败。”
中绳，言直也。中规，言圆也。文弗过，言虽组织之文不过如是。使之钩，使之圆而驱之，以百为度。
稷盖承命而驱，故败而无罪。求，犹贵也。夫精神为用大矣，大用之则竭。造父不穷马力，盖有见也。稷虽善御，而以百钩责马，可乎？故败。
工倕旋而盖规矩，指与物化而不以心稽，故其灵台一而不桎。
此言纯熟自然之妙。看他论一化字，便是圣学所谓‘从心不逾’者。工倕制器不用规矩，只以手旋物上，自圆而成规。曰矩者，具言成文耳。彼时指与物化，全不留心，故曰不以心稽。虽不以心稽，而心亦未尝不在，但一而不受其桎耳。使其用志一分，则虽熟而亦不能成规矣。
大抵学问最怕分心，又怕有心，分心则杂而不精，有心则物而不化，故一而不桎者，乃能入妙。
看庄子到纯熟处，字字句句皆为奥旨。
忘足，适也；忘要，带之适也；知忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也；始乎未尝不适者，忘适之适也。
上说一个化字，又说一个忘字，忘则入于化矣。故物物非难，而忘物最难。然非谓其与物相绝而后谓之忘也，不离于物而与之相适，则自忘矣。故履适则忘足，代适则忘要，心适则忘非，境适则忘内外，适之时义大矣！
然而有所适，有所不适，非适也。故始于适而未尝不适者，斯则忘适之适。忘适之适，而后能入于化矣。此是学问进到极处，与前所谓忘与适，大是径庭。何者？
适于足者未必适于要，适于顺者未必适于逆，故惟忘适之适，则自无所不适矣，此便是‘君子无入而不自得’之意。
然又须知适与忘自有先后，如人适我意，与之相处，久自忘形，然犹有拣择去取。无物不可，无物不忘，方为妙耳。
有孙休者，踵门而诧子扁庆子曰：“休居乡不见谓不修，临难不见谓不勇。然而田圆不遇岁，事君不遇世，宾于乡里，逐于州郡，则胡罪乎天哉？休恶遇此命也？”扁子曰：“子独不闻夫至人之自行邪？忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，是谓为而不恃，长而不宰。今汝饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行也。汝得全而形躯，具而九窍，无中道夭于聋盲跛蹇而比于人数，亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！往矣！”
孙子出，扁子入。坐有间，仰天而叹。弟子问曰：“先生何为叹乎？”扁子曰︰“向者休来，吾告之以至人之德，吾恐其惊而遂至于惑也。”弟子曰：“不然。孙子之所言是邪？先生之所言非邪？非固不能惑是。孙子所言非邪？先生所言是邪？彼固惑而来矣，又奚罪焉！”扁子曰：“不然。昔者止于鲁郊，鲁君说之，为具太牢以飨之，奏九韶以乐之。鸟乃始忧悲眩视，不敢饮食。此之谓以己养养鸟也。若夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，浮之江湖，食之以委蛇，则平陆而已矣。今休，款启寡闻之民也，吾告以至人之德，譬之若载鼷以车马，乐鹌以钟鼓也，彼又恶能无惊乎哉！”
诧，谓以异事告于子扁。宾，摈弃也，忘其肝胆，遗其耳目，堕肢黜聪之意。尘垢之外，虚静恬淡之境也。无事之业，寂寞无为之道也。
为而不恃，长而不宰，虽为而为之以不为也。彼固惑而来，言彼固怀惑而来，非先生惑之也。
食之以委蛇，言使之从容自得而食也。款，孔也；启，开也，言所见者小也。鼷鼠斥鹌，亦借小物以鄙之。
方壶外史说是篇已，重宣此义而作乱辞：
备物养形，将欲生之。达生之情，奚以养为？
欲免于为，莫如弃世。与彼更生，正平无累。
形全精复，与天一焉。精而又精，反以相天。
至人不伤，纯气之守。如彼堕车，得全于酒。
虽有飘瓦，不怵忮心。开天之天，几以其真。
道可学斯，用志不分。承蜩犹掇，操舟若神。
闻之养生，方诸牧羊。随鞭其后，无处而阳。
畏途孔迩，衽席干戈。人自为谋，异彘者何？
霸愈泽鬼，雄走木鸡。削鐻有术，蹈水无私。
灵台勿桎，马力难穷。忘适之适，至德之行。
外篇 山木第二十
此篇所论全身免患之道，最为详悉，正好与内篇人间世参看。其要只在虚己顺时，而去其自贤之心。熟读此者，可以经世务矣。
庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂。伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得终其天年。”夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。”明日，弟子问于庄子曰：“昨山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死。先生将何处？”庄子笑曰：“周将处夫材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。夫乘道德而浮游则不然。无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖，物物而不物于物，则胡可得而累邪！此神农、黄帝之法则也。若夫万物之贵，人伦之传则不然。合则离，成则毁，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺。胡可得而必乎哉！悲夫，弟子志之，其唯道德之乡乎！”
此言处世之道，正好与内篇人间世参看。言木以不材而得全，雁以不鸣而见杀，如此木雁无凭，将何所处？吾将处乎材与不材之间。何谓材与不材之间？盖吾有材而不自见，则人既不得以无材弃我，而又不得以有材忌我，以此混世而求自免，是亦似亦，虽然，非道也，故不免于累。何者？谓其有心也。无心则无累矣。
故惟乘道德而浮游者则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专焉。何以故？大道本无物我，世人不知，妄有分别，同我则誉，异我则訾，是非蜂起，而道德因之以日漓。故惟乘道德而浮游者，不起意见，不立人我，尚不知其孰为可誉也，而何有于訾？故曰：无誉无訾。
今人但知用则为龙、不用则蛇耳不知用舍者时也。时无常在，孰专为龙乎？孰专为蛇乎？上下者，位也，位无常居，孰常在上乎？孰常在下乎？如是，则可龙可蛇，可上可下，自和其光，相与斯世斯民同游于混沌之天，而未始有名，未始有畛，故曰：游乎万物之祖。祖，所谓‘无名之始’，能物物而不物于物者，既不物于物矣，又焉累于物哉？
此上古有道之君，神农、黄帝之法则也。若今之世则不然，自以己身为万物之贵，则贵己而贱物矣；自以其道为人伦之传，则以上而临下矣。
人我既立，意见互起，不均不和之变由是而生。合则势大，是故有从而离之者；成则功高，是故有从而毁之者；廉则太露，是故有从而挫之者；尊则招权，是故有从而议之者；有为则功成，是故有从而亏之者；贤则多知，是故有从而谋之者；不肖则愚，是故有从而欺之者。
材则如木，不材则如雁，均之乎不能以自免，然则材与不材之间求以自免，又胡可得而必乎哉？悲夫！弟子志之，其惟道德之乡乎！盖深悼世道之难为，而欲其皈心于道德也。
市南宜僚见鲁侯，鲁侯有忧色。市南子曰：“君有忧色，何也？”鲁侯：“吾学先王之道，修先君之业；吾敬鬼尊贤，亲而行之，须臾离居。然不免于患，吾是以忧。”市南子曰：“君之除患之术浅矣！夫丰狐文狸，栖于山林，伏于岩穴，静也；夜行昼居，戒也；虽饥渴隐约，犹且胥于江湖之上而求食焉，定也；然且不免于罔罗机辟之患，是何罪之有哉？其皮为之灾也。今鲁国独非君之皮邪？吾愿君刳形去皮，洒心去欲，而游于无人之野。
此意亦与上同，通篇作个隔鞋搔痒说话，等闲在狐狸身上发出个‘静’、‘戒’、‘定’学问，可见此老句句寓言皆是说道。
狐狸以皮毛致灾，君以鲁国而生忧，是皆有生之累。故愿君刳形去皮以净其外，洒心去欲以净其内，而又游于无人之野，茕然孑然，将使内不见己，外不见人，天下之大解脱无过于此，又何外累之足患哉？
原庄老之意，只是劝人皈心道德，净裸裸的，赤洒洒的，全然不以世累为心，便是圣人‘有天下而不与’的心事。
或谓宗社为重，如何教他轻将鲁国弃了？不知论割其至爱而弃其祸胎，则人人有张狸皮，人人有个鲁国，得之言意之表可也。
南越有邑焉，为建德之国。其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，与而不求其报；不知义之所适，不知礼之所将。猖狂妄行，乃蹈乎大方。其生可乐，其死可葬。吾愿君去国捐俗，与道相辅而行。”
南越‘建德之国’与下‘大莫’皆是寓言。其国也，虚静恬淡，寂寞无为，故其民俗若此：不知藏，无私蓄也；不求报，无人我也；不知义，无分别也；不知礼，无往来也；猖狂妄行，蹈乎大方，‘从心所欲不逾矩’也。
道者，物之所以始终，故可生可葬。去国而捐俗，则我与道相依。‘捐俗’二字最妙。俗者，世俗一切有为法也，捐之又捐，则无为矣。
君曰：“彼其道远而险，又有江山，我无舟车，奈何？”市南子曰：“君无形倨，无留居，以为君车。”君曰：“彼道幽远而无人，吾谁与为邻？吾无粮，我无食，安得而至焉？”市南子曰：“少君之费，寡君之欲，虽无粮而乃足。君其涉于江而浮于海，望之而不见其崖，愈往而不知其所穷。送君者皆自崖而反。君自此远矣！
又为孱弱之夫沉溺爱河不即解脱者加一鞭策。
盖有志学道者，直须放步而前，百尺竿头回顾不得。人无车则困，无粮则饥，皆为形骸所累。若能外其形骸，寡其嗜欲，则出王游衍，坦然由之而无碍，故曰：无倨傲尔形，无留恋尔居，则无车之车行矣；少君之私，寡君之欲，则无粮之粮足矣。
此便是‘游于逍遥之墟，食于苟简之田，立于不贷之圃。’从此涉江浮海，泽流穷源，愈造则愈深，愈往则愈远，将立乎不测而游于无始，往日聪明知虑一时废尽，譬彼送行之人到崖而反。君自此芒乎独行，人于寥天，去人远矣。去人远，则与道为邻，尚何离索之足患哉？
尝谓庄子善体物情，等闲发出送行二句，宛然离情别思，‘渭城朝雨’之词不是过也。
故有人者累，见有于人者忧。故尧非有人，非见有于人也。吾愿去君之累，除君之忧，而独与道游于大莫之国。方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有惼心之人不怒；有一人在其上，则呼张歙之；一呼而不闻，再呼而不闻，于是三呼邪，则必以恶声随之。向也不怒而今也怒，向也虚而今也实。人能虚己以游世，其孰能害之！”
有人，谓有国。见有于人，谓以小事大，以弱事强。因劝之去国，而举让国者以见例。大莫，即广莫。如上语意既足，又将虚己游世立譬作结。虚己游世，即所谓‘无心应世’也。
知此，则所言无人之野、建德之国真是去人不远，鲁君真可策励而行之。
北宫奢为卫灵公赋敛以为钟，为坛乎郭门之外。三月而成上下之县。子庆忌见而问焉，曰：“子何术之设？”奢曰：“一之间无敢设也。奢闻之：‘既雕既琢，复归于朴。’侗乎其无识，傥乎其怠疑；萃乎芒乎，其送往而迎来；来者勿禁，往者勿止；从其强梁，随其曲傅，因其自穷。故朝夕赋敛而毫毛不挫，而况有大涂者乎！”
敛民之财以铸锺，宜乎朝受命而夕趋事也，乃三月而成上下之县，一何迟乎？故王子见疑，以为将设何术，盖恐藏仁以要人，如所谓‘厚施得众’之意者。故北宫谓言：吾自一乃心志之外，何敢更设他术？盖人之生理本自完具，加以雕琢，则纯朴散矣。
以此雕琢之术，生于其心则害于其事，发于其事则害于其政。吾将于既雕既琢之余而求以复归之，故侗乎其无知而无识也，傥乎其若怠而若疑也，芒乎萃乎，来者勿禁，而往者勿止也，从其强梁而不罪其背我者，随其曲传而不私其附我者，因其力之所自尽而不强其所不堪者，如是一任物之自然而己无容心焉，故朝夕赋敛而毫毛不挫于吾心，不挫则常应而常静矣。
夫北宫奢未为知道，而其行事乃如此矣，而况道德之有于身者乎？大涂，犹言大道。
孔子围于陈蔡之间，七日不火食。大公任往吊之，曰：“子几死乎？”曰：“然。”子恶死乎？”曰：“然。”任曰：“予尝言不死之道。东海有鸟焉，其名曰意怠。其为鸟也，翂翂翐翐，而似无能；引援而飞，迫胁而栖；进不敢为前，退不后；食不敢先尝，必取其绪。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免于患。
直木先伐，甘井先竭。子其意者饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。昔吾闻之大成之人曰：‘自伐者无功，功成者堕，名成者亏。’孰去功与名而还与众人！道流而不明，居得行而不名处；纯纯常常，乃比于狂；削迹捐势，不为功名。是故无责于人，人亦无责焉。至人不闻，子何喜哉！”孔子曰：“善哉！”辞其交游，去其弟子，逃于大泽，衣裘褐，食杼栗，入兽不乱群，入鸟不乱行。鸟兽不恶，而况人乎！
意怠，玄鸟也。翂翂翐翐，不能奋飞之貌。引援、迫胁，逐队而傍入也。不斥，犹言不多。盖鸟既不大，而行复不多，故人不得以矰戈加之，而卒免于患。
直木先伐，甘井先竭，言以才自见，鲜不自贻其戚者。去功与名而还于众人，还，推以与人也，如是则有而不居矣。不居者，道也。
夫道，流而不明，古今昼夜，逝者如斯，默以运之而已。名处，即以功名自见自伐之意。纯，纯一也。常，平常也。言纯一其心而平常其行，与‘猖狂不知所之’者同，故曰：乃比于狂。
削迹者，杜门扫轨，无辙环之迹也。捐势者，不事王侯，无游说之行也。如此，则不为天下立功，不为万世立名，无所求备于人，故人亦不得以备善责之。
此至人之行，不求闻达，泯然无迹者之所为也。至人无闻也，而子抑何以闻为喜哉？于是夫子辞其交游，去其弟子，而逃之大泽之中，不华盲目之文而衣裘褐，不珍爽口之味而食杼栗，不起分别之心而乱鸟兽之群，一味虚己之心，与列子‘食豕食如人食’者意同。
夫鸟兽，异类也，尚不恶之，况于人乎？不恶人，人不恶之矣。此重言孔子而藉以喻道之词。若夫子，真不肯逃大泽而群鸟兽者。
孔子问子桑雽曰：“吾再逐于鲁，伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，围蔡之间。吾犯此数患，亲交益疏，徙友益散，何与？”子桑雽曰：“子独不闻假人之亡与？林回弃千金之璧，负赤子而趋。或曰：‘为其布与？赤子之布寡矣；其累与？赤子之累多矣；弃千金之璧，负赤子而趋，何也？’林回曰：‘彼以利合，此以天属也。’夫以利合者，迫穷祸患害，相弃也；以天属者，迫穷祸患相收也。夫相收之与相弃亦远矣，且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以亲，小人甘以绝，彼无故以合者，则无故以离。”孔子曰：“敬闻命矣！”徐行翔佯而归，绝学捐书，弟子无挹于前，其爱益加进。
假，一作殷。亡，谓亡命。布，泉布也。言假人林回出亡，捐壁负子。原其初意，若谓赤子可市，则赤子之布寡于千金；若以千金之壁为累，则赤子之累多于金壁。今而捐壁负子，盖以天合者虽离，而利合者有时而弃也。
当其迫穷祸患害之秋，其势不能以两全，则利合者不得专其爱矣。以喻弟子之所以相依者，要皆一时醴交利合之徒，是以常则相聚，其众也，非天属也，无故而合耳。无故而合者，亦无故而离，复何怪乎亲交之益疏而徒友之益散乎？
夫子于是绝学捐书，淡然去其汗漫之交，不复与弟子虚伪楫让于其前。虚文去，则真意流，便是其属也以天，其淡也若水，宜乎感以无心而爱益加进也。
异日，桑雽又曰：“舜之将死，真泠禹曰：‘汝戒之哉！形莫若缘，情莫若率。缘则不离，率则不劳。不离不劳，则不求文以待形；不求文以待形，固不待物。’”
缘者，因缘依附之意。率，真率也。形莫若缘者，不敢高抗于人，而恭敬退让，若有所推也。盖至让则无文，真率则简便，故不求文以待形，而俯仰自无不得。既不求文矣，又何假于物哉？物，即所谓‘名以命之，器以别之’者。
庄子衣大布而补之，正緳系履而过魏王。魏王曰：“何先生之惫邪？”子曰：“贫也，非惫也。士有道德不能行，惫也；衣弊履穿，贫也，非惫也，所谓非遭时也。王独不见夫腾猿乎？其得楠梓豫章也，揽蔓其枝而王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之间也，危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有急而不柔也，处势不便未足以逞其能也。今处昏上乱相之间而欲无惫，奚可得邪？此比干之见剖心，征也夫！”
大布，粗布也。正緳，结带也。履弊而加以绳缚，故曰系履。惫，病困也。言衣弊履穿，直贫耳，未及言惫也。若夫道德之士，遭遇非时，处乎昏君乱相之间，进退维谷，不能自逞，欲其无惫，讵可得耶？
故以腾猿设喻。揽蔓者，揽其枝而旙结之，如蔓之附木者然。王长，言精神雄壮也。柘棘枳枸，木之有刺者。言猿得势则腾躟，失便则拘急。士之遭际穷通异致有如此者。语其惫甚，则比干剖心，其征也夫！言比干，举重以该轻也。
孔子穷于陈蔡之间，七日不火食。左据槁木，右击槁枝，而歌猋氏之风，有其具而无其数，有其声而无宫角。木声与人声，犁然有当于人之心。颜回端拱还目而窥之。仲尼恐其广己而造大也，爱己而造哀也，曰：“回，无受天损易，无受人益难。无始而非卒也，人与天也。夫今之歌者其谁乎！”
以槁枝系〔疑“击”误〕槁木，故曰有具。无节奏音响，故曰无数。犁，开判也。端拱，则头容直矣。不能瞠视，故转其睛而环视之。
造，至也。广，推广也。言推己而或至于大，则推己者过矣；爱己而或至于哀，则爱己者过矣。
于是为发天人损益、始终一贯之理，急为定个歌者之谁。谁，即《齐物论》中所谓“怒者其谁”之“谁”。能知此谁，则知谁为受者，谁不受者。征求到底，将见无有受者，无不受者，而在我之天定矣。然非颜子，不足以语此。
回曰：“敢问无受天损易。”仲尼曰：“饥渴寒暑，穷桎不行，天地之行也，运物之泄也，言与之偕逝之谓也。为人臣者不敢去之。执臣之道犹若是，而况乎所以待天乎？”“何谓无受人益难？”仲尼曰：“始用四达，爵禄并至而不穷。物所利，乃非己也，吾命有在外者也。君子不为盗，贤人不为窃，吾若取之，何哉？故曰：鸟莫知于鷾鸸，目之所不宜处，不给视，虽落其实，弃之而走。其畏人也，而袭诸人间社稷存焉尔！”“何谓无始而非卒？”仲尼曰：“化其万物而不知其禅之者，焉知其所终？焉知其所始？正而待之而已耳。”“何谓人与天一邪？”仲尼曰：“有人，天也；有天，亦天也。人不能有，性也。圣人晏然体逝而终矣！”
又借颜回发问，逐句而晰其第〔疑“蒙”误〕。何谓天损？饥渴寒暑，穷桎之困，皆天所以损我者，不知是天地之行而运物之泄也。运物，谓造物也。天地行而造物泄，则消息虚盈，一损一益，反复相寻，吾惟顺化而与之偕逝，如臣子之听命于君，直易易耳，故曰：无受天损易。
何谓人益？始用四达，始用谓始进也，四达谓四达而不悖。言始而进步，便自顺利，爵禄并至，无有穷已，受益如此，可谓极矣。不知此外来之益耳，与己无干，故曰：物之所利，乃非己也。
吾命虽有，在外者也，君子不谓命也。苟为不知内外轻重之分，而歆羡于傥寄之物，非其有而取之，其不为盗为窃也者几希。君子不为盗也，贤者不为窃也，而吾安焉取之？何哉？多取则多患，益之未已，而击〔疑“系”误〕之者至矣。
以若所为，殆异于鸟之所以自处者矣。鸟之轻眇，莫如鷾鸸，鷾鸸即意怠也。目所不宜之处则不视，口所难食之实则弃之，虽畏人而反袭诸人间之堂上。盖以人间堂上，社稷之神居焉，神德好生，故托诸明神以祈人之不害。此鷾鸸存身之知也，而人反不如，何哉？故曰：无受人益难。
何谓无始而非卒？盖卒即始也，一气相禅，始终无穷，而万物之化，莫不由之。故或益之而损，或损之而益，莫知其终也，莫知其始也。莫知其始，是故不可以先迎；莫知其终，是故不可以预待。吾何心哉？正以待之，顺其自化而已耳。
何谓人与天一？盖人亦天也，天亦天也，无天则无人，故曰：有人，天也。然而天之所谓为天，又必有居无事者以为之主宰，故曰：有天，亦天也。有人有天，犹所谓立人之道、立天之道云尔。
有人，天也，而人之不能有天，则何故哉？只在性分上有了加损，是以不能顺其自化，往往至于以人而灭天，以故而灭命，故人不能以有天。圣人之学，惟晏然体逝，而圣脩之能事毕矣。逝，即“逝者如斯”之“逝”，乃造物之所以为卒始者。体其逝，则何人非天，何天非人，而自不受夫外来之损益矣。
庄周游于雕陵之樊，睹一异鹊自南方来者。翼广七尺，目大运寸，感之颡而集于栗林。庄周曰：“此何鸟哉！翼殷不逝，目大不睹。”蹇裳躩步，执弹而留。睹一蝉，方得美荫而忘其身。螳螂执翳而搏之，见得而忘形；异鹊从而利之，利而忘其真。庄周怵然曰：“噫！物固相累，二类相召也。”捐弹而反走，虞人逐而之。庄周反入，三日不庭。蔺且从而问之，“夫子何为顷间甚不庭乎？”庄周曰：吾守形而忘身，观于浊水而迷于清渊。且吾闻诸夫子曰：‘入其俗，从其俗。’今游于雕陵而忘吾身，异鹊感吾颡，游于栗林而忘真。栗林虞人以吾为戮，吾所以不庭也。”
夫物无大小，有所逐则有所忘。蝉得美荫而忘其身，蝉之忘也；螳螂执翳利蝉而忘其形，螳螂之忘也；异鹊从而利之，乃至感人之颡，不睹不逝，异鹊之忘也；庄子又从而利之，挟弹以入栗林，而不知有虞人之禁，又庄子之忘也；是皆足以为累物忘真之戒。
二类相召者，言蝉召螳螂，螳螂召鹊，今鹊复召我矣。庄子于此翻然有悔，三月不庭，以寓闭阁思过之意。因门人之问而告之曰：吾为守形之学久矣，一旦轻忘其身，以弹鹊之故而遭虞人之焠。且闻之曰：‘入其俗，从其俗’，岂不知栗林之有禁乎？见物忘身，违俗犯禁，自取戮辱，亦固宜焉耳。
三月不庭，盖言悔也。感颡，谓平颡而过。殷，大也。翳，螂之斧也。
阳子之宋，宿于逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶。恶者贵而美者贱。子问其故，逆旅小子对曰：“其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。”阳子曰：“弟子记之：行贤而去自贤之行，安往而不爱哉！”
夫贱美贵恶，岂人情哉？物固有相召耳。盖美者自美，则有骄妒之心，吾固不知其美也。恶者自恶，则有退让之意，吾固不知其恶也。
呜呼！逆旅小子可谓友德而不荒于色者矣！既又为美者谋，使其行贤而去自贤之行，则安往而不爱哉？而惜乎美者之不能也。小子识之，无往非道也，无往非学也。
乱曰：
将欲全生，木雁无凭。祈免乎累，道德是乘。
无誉无訾，浮游上下。一龙一蛇，与时俱化。
刳形去皮，洒心去欲。无人之野，建德之国。
涉江浮海，乘彼虚舟。无车无粮，虚己以游。
侗乎无识，傥乎怠疑。毫毛不挫，朝夕赋敛。
辞其交游，无责于人。损势削迹，鸟兽可群。
天属斯亲，捐壁负子。无以利合，而甘如醴。
形莫若缘，情莫若率。亶不求文，奚以待物？
士有道德，时不与行。腾猿失便，莫逞其能。
无受天损，无受人益。何人非天，无始非卒。
圣人晏然，体逝而终。正以待之，与时偕行。
栗林忘身，虞人戮焉。何美何恶，去其自贤。