杂篇 庚桑楚第二十三
杂篇，庄子之杂著也，章句有长有短，总之则推本道德，为老子一经之疏注。此篇中有苦心极力之语，大类张子《正蒙》，疑庄子平生绪言缀拾于内外二篇之后者。其不可解处，诸家率多影响，然已为外史氏窥破八分矣，尚俟后也。
老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏垒之山。其臣之画然者去之，其妾之挈然仁者远之。拥肿之与居，鞅掌之为使。居三年，畏垒大壤。畏垒之民相与言曰：“庚桑子之始来，吾洒然异之。今吾日计之而不足，岁计之而有余。庶几其圣人乎！胡不相与尸而祝之、社而稷之乎？”庚桑子闻之，南面而不释然。弟子异之。庚桑子曰：“弟子何异于予？夫春气发而百草生，正得秋而万宝成。夫春与秋、岂无得而然哉？大道已行矣。吾闻至人尸居环堵之室，而百姓猖狂不知所如。今以畏垒之细民，而窃窃欲俎豆予于贤人之间，我其杓之人邪！吾是以不释于老聃之言。”
役，执弟子之役者也。庚桑，姓。楚，名。偏得，谓独得其道。臣、妾，指左右之事楚者而言。画然知，以经画为知者也。挈然仁，以挈度为仁者也。盖老圣绝仁弃知，故学其道者，一皆远而去之。臃肿、鞅掌，皆朴而无能之貌。
壤，犹治也，一作大穰，以为岁登者近之。洒然异之，言见其胸次洒洒，有异常人。日计不足，岁计有余者，言其无小利，亦无近功，而久则方见其有益也。
尸祝、社稷，严敬之至也。畏垒之民，盖欲尊之为君。
庚桑子闻之，南面而不释然，则以天道春生秋成，有大美而不言，所以得而然者，大道行之也。道则无为而常自然，故天地不尸其功而化自忘焉。
至人与道为体，故尸居环堵之室，虚静恬淡，寂寞无为，而百姓猖狂焉不知所往。不知所往者，率其性之自然而无方无隅，是乃所以为道也。
今也畏垒之细民窃窃焉欲俎豆予于贤人之间，是我必也为浅夫小人有以自见，故使民尊我敬我若此，吾愧有负于师教，是以不能释然也。‘俎豆’字，自‘尸祝’中来。杓之人，以喻褊浅。
弟子曰：“不然。夫寻常之沟，巨鱼无所还其体，而鲵鳅为之制；仞之丘陵，巨兽无所隐其躯，而孽狐为之祥。且夫尊贤授能，先善与利，自古尧、舜以，而况畏垒之民！夫子亦听矣！”庚桑子曰：“小子来！夫函车之兽，介而离山，则不免于罔罟患；吞舟之鱼，砀而失水，则蚁能苦之。故鸟兽不厌高，鱼鳖不厌深。夫全其形生之人，藏其身也，不厌深眇而已矣！且夫二子者，又何足以称扬哉！是其辩也，将妄凿垣墙而殖蓬蒿也。简发而栉，数米而炊，窃窃乎又何足以济世哉！贤则民相轧，任知则民相盗。之数物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，正昼为盗，日中穴墙。吾语女：大乱之本，必生于尧、舜之间，末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也。”
八尺曰寻，倍寻曰常。六尺曰步，七尺曰仞。祥，妖孽也。无所还，无所隐，言巨者不至也，喻如褊小之地，大贤不居，则小人得以恣纵而为非。故尊贤授能以善利天下，尧舜之世盖已然矣。
夫尧舜大圣尚不能以一人治天下，而犹必假于贤能，况畏垒之细民乎？今畏垒之尊先生也，其亦望治之心有所不能自己者，先生盖已听之，而胡以不择为哉？
于是庚桑复以前喻，深为譬说。言鱼兽赋形愈大，则取祸愈速，故函车之兽与吞舟之鱼，独行离山则罔罟罹之，荡而失水则蝼蚁苦之。以故深居简出，自托于高深者，物之所以自全也，况全其形生之人而知反不逮此乎？
且夫尊贤授能，善利天下，则尧舜之事大道者，又何足称乎？垣墙不可凿，凿之则浑朴者伤；蓬蒿不可植，植之则生类者乱。尧舜之远于道也，其辩若此。
又如简发而栉，数米而炊，斗箩之量，何示弗广耶？故举贤则民皆以贤相轧矣，任知则民皆以知相盗矣，相轧则相争，相盗则相残，不知以善利先天下而适以大乱倡天下，民之趋利也甚勤，况可得而先乎？
利在子先则后其父，利在臣先则后其君，于乱之本萌于尧舜之时，而大坏极弊于千世之后。论其世，特隐而未见耳。或谓庄老之言过于激亢天下有人与人相食者，不观之众暴寡、强凌弱、知罔愚与吸民之膏血者乎？则又甚矣！
南荣趎蹴然正坐曰：“若趎之年者已长矣，将恶乎托业以及此言邪？”庚桑子曰：“全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营。若此三年，则可以及此言矣！”南荣趎：“目之与形，吾不知其异也，而盲者不能自见，耳之与形，吾不知其异也，而聋者不能自闻；心之与形，吾不知其异也，而狂者不能自得。形之与形亦辟矣，而物或间之邪？欲相求而不能相得。今谓趎曰：‘全汝形，抱汝生，无使汝思虑营。’趎勉闻道达耳矣！”庚桑子曰：“辞尽矣，奔蜂不能化藿蠋，越鸡不能伏鹄卵，鲁鸡固能矣！鸡之与鸡，其德非不同也。有能与不能者，其才固有巨小也。今吾才小，小足以化子。子胡不南见老子！”
南荣趎，庚桑弟子也。恶乎讬业以及此言，言我将何所学而能到此乎？全汝形者，谓体其受而不亏，抱汝生者，谓守其性而不离。无使汝思虑营营，谓其去知识而不凿。如此积久而纯，乃几于道，故曰：三年而后可以及此。南荣一闻其言，自愧开悟之晚，乃复于师曰：夫天下无异目也，而盲者乃不能见，天下无异耳也，而聋者乃不能闻，天下无异心也，而狂者乃不能得，今吾之形与人之形可谓相近矣，宜其无盲聋与狂之病，乃为物欲所间耶，欲相求而不相得？
是则践形惟肖之学，趎盖不能无歉焉。今夫子教我全形抱生之说，勉而闻之，道已达于吾耳矣！达耳，即所谓自耳根入者。自耳根入者，终未浑融，恶可以及化？故庚桑子曰：夫我之教子也，其辞则已尽矣，尔之不能化也，以吾鼓铸之力微焉耳，故曰：奔蜂不能化藿蠋。奔蜂，小蜂也。藿蠋，豆间大青虫也。
盖闻蜾蝇能祝螟蛉而化之，似其才力相当也。奔蜂藿蠋能之乎？越鸡不伏鹄卵，亦复如是。子盍南见老子乎？往见我师，庶几目击道存，有不言而自喻者矣。
南荣趎赢粮，七日七夜至老子之所。曰：“子自楚之所来乎？”南荣趎曰：“唯。”老子曰：“子何与人偕来之众也？”南荣趎惧然顾。老子曰：“子不知吾所谓乎？”南荣趎俯而惭，仰而叹曰：“今者吾忘吾答，因失吾问。”老子曰：“何谓也？”南荣趎曰：“不知乎？人谓我朱愚。知乎，反愁我躯。不仁则害人，仁则反愁我身；不义则伤彼，义则反愁我己。我安逃此而可？言者，趎之所患也。愿因楚而问之。”老子曰：“向吾见若眉睫之间，吾因以得汝矣。今汝又言而信之。若规规然若丧父母，揭竿而求诸海也。汝亡人哉，惘惘乎！汝欲反汝情性而无由入，可怜哉！”
子何与人偕来之众，言何子与人来归之众乎？非谓南荣率众而来也。盖庚桑推尊其师，凡有疑而未化之人，皆令南见老子，故老圣因南荣之续来而发是语。南荣不察其旨，却谓己未尝率众而来，故瞿然而顾其后。
忘吾答，失吾问，只此便见南荣身分。老子曰：子不知吾所谓乎？所谓，即指平日所言‘绝圣弃知，绝仁弃义’之语。绝知则人谓我愚，任知则反为身累，以至绝仁则恐至于害人，绝义则恐至于伤彼。绝之不可，不绝不可，故尝以三言为患。不知绝圣弃知，绝仁弃义，则反于虚静恬淡寂寞无为矣，又焉得有不知不仁不义之足患乎？趎之芒也若此。
故老圣见眉睫而知，因言而决，为发大慈悯，故言：汝规规然若丧父母，揭竿而求诸海，其失所天也若此，真亡人哉！
欲反汝情性而无由入，正谓迷头弃父，佛语所谓‘可怜愍者’。求诸海者，广求之义，非谓求之海中也。
南荣趎请入就舍，召其所好，去其所恶。十日自愁，复见老子。老子曰：“汝自洒濯熟哉？郁郁乎！然而其中津津犹有恶也。夫外韄者不可繁而捉，将内揵；内韄者不可缪而捉，将外揵。外内韄者，道德不能持，而况放道而行者乎！”
请入就舍，假先生之馆舍而卒业也。
召，求也。求其所好，即欲反其情性之意。所恶，即指所绝所弃之事。十日自愁者，困于其心，求得而未得也。汝自洒濯孰哉，是老子问词。言子洒濯身心功夫还熟也未？
但见郁乎其愁，其中津津乎犹有恶也。郁而有恶，则是胸中尚未洒然。直至愁无可愁，召无可召，求无可求，而后始为纯熟。
此段细密工夫，奈何责以十日？此南荣趎之所以欲速而不逮也。于是老子因其复见也而告之曰：夫人之学也，其要则内外两忘尽之矣。
凡人内有所桎则谓之内韄，外有所桎则谓之外韄。韄者，以皮束物之称。言人之心贵乎虚静恬淡，一接于物而不能‘过而不留’，则夺于攻取，心受外韄而繁矣，就此憧憧烦扰之中寻求本体，其如物拒于中，内者已实，故内揵而不开；一动于欲而不能与化俱徂，则思虑营营，心守内韄而缪矣，就此绸缪萦结之中寻求本体，其如已涉于感，外缘难断，故外揵而难解。
捉者，寻求之义。揵，牢关之义。此等新奇之语，如霞外杂俎，必非食烟火者之所能道。内外韄者，道德不能持，言内外交韄，则虽道德有于身者尚不能自持，况遵道而行者乎？要知道德有于身，则洒濯已熟，自无所韄，此殆其设言耳。
南荣趎曰：“里人有病，里人问之，病者能言其病，然其病病者，犹未病也。若趎之闻大道，譬犹饮药而加病也。趎愿闻卫生之经而已矣。”老子曰：“卫生之经，能抱一乎！能勿失乎！能无卜而知吉凶乎！能止乎！能已乎！能舍诸人而求诸己乎！能翛然乎！能侗然乎！能儿子乎！儿子终日嗥而嗌不嗄，和之至也；终日握而手不掜，共其德也；终视而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所为，与物委蛇，而同其波。是卫生之经已。”
里人问病，病者能自言其状，是其病犹未甚也，喻言已能自状，其病尚浅，缘此病自十日自愁上得来，所谓无病而灸者。若再闻夫子之言，愈自惊疑，是犹饮药而反加病。
今不敢复进于是矣，所愿得卫生之常法而已矣，此正佛经所谓愿乐小法者。不知卫生之经非道德不能也，故老子难之曰：能抱一乎？能勿失乎？二句即道德经所谓‘载营魄抱一，能无离乎？’之意。
能无卜筮而知吉凶乎？此个吉凶，即道德经所谓‘福兮祸所倚，祸兮福所伏’、‘正复为奇，善复为妖’者，本不待于卜筮而后知。
若民之迷，日固久矣，故以此发问，欲其有以自审。能止乎？知止乎？能已乎？知足乎？能舍诸人而求诸己乎？专气致柔如婴儿也。此皆反朴还淳之道。
至于儿子，则其德厚矣。故一下遂言：儿子终日嗥而嗌不嗄，气之和也；终日握而手不掜，德之共也；终视而目不瞬，精之专也。长哭曰嗥，声哑曰嗄，卷手曰握，抚手曰掜，目动曰瞬，一而不分曰共，精有所移曰偏。
行不知所之，居不知所为，言无心也。与物委蛇而同其波，随顺而无忤也。
‘含德之厚，比于赤子’，则卫生之经孰有外于此哉？
宇泰定者，发乎天光。发乎天光者，人见其人。人有修者，乃今有恒。恒者，人舍之，天助之。人之所舍，谓之天民；天之所助，谓之天子。
以下皆庄子杂著。宇，心宇也。泰定者，泰然而定。定则生慧矣，故发乎天光。天光者，谓于事物之来，不逆不亿而自然先觉，故谓之曰天，人但见其人耳，而不知其即天也。脩而得此，则常德不离矣，故曰：乃今有恒。人舍，谓人之所归。舍，训曰止。
学者，学其所不能学也；行者，行其所不能行也；辩者，辩其所不能也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天钧败之。
夫人皆有能、有不能，于其所不能者而勉之，则人事尽矣。故学其所不能学，则其学也进；行其所不能行，则其行也卓；辩其所不能辩，则其辩也精。
至于知，则不必知其所不能知。盖人知其所不能知，则天也，吾人则当以其所知养其所不知，斯得为知之盛。故止其所不能知，至矣。不即是者，是逆天也，必为天钧败之。败，犹弃也。天钧，犹言鸿沟。盖不即是，则故作误为而侥幸于其所难必者抑又多矣。
备物以将形，藏不虞以生心，敬中以达彼。若是而万恶至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可内于灵台。灵台者有持，而不知其所持，而不可持者也。
将之为言，奉也。言人备物以奉其身，思患豫防，常恐其有不测之事，而又敬天无失，与人恭而有礼，宜乎足以自全。
若是而众恶交至者，则天也，而非人之所致，正如伯牛之疾，颜子之夭，皆非人之所能知，又何足以滑吾之盛德而内吾之灵台乎？夫灵台者有持，有持，犹言有主。
而不知其所持而有所不可持者，毕竟无主则虚，一有所主，则必不能以其所知养其所不知，而烦恼障碍皆从此其矣。
不见其诚己而发，每发而不当，业入而不舍，每更为失。
夫人必有诸中，而后发诸外，故君子修辞立其诚，然后言而有中。今也不见其诚己而发，但见每发而不当于事理之情实。不当于事理之情实，则亦妄发而已。痛自改悔，舍其旧而图其新，可也。今也业入而不能舍，业入，谓业已入于不诚不信之中，而又屡屡更变以自掩饰，不知转更转失，所谓‘过而不改，是谓过矣’，耻过作非者往往如是。读庄子者，宁不惕然？
为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽闲之中者，鬼得而诛之。明乎人、明乎鬼者，然后能独行。
人诛，谓刑罚。鬼诛，谓夺其魄而益之疚。独行，谓独修于人所不见之地。
劵内者，行乎无名；劵外者，志乎期费。行乎无名者，唯庸有光；志乎期费者，唯贾人也。人见其跂，犹之魁然。与物穷者，物入焉；与物且者，身之不能容，焉能容人！不能容人者无亲，无亲者尽人。
劵内外，即老子所谓“左右契”也。盖劵内者，藏劵于内；劵外者，行劵于外。主人劵藏于内，而劵之中，主人无名焉，故曰：“劵内者，行乎无名。”
虽则无名，而实大声宏，人皆仰之，譬则君子之学，专务于内，不为名誉，而其为道也暗然而日章，故曰：“行乎无名者，惟庸有光。”
若劵外者，则志于求人之费而已。期费，则贾人之事也，盗夸之徒也。人见其跂而高也，以为渠魁，不知一贾人耳，何足尚哉？
大抵良贾则深藏若虚，盛德则容貌若愚。君子之与物也，深自俭约，不为侈大，如寒士然，是之谓与物穷者。然虚则能容，谦乃受益，故物莫不入焉。
若与物苟且，漫然而来者汗然而去，在学者则为道听途说之人，此尚不能自容一身，安能广受众人也？
夫无容人之量者，人将离之，故无亲。无亲，则与物睽绝，而尽人之类，皆不能与之为徒，其病源正在一个务外好高，而悦于近利耳，可不戒哉？
兵莫憯于志，镆铘为下；寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间。非阴阳贼之，心则使之也。
此言几微之害。盖人有一念不谨而贻终身之忧者，故兵莫憯于志。嗔忿之心，甚能自戕，比之镆铘，其祸尤惨，无能避者，故镆铘为下。寇莫大于阴阳，衽席之间，干戈生焉。然而阴阳，男女无所逃于天地之间。阴阳岂能贼人？心贪则自贼耳。知此，则人当惩忿窒欲，持其志，养其心，而不使有自失之悔，可也。
道，通其分也，其成也，毁也。所恶乎分者，其分也以备；所以恶乎备者，其有以备。故出而不反，见其鬼；出而得是，谓是死。灭而有实，鬼之一也。以有形者象无形而定矣！
此准物理而论造化。道者，先天道朴。分，谓分阴分阳。成毁，谓盈虚消息。言一气周流，初无间断，而道实通乎其间。既毁矣，于是贞元会合，绝后再苏，所谓“无平不陂，无往不复”，物理人事，莫不皆然。其不能不分者，以备故分也。老子曰“朴散为器”、“复归于朴”，则分而不分，斯无恶矣，其如有以备何？故曰：“所恶于分者，其分也以备；所恶于备者，其有以备。”有以备者，居其备也。有以备，则其理其势不得不分，而成毁变灭，皆入于定数而不可逃。圣人知其如此，以故生而不有，为而不恃，长而不宰，功成而不居，是谓无备则无分，无分则无成无毁，故能劫外独存，而长久之道，端在于此。
大抵造化物理，出者贵反。出而不反，鬼道也，死道也。若乃灭而有实，然后为鬼之得一者耳，鬼神得一则灵。不反，则罥挂轮网，永失真性，何从而得一哉？有形谓物理，无形谓造化，故以有形者象无形者，而论斯定矣。
出无本，入无窍，有实而无乎处，有长而无乎本剽，有所出而无窍者有实。有实而无乎处者，宇也。有长而无本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入。出入无见其形，是谓天门。
此言造化之妙。出，生出也。入，死而归也。言造化之显藏，默运于无声无臭之表，而不见其迹，莫知其然，故其出也无本，其入也无窍。非无本也，非无窍也，但无方所之可求耳，故曰：有实而不见其处。故将自其变者而观之，亘古亘今，有长矣，而无乎本剽；自其不变者而观之，无门无旁，无窍矣，而有乎实理。有实而无处，上下四方一如也；有长而无本末，往古来今一如也；实有乎生，实有乎死，实有乎出，实有乎入，幻相实相一如也。然而不见其形也，而出入生死繇是焉，是以谓之天门。天则虚无自然而已矣，谁由不能此门乎？何莫由斯道也？故下文见意。
天门者，无有也，万物出乎无有。有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。圣人藏乎是。
老子云：“天地万物生于有，有生于无。”而无有之先，又复有无无者焉，即《齐物论》中所谓“未始有无也者”是也。圣人有见于此，故藏神乎是。盖惟藏，则虚静寂寞，而万有之根基于是乎立矣。
古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣尽矣，弗可以加矣！其次以为有物矣，物以生为丧也，以死为反也，是以分已。其次曰始无有，既而有生，生俄而死；以无有为首，以生为体，以死为尻；孰知死生有无之一守者，吾与之为友。是三者虽异，公族也。昭景，著戴也，甲氏也，著封也，非一也。
夫始有物者，无死生，无始终，溟溟涬涬而已，此在太极未分之先。其次则言有物，有物则方生方死，方始方终，故以生为丧，以死为反。丧，谓亡失于外。反，返其真也。《齐物论》云“弱丧而不知归”，亦是此意。盖至是而浑沦之体判矣，故曰：是以分己。
又其次者，则言始而无有，既而有生，生俄而死，是以无有为首，以有生为体，以死为尻。尻，尾也，物之终也。“孰知有无死生之一守者，吾与之为友”，是既知其分，又知其一者也。
三者之言，虽次第不同，而皆未离于宗。譬则楚之公族，昭氏也，景氏也，以戴而著者也；甲氏也，以封而著者也。戴，谓人所推戴。三氏虽分，本之则一公族而已。非一也，而亦何尝不一哉？
有生，黬也，披然曰‘移是’。尝言‘移是’，非所言也。虽然，不可知者也。腊者之有膍胲，可散而不可散也；观室者周于寝庙，又适其偃焉，为是举‘移是’。请尝言‘移是’。是以生为本，以知为师，因以乘是非；果有名实，因以己为质；使人以为己节，因以死偿节。若然者，以用为知，以不用为愚，以彻为名，以穷为辱。‘移是’，今之人也，蜩与学鸠同于同也。
此章鄙人之见小，而广以一体同观之义。言有生，聚气耳，如釜底烟气聚而成黡。既云聚气，则凡同类者，举相似也，何得妄有分别？今披然而曰移是，非所言也。披然，解散之貌。移，即孟子所谓“居移气，养移体”之移，谓变其常也。夫人自有常耳，而尝言移是，岂言之当乎？虽然，亦有移者，则时之所遭，人不可知也。取诸其譬，如腊祭之膍胲，有可散、有不可散者，故以为可移而不可移之喻。膍，牛之百叶也。足指曰胲。二散字，上作上声读，下作去声读，其义自明。可散，谓散置于鼎俎之间。不可散，谓分散于人也。又如室之有庙、有寝、有偃，观室者遍而造之，则见其移祖于庙，移憩于寝，移溲于偃。偃，屏厕也。以为有卑高贵贱之分，为是举移是，而不知膍胲一体也，庙偃一地也。今人但见其可移耳，而不见其有不可移者在，故尝言移是，非所言也。请尝言移是，是以有生者为本，而以其所知者为师，因乘之以生是非。以生为本者，谓以己作主，知己之贵则贱人，知己之知则愚人，知己之荣则辱人，是皆以知为师而乘是非者。用是因实求名，循名责实，谓果有名实，莫不以己为质，而使人皆取节焉。以己为质，即以有生为本之义。质，如“义以为质”之质。节，准则也。夫以知为师，便以生是非；果有名实，便以己为质；使人节己，便以死偿节；直至钟鸣漏尽，而犹不悟本来之无我。人心之移，一至于此。今人少有得志，便谓今非昔比，常将我身作主，要使人人承奉于我，山林游戏，行尚辟人，索居闲处，尚御冠服，得非以死偿节之谓乎？若然者，是以己之用者为知，而以人之不用者为愚，以己之通者为荣，而以人之穷者为辱。古之达人不作是观。言移是者，今之人也，是蜩与鸴鸠同一自足于枋榆之下者也，何见之小哉！夫惟蜩与鸴鸠乃同一见，而我又与之同，故曰同其同，鄙亦甚矣！此条，不知从前诸老作何见解。
蹍市人之足，则辞以放骜，兄则以妪，大亲则已矣。故曰：至礼有不人，至义不物，至知不谋，至仁无亲，至信辟金。
蹍，踏也。踏市人之足，则辞谢以放骜。兄塔弟足，则以气而嘘，妪拊之而已，无庸谢也。若父母踏子之足，则并与妪拊而忘之，故曰：大亲则已矣。
夫蹍足而辞谢，礼也，礼以相伪。至礼则质任自然，不见人我逊让，故知亲之已矣，真至礼也。至义则不待物物裁制而皆得其宜。至知则自然先觉而已，故至知不谋。至仁则无所不爱而已，故至仁无亲。至信则不待金玉以为质，故至信辟金。此皆‘至礼不人’而绪及者。
彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。贵富显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。
彻，撤而去之也。勃，悖乱也。谬与缪同。塞，障碍也。君子之志也，则当志于道德，一有富贵严显其名利之心，则夺于外诱，而吾之志因以乱矣。
容，身相也。动，举四体而言。色，容色也。理，言之文也。气，则兼声于色而言之。意，思虑也。六者在心，则绸缪纠结，不能自解，故曰心谬。
德者，浑沦不分之谓；淆之以情，则窍凿多矣，故足以为德之累。道则虚无自然而已，无去就，无取予，无知能；有之，则适足以障道。
此四六者，不荡于胸中则胸中则胸中正。正，如‘各正性命’之‘正’，言‘适得吾体’也。正，则攻取不得而夺之。故正则静，静则定而生慧矣；故静则明，明则表里莹然。渣滓浑化而虚矣，虚则恬然淡然寂然寞然，而一无所为矣。然无为也而无不为也，万变不足为之挠，岂复为四六所累哉？
道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。性之动，谓之为；为之伪，谓之失。
天下莫不尊道而贵德，故道者为德之钦。降本流末，人物乃生，生则品物咸章，而光辉发越矣，故生者为德之光。有生者，有生生者，故性者为生之质。
率性而动，则百为出焉，故性之动谓之为。为而根于性，则虽为而实无所为矣，加之以人则伪，伪则失。
失，即老子所谓‘失道’、‘失德’、‘失仁’、‘失义’之失。庄子分明是老子疏注。
知者接也，知者谟也。知者之所不知，犹睨也。动以不得已之谓德，动无非我之治，名相反而实相顺也。
知者，与物为构而生。谟，谋谟，谋生于意识。德性之知则不如是，盖德性之知有所不知，如赤子之睨然视物而不起于分别，其有所动，又皆不得已而后动者，故不得已而动谓之德，动而非我谓之治。我，即释氏所谓‘真我’。治，谓五官效职，百体从令。
此便是性之动者，是皆出于自然，而不以一毫人为参之。德与我皆在内，动与治皆在外，其名若相反而实则相顺者也。相顺，谓外皆顺于内。
羿工乎中微而拙乎使人无己誉，圣人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍人者，唯全人能之。
羿巧于中的而拙乎使人无已誉，谓其有以自见也，圣人亦然。若工于天而又俍乎人，惟全人能之。全人者，至人也。至人无己，至人无名。
虽虫能虫，虽虫能天。全人恶天？恶人之天？而况吾天乎人乎！
能，即孟子所谓‘良能’。物有万不齐，皆谓之虫。惟虫能虫，谓能不失其本性也，如鸟之飞，鱼之跃，鴚之鸣，马牛之蹄齿，皆能自率其天性而不失其为虫，故曰：惟虫能虫，惟虫能天。
然虫而谓之能天者，进物而言之也。人则一天而已，况全人乎？若全人乎？若全人，则不知何者为天，何者为人，故曰：全人恶天？
且天之未始不为人，人亦未始不为天，知天人之为一体者，自尔不生分别。此尚不知人之能天，而况天之在我者乎？故曰：恶人之天？而况吾天乎人乎？何相异也？
若使其知我之能天，则终有我见，斯不得谓之全人矣。全人，即至人也，至人无己。
一雀适羿，羿必得之，威也。以天下为之笼，则雀无所逃。是故汤以人笼伊尹，秦穆公以五羊之皮笼百里奚。是故非以其所好笼之而可得者，无有也。介者拸画，外非誉也；胥靡登高而不惧，遗死生也。
羿必得雀，威力使然也，故有力者得人。虽然，亦必因其所好，可笼而致也，如伊尹、百里奚有志于霸王之业，然后汤与穆公得而有之。若使胸中洒洒，一尘不挂，乌得而有之哉？介者拸华美而弗饰，外毁誉也；胥靡登危险而不惧，遗死生也。彼二子者非人也，乌得不为所笼哉？
介，兀者。胥靡，刑徒人也。画，画衣也。拸者，弃意。
夫复謵不馈而忘人，忘人，因以为天人矣。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然。出怒不怒，则怒出于不怒；出为无为，则为出于无为矣。欲静则平气，欲神则顺心。有为也欲当，则缘于不得已。不得已之类，圣人之道。
复习，犹言服习。夫人不能忘情于人，于是始有馈遗，不馈而忘人，则无人之情矣。有人之形，无人之情，非天人乎？
无人情者，敬而不喜，侮而不怒，无喜无怒，则怒出于不怒矣。此个不怒，乃未发之中，在未怒之先有；常能养得此中，然后发而皆中。出怒如此，出喜可知，其有为也亦然。
故出为无为，则为出于无为矣。无为非块然也，不得已而应之，虽为犹不为也。故欲静则须平其气，欲神则须顺其心，欲有为而得其当，则必缘于不得已。
‘欲静’二句，起下之词。平气者，谓调息而后归于静也。欲神则顺心者，心无物忤，然后存神而应妙，以喻有为而欲当者则必缘于不得已。不得已者，自然也，天也，圣人之道类是也。
于是方壶外史为作乱辞：
庚桑居垒，匪杓之人。南面不释，奈此细民。
鸟不厌高，鱼不厌深。藏之深眇，乃全其身。
贤能善利，奚足以济。乱首唐虞，末流千世。
南趎讬业，庚桑尽辞。南见老子，三患生疑。
十日自愁，内外兼鞴。饮药加病，卫生而足。
能抱一乎？能儿子乎？槁形灰心，莫知所图。
宇泰定者，发乎天光。止所不知，天钧弗伤。
敬中达外，备物将形，人不胜天，奚以滑成？
不诚而发，每更为失。明惧人非，幽虞鬼责。
券内无名，物则人之。贾人期费，人见其跂。
兵憯于志，寇大于心。道通成毁，所恶于分。
无本无窍，出入天门。藏心无有，美厥灵根。
有生者黬，移是则非。蜩鸠也哉，胡见之微？
蹍足辞