張周趙任申屠傳
自卒史
「於是苛昌自卒史從沛公」。宋祁曰：「越本『自』作『以』。校改『以』爲『自』，汪本從宋改。」念孫案：宋改「以」爲「自」，從《史記》也。然自、以皆由也，則改猶不改耳。景祐本亦作「以」。
期期
「昌爲人吃，又盛怒曰：『臣口不能言，然臣期期知其不可，陛下欲廢大子，臣期期不奉詔。』」師古曰：「以口吃，故每重言『期期』。」劉攽曰：「『期』讀如《荀子》『目欲綦色』之『綦』，楚人謂『極』爲『綦』。」案：《荀子·王霸篇》「目欲綦色，耳欲綦聲」，楊注但云「綦，極也」。劉云「楚人謂『極』爲『綦』」，未知所據。念孫案：顔説是也。「臣期期知其不可」，臣知其不可也。「臣期期不奉詔」，臣不奉詔也。「期期」乃吃者語急之聲，本無意義，劉讀「期」爲「綦」而訓爲「極」，「臣極不奉詔」，斯爲不詞矣。胡三省訓「綦」爲「近」，尤非。
請閒
「高祖獨心不樂，悲歌。羣臣不知上所以然，堯進請閒」。景祐本「閒」作「問」。宋祁曰：「『問』疑作『閒』。」汪本從宋改。念孫案：原本作「請問」，義自可通，不當輒以意改也。《史記》亦作「請問」。
尤好書
「蒼尤好書，無所不觀，無所不通，而尤邃律曆」。宋祁曰：「學官本『尤』作『凡』。陽夏公謂當從『凡』，若從『尤』，則師古當音『好』字作去聲。浙本『凡』作『尤』。」念孫案：作「尤」則與下文「尤」字重岀，作「凡」者是也，景祐本亦作「凡」。「凡」當讀爲「汎」，上言「汎好書」，故下言「無所不觀，無所不通，而尤邃律曆」，「尤」、「邃」二字正對「汎好」言之，「好」字仍當讀去聲，不當讀上聲。《史記》作「蒼本好書」，則讀去聲明矣。陽夏公以「好」字師古無音而讀上聲，非也。上文「張蒼好書律曆」，師古亦無音。
見寵
「其見寵如是」。宋祁曰：「越本無『見』字。」念孫案：「見」字蓋後人所加，景祐本及《羣書治要》所引皆無「見」字，《史記》亦無。
酈陸朱婁叔孫傳
然吏
「爲里監門，然吏縣中賢豪不敢役」。念孫案：「吏縣中賢豪」殊爲不詞。《史記》「吏」字在「然」字上，與「監門」連讀，謂食其爲監門小吏，而賢豪皆莫敢役使也。《漢書》寫本「吏」、「然」二字誤倒，而師古遂曲爲之説，非是。劉辰翁反以《漢書》誤本爲是，謂縣吏中之賢豪者不敢役一監門，謬矣。如劉説，則當云「縣吏中賢豪」，不當云「吏縣中賢豪」也。
輟洗起衣
「於是沛公輟洗，起衣，延食其上坐，謝之」。師古曰：「起衣，著衣也。」念孫案：古無謂著衣爲起衣者。此文本作「輟洗起，句攝衣，句延食其上坐。」鄭注《士冠禮》曰：「攝，猶整也。」謂整衣而延之上坐也。《史記·管晏傳》曰：「晏子懼然攝衣冠謝。」師古所見本脱「攝」字，遂以「起衣」連讀，而訓爲著衣，誤矣。《史記》正作「攝衣」。《文選·王粲〈七哀詩〉》注、《傅玄〈雜詩〉》注、《班彪〈王命論〉》注、《太平御覽·人事部一百四》引《漢書》皆作「攝衣」，《人事部一百十五》無「攝」字，乃後人以顔本《漢書》删之，與前所引不合。是所見本與師古不同也。《高紀》亦云：「於是沛公起攝衣謝之。」
負處
「漢王起蜀漢之兵擊三秦，出關而責義帝之負處」。宋祁曰：「或無『負』字。」念孫案：無「負」字者是。「責義帝之處」者，責，問也，處，所也，猶言問義帝安在也。「處」上加一「負」字，則義不可通，此涉下文「殺義帝之負」而衍，《史記》及《新序·善謀篇》皆無「負」字。
何遽不若漢
「使我居中國，何遽不若漢」。師古曰：「言有何迫促而不如漢也。」念孫案：師古以「遽」爲「迫促」，非也。「遽」亦「何」也，連言「何遽」者，古人自有複語耳。「遽」字或作詎、距、鉅、巨，又作渠。《墨子·公孟篇》曰：「雖子不得福，吾言何遽不善，而鬼神何遽不明？」《淮南·人閒篇》曰：「此何遽不能爲福乎？」《韓子·難篇》曰：「衞奚距然哉？」《秦策》曰：「君其試焉。奚遽叱也？」《史記·甘茂傳》作「何遽叱乎」。《荀子·王制篇》曰：「豈渠得免夫累乎？」《正論篇》曰：「是豈鉅知見侮之爲不辱哉？」《吕氏春秋·具備篇》曰：「豈遽必哉？」《莊子·齊物論篇》曰：「庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？」釋文曰：「『詎』，徐本作『巨』。李云：『詎，何也。』」《淮南·齊俗篇》曰：「庸遽知世之所自窺我者乎？」《史記·張儀傳》曰：「且蘇君在，儀寧渠能乎？」索隱曰：「『渠』音『詎』。古字少，假借耳。」或言「何遽」，或言「奚遽」，或言「豈遽」，或言「庸遽」，或言「寧渠」，其義一也。「何遽不若漢」，《史記》作「何渠不若漢」，則「遽」爲語詞而非「急遽」之「遽」明矣。
馬上治
「馬上得之，寧可以馬上治乎」。念孫案：「治」下亦當有「之」字，與上「得之」對文。《太平御覽·人事部一百七》《治道部四》引此竝作「治之」。《史記》《漢紀》《通鑑》同。
淮南衡山濟北傳
刑
「命從者刑之」。《日知録》曰：「『刑之』，《史記》作『剄之』，當從『剄』，音相近而譌。下文『大子自刑不殊』，又云『王自刑殺』，《史記》亦皆作『剄』也。」念孫案：《説文》：「刑，剄也。」《廣雅》同。案《説文》：「，罰辠也。從刀、井，井亦聲。」「刑，剄也。從刀开聲。」是「刑」訓爲「剄」，與「罰」之「」不同。「剄，刑也。」是「刑」與「剄」同義，不必改「刑」爲「剄」。
輦車
「以輦車四十乘反谷口」。師古曰：「輦車，人輓行以載兵器也。」念孫案：「輦車」爲人輓行之車，則不得言「四十乘」。乘車，四馬車也。「輦車」當依《史記》作「輂車」。《説文》：「輂，大車駕馬也。」《周官·鄉師》：「與其輂輦。」鄭注曰：「輂，駕馬。輦，人輓行。」故曰「輂車四十乘」。世人多見「輦」，少見「輂」，故「輂」譌爲「輦」。《管子·海王篇》「行服連軺輂者」，今本「輂」譌爲「輦」。
令復之
「吾特苦之耳，令復之」。念孫案：「令」當依《史記》作「今」。「今復之」，即復之也。師古注：「暫困苦之，令其自悔，即追還也。」「即」字正釋「今」字。各本「今」作「令」，即涉注中「令」字而誤。《史記·汲黯傳》：「君薄淮陽邪？吾今召君矣。」《索隱》曰：「『今』猶『即今』也。」餘見《釋詞》。
不相容
「一尺布，尚可縫。一斗粟，尚可舂。兄弟二人不相容」。臣瓚曰：「一尺布可縫而共衣，一斗粟可舂而共食，況以天下之廣而不相容也。」念孫案：正文、注文之「不相容」皆本作「不能相容」。此歌上四句皆三字，下二句皆四字，且「不能」與「尚可」對文，則「能」字斷不可少。今本正文、注文皆無「能」字者，正文脱「能」字而後人并删注文也。《太平御覽·布帛部七》引此無「能」字，則所見本已誤。《世説新語·方正篇》注及《藝文類聚·布帛部》引此皆有「能」字。《史記》同。高誘《鴻烈解敘》亦同。又《史記集解》引瓚注亦有「能」字。
離騷傳
「使爲《離騷傳》。旦受詔，日食時上」。師古曰：「『傳』謂解説之，若《毛詩傳》。」念孫案：「傳」當爲「傅」。「傅」與「賦」古字通。《皋陶謨》：「敷納以言。」《文紀》「敷」作「傅」。僖二十七年《左傳》作「賦」。《論語·公冶長篇》「可使治其賦也」，釋文：「『賦』，梁武云《魯論》作『傅』。」「使爲《離騷傅》」者，使約其大旨而爲之賦也。安「辯博善爲文辭」，見上文。故使作《離騷賦》。下文云：「安又獻《頌德》及《長安都國頌》。」《藝文志》有淮南王賦八十二篇，事與此竝相類也。若謂使解釋《離騷》若《毛詩傳》，則安才雖敏，豈能旦受詔而食時成書乎！《漢紀·孝武紀》云：「上使安作《離騷賦》，旦受詔，食時畢。」高誘《淮南鴻烈解敘》云：「詔使爲《離騷賦》，自旦受詔，日早食已。」此皆本於《漢書》。《太平御覽·皇親部十六》引此作《離騷賦》，是所見本與師古不同。
愈欲休
「王亦愈欲休」。念孫案：「愈」讀爲「偷」，故《史記》作「王亦偷欲休」，言偷安而不欲發兵也。上文云「王鋭欲發」，此云「王偷欲休」，二語正相反。《史記·齊世家》：「桓公欲無與魯地而殺曹沫。管仲曰：『夫劫許之而倍信殺之，愈一小快耳，而棄信於諸侯。』」謂「偷一小快」也。《燕策》：「人之饑所以不食烏喙者，以爲雖偷充腹而與死同患也。」《史記·蘇秦傳》「偷」作「愈」。《韓子·難一》：「偷取多獸」，《淮南·人閒篇》「偷」作「愈」，是「偷」與「愈」通也，而「愈」字師古無音，則已不知其爲「偷」字矣。
鍛矢 鏃矢
「作輣車鍛矢」。「鍛」俗作「鍜」。《漢書攷證》曰：「《史記》作『鏃矢』是也。本書《膠東王傳》亦作『鏃矢』。」念孫案：矢必有鏃，無庸更言「鏃矢」。《膠東王傳》作「兵車鏃矢」，師古曰：「『鏃矢』，大鏃之矢。」加「大」字以釋之，其失也迂矣。此作「鍛矢」，亦無義。「鏃」與「鍛」皆當爲「鍭」，字形相近而誤也。説見《淮南·兵略篇》。《爾雅》説矢云：「金鏃翦羽謂之鍭。」《大雅·行葦篇》云：「四鍭既鈞。」《周官·司弓矢》云：「殺矢、鍭矢用諸近射、田獵。」《考工記·矢人》云：「鍭矢參分，一在前，二在後。」《士喪禮記》作「翭矢」。
漸靡
「亦其俗薄，臣下漸靡使然也」。又《枚乘傳》「泰山之霤穿石，單極之斷幹，漸靡使之然也。」念孫案：「漸」讀「漸漬」之「漸」。「靡」與「摩」同。《學記》曰「相觀而善之謂摩」，鄭注：「摩，相切磋也。」《荀子·性惡篇》曰：「擇良友而友之，得賢師而事之，身日進於仁義而不自知也者，靡使然也。」「靡」即「摩」字。《莊子·馬蹄篇》「馬喜則交頸相靡」，李頤曰：「靡，摩也。」「靡」字古讀若「摩」，故與「摩」通。説見《唐韻正》。「漸靡」即「漸摩」。《董仲舒傳》云「漸民以仁，摩民以誼」是也。師古於「漸」字無音，於「靡」字則前訓爲「相隨從」，後訓爲「盡」，皆失之。
蒯伍江息夫傳
接刃
「將争接刃於公之腹」。念孫案：「接」讀爲「插」。《説文》：「插，刺内也。」「内」與「入」同，大徐本譌作「刺肉也」，據小徐本改。《玉篇》《廣韻》竝作「刺入也」。謂以刃刺入公腹。作「接」者，借字耳。《周官·廩人》「共其接盛」，鄭注曰：「『接』讀爲『一扱再祭』之『扱』。」釋文：「初洽反。」是「接」有「插」音，故與「插」通也。上文云「事刃於公之腹」，李奇曰：「東方人以物臿地中爲事。」「臿」與「插」同。此云「接刃於公之腹」，是「事」與「插」同義，「插」與「接」同字。《史記》「接刃」作「倳刃」，是其明證也。「倳」與「事」同。而「接」字師古無音，則是誤讀爲「交接」之「接」矣。
墮肝膽
「臣願披心腹，墮肝膽」。師古曰：「墮，毁也。」念孫案：墮者，輸也。謂輸肝膽以相告也。昭四年《左傳》「屬有宗祧之事於武城，寡君將墮幣焉」，服虔曰：「墮，輸也。」言將輸受宋之幣於宗廟。是古謂「輸」爲「墮」也。《史記·淮陰侯傳》作「披腹心，輸肝膽」，尤其明證矣。又《鄒陽傳》「披心腹，見情素，墮肝膽」，義與此同，師古亦誤訓爲「毁」。
數行
「河東、上黨與河内、趙國界者通谷數行」。如淳曰：「其谿谷可得通行者有數處。」念孫案：如以「行」爲「可得通行」，則「數行」二字義不相屬，故增字以釋之曰：「可得通行者有數處。」殆失之迂矣。余謂《爾雅》《毛傳》竝云：「行，道也。」「通谷數行」，言谿谷之可通者有數道也。
被服冠
「自請願以所常被服冠見上」。宋祁曰：「浙本『冠』字上有『衣』字。」念孫案：浙本是也。既言「被服」則當有「衣」字，下文「衣紗縠襌衣」即承此「衣」字言之。脱去「衣」字，則上與「被服」不相屬，下與「襌衣」不相應矣。《太平御覽·居處部一》引此無「衣」字，亦後人依誤本《漢書》删之。其《人事部二十》《布帛部三》引此皆有「衣」字。
東崖
「如使狂夫嘄謼於東崖，匈奴飲馬於渭水」。師古曰：「『東崖』，謂東海之邊也。『嘄』，古『叫』字。」念孫案：「東崖」猶東方耳，非必東海之邊也。《廣雅》曰：「厓，方也。」是「厓」與「方」同義，故《文選·蘇武〈詩〉》曰：「各在天一方。」《古詩》曰「各在天一涯」，李善注引《廣雅》：「涯，方也。」「厓」、「涯」竝與「崖」通。
文三王傳
猥自發舒 猥被以大罪
「案事者迺驗問惡言。何故猥自發舒」。師古曰：「『猥』，曲也。」念孫案：「猥」猶「猝」也。言案事者所問乃怨望朝廷之言耳。若淫亂之事，問所不及，何故猝自發舒也。《月令》「寒氣總至」，鄭注曰：「『總』，猶猥卒也。」「卒」與「猝」同。《廣雅》曰：「猥，頓也。」「頓」亦「猝」也。成十八年《公羊傳疏》引《春秋説》曰：「厲公猥殺四大夫。」言猝殺四大夫也。馬融《長笛賦》曰：「山水猥至。」言猝至也。又《王莽傳》：「嚴尤奏言：『貉人犯法，不從騶起，騶，高句驪侯名。正有它心。「正」猶「即」也，説見《終軍傳》。宜令州郡且尉安之。今猥被以大罪，恐其遂畔。』」言今若猝加以大罪，則恐其遂畔也。師古曰：「猥，多也，厚也。」亦失之。
賈誼傳
更奏之
「迺草具其儀法，色上黄，數用五，爲官名悉更奏之」。念孫案：「悉更奏之」當依《史記》作「悉更秦之法」。「秦」、「奏」相似而誤，又脱「法」字耳。「色尚黄」以下三句皆是更秦之法，故言此以總之。若謂奏之於上，則但當言「奏」，不當言「更奏」也。師古所見本正作「更秦之法」，故云「更改」也，亦謂改秦法，非謂改奏。
遥增擊而去之
「鳳皇翔于千仞兮，覽德煇而下之。見細德之險徵兮，遥增擊而去之」。如淳曰：「遥，遠也。增，高高上飛意也。」李奇曰：「增，益也。」竝見《文選注》。師古曰：「增，重也，言重擊其羽而高去。」念孫案：如以「增」爲「高高上飛」之意是也。《梅福傳》曰：「夫鵲遭害，則仁鳥增逝；愚者蒙戮，則知士深退。」「增逝」與「深退」對文，是「增」爲高也。「增」，或作「曾」。《淮南·覽冥篇》「鳳皇曾逝萬仞之上」，高注曰：「曾，猶高也。」高擊謂上擊也。宋玉《對楚王問》曰「鳳皇上擊九千里」是也。李訓「增」爲「益」，顔訓爲「重」，皆失之。遥者，疾也。《方言》曰：「摇，疾也。《廣雅》同。燕之外鄙，朝鮮洌水之閒曰摇。」又曰：「遥，疾行也。」《楚辭·九章》曰：「願摇起而横奔兮。」《淮南·原道篇》曰：「疾而不摇。」「摇」與「遥」通。此言鳳皇必覽德煇而後下，若見細德之險徵則速高擊而去之也。如訓「遥」爲「遠」，亦失之。
來崪
「異物來」。孟康曰：「音萃。萃，聚集也。」念孫案：上文衹有一服，不得言「聚集」也。「」者，止也。其字從止，故上文言「止於坐隅」。《廣雅》：「，待也。」「止、待，逗也。」「逗」亦「止」也。見《説文》。《楚辭·天問》：「北至回水，萃何喜？」王注云：「萃，止也。」《史記》「」作「集」，「集」亦「止」也，見《唐風·鴇羽》傳、《晉語》注。非「聚集」之謂。
怵迫
「怵迫之徒。或趨西東」。孟康曰：「怵，爲利所誘訹也。迫，迫貧賤，西東趨利也。」師古曰：「『誘訹』之『訹』則音『戌』。或曰，『怵』，怵惕也，音丑出反。其義兩通。」念孫案：孟説是也。《管子·心術篇》曰：「人之可殺，以其惡死也。其可不利，以其好利也。是以君子不怵乎好，不迫乎惡。」然則「怵迫」者，怵乎利、迫乎害也。「趨西東者」，趨利避害也。不得以「怵」爲「怵惕」明矣。
意變
「大人不曲，意變齊同」。念孫案：「意」讀「億萬年」之「億」。《説文》本作「」。《史記》正作「億」。「億變」猶上文言「千變萬化」也。「億變齊同」即莊子「齊物」之旨。作「意」者，借字耳。《文選》劉良注云「意與變化齊同」，失之。
好惡積意
「衆人惑惑，好惡積意」。李奇曰：「所好所惡，積之萬億也。」薛瓚曰：「言衆懷好惡，積之心意也。」師古曰：「瓚説是也。」念孫案：李薛二説皆非也。意者，滿也。言好惡積滿於中也。「意」字本作「」，或作「億」，《文選》作「好惡積億」。又作「臆」。《説文》曰：「，滿也。」《方言》曰：「臆，滿也。」《小雅·楚茨篇》曰：「我倉既盈，我庾維億。」「億」亦「盈」也。説見《經義述聞》。襄二十五年《左傳》曰：「今陳介恃楚衆以馮陵我敝邑，不可億逞。」「億逞」即「億盈」，言其欲不可滿盈也。「盈」與「逞」古字通，説見《經義述聞》。「」、「億」、「臆」竝與「意」同。
不治
「此時而欲爲治安，雖堯舜不治」。宋祁曰：「浙本『治』字上有『能』字，存『能』則語成文。」念孫案：當作「此時而欲爲治安，雖堯舜不能。」浙本作「不能治」，「治」字蓋涉上句而衍，各本則又脱「能」字矣。《賈子·宗首篇》作「雖堯舜不能」，無「治」字。
將不合諸侯而匡天下虖
「夫以天子之位，乘今之時，因天之助，尚憚以危爲安，以亂爲治，假設陛下居齊桓之處，將不合諸侯而匡天下虖」。念孫案：「將不合諸侯而匡天下虖」，《賈子》同。《漢紀·孝文紀》作「將能九合諸侯而一匡天下乎」。今案：作「將能」者是也。言文帝得位乘時，尚不能安危治亂，假令居齊桓之處，必不能一匡九合也。下文曰：「臣又知陛下有所必不能矣。」「能」與「不能」，上下正相應。下文又曰：「當是時而陛下即天子位，能自安虖？臣有以知陛下之不能也。」又曰：「當是時陛下即位，能爲治虖？臣又知陛下之不能也。」語意竝與此同。《賈子》作「將不」，恐後人據《漢書》改之也。
迺在
「長沙迺在二萬五千户耳」。念孫案：「在」讀爲「纔」。《廣韻》：「纔，僅也。」言僅二萬五千户也。字或作「財」，《文紀》：「大僕見馬遺財足。」又作「裁」，《高惠高后文功臣表》：「裁什二三。」《説文》「在」從才聲，故與「纔」、「財」、「裁」通用，而「在」字師古無音，則讀如本字矣。《賈子·藩彊篇》正作「乃纔二萬五千户」。
制從
「令海内之埶如身之使臂，臂之使指，莫不制從」。《通鑑·漢紀六》同。念孫案：「制從」當爲「從制」，謂莫不從其節制也。今本作「制從」，則文義不順。《賈子·五美篇》《漢紀·孝文紀》竝作「莫不從制」。
病非徒瘇盭
「病非徒瘇也，又苦盭」。念孫案：「病非徒」當作「非徒病」，「病」與「苦盭」對文，則「病」字當在「」字上，不當在「非徒」上。《賈子·大都篇》亦誤作「病非徒尰」。《太平御覽·疾病部三》引此正作「非徒病」。下文云：「臣故曰：『非徒病也，又苦盭。」此尤其明證矣。下文又云：「非亶倒縣而已，又類辟，且病痱。」師古曰：「，古『蹠』字也。音之石反。足下曰『蹠』，今所呼腳掌是也。『盭』，古『戾』字，言足蹠反戾不可行也。」《攷異》曰：「案《説文》無『』字，小顔讀爲『蹠』，恐亦臆説。當是『』字之譌。《説文》：『，脛肉，一曰曲脛，讀若「逵」。』『盭』謂足脛反戾不便行動。」念孫案：《説文》：「跖，足下也。」作「蹠」者借字，《説文》：「楚人謂跳躍曰蹠。」作「」者别體耳，或從石聲，或從庶聲，或從炙聲，一也。「石」與「炙」聲相近，「石」與「庶」聲亦相近，故「盜跖」或作「盜蹠」。「庶」與「炙」聲亦相近，故《小雅·楚茨篇》「或燔或炙」與「爲豆孔庶」爲韻。《後漢書·郅惲傳》注引《史記》曰：「申包胥晝夜馳驅，足腫蹠盭。」是古有「蹠盭」之語，即此傳之「盭」。師古讀「」爲「蹠」，非臆説也。腳掌反戾，故曰「盭」。《賈子·大都篇》亦作「盭」。錢以「」爲「」字之譌，非也。《説文》以「」爲「曲脛」，《廣雅》曰：「盭，曲也。」是「」、「盭」皆有曲義。上既言「」，則下不得復言「盭」。《史記》《漢書》之字固有不見於《説文》者，必别指一字以當之，則鑿矣。
廉愧
「終不知反廉愧之節，仁義之厚」。念孫案：古無以「廉愧」二字連文者，「愧」當爲「醜」，字之誤也。「廉醜」即「廉恥」，語之轉耳，故《賈子·時變篇》作「廉恥」。又下文「棄禮誼，捐廉恥，禮義廉恥，是謂四維」，《賈子·俗激篇》竝作「廉醜」。凡《賈子》書「恥」字多作「醜」，《逸周書》亦然。《吕氏春秋·不侵篇》「秦昭王欲醜之以辭」，高注：「醜，或作恥。」《莊子·讓王篇》「君子之無恥也若此乎」，《吕氏春秋·慎人篇》「恥」作「醜」。《韓子·説難篇》「在知飾所説之所矜，而滅其所恥」，《史記·韓非傳》「恥」作「醜」。《燕策》「雪先王之恥」，《新序·雜事篇》「恥」作「醜」。《淮南·脩務篇》「南榮疇恥聖道之獨亡於己」，《賈子·勸學篇》「恥」作「醜」。故知此「廉愧」爲「廉醜」之誤。
因恬而不知怪
「而大臣持以簿書不報，期會之閒，以爲大故。至於俗流失，「失」與「泆」同，《禮樂志》作「風俗流溢」。世壞敗，因恬而不知怪」。念孫案：「因」當爲「固」，字之誤也。「固」與「顧」同，顧，反也。見《秦策》及《吕氏春秋·審分篇》、《淮南·説山篇》注。「恬而」，恬然也。古謂「然」爲「而」，説見《釋詞》。言大臣但以簿書期會爲急，至於俗流泆、世壞敗，反恬然不以爲怪也。《賈子·俗激篇》正作「固恬弗知怪」。
則是豈可不爲寒心哉
「《筦子》曰：『禮義廉恥，是謂四維；四維不張，國乃滅亡。』使筦子愚人也則可，筦子而少知治體，則是豈可不爲寒心哉」。師古曰：「若以管子爲微識治體，則當寒心而憂之。」念孫案：「則是豈可不爲寒心哉」當從《賈子·俗激篇》作「則是豈不可爲寒心哉」，「是」字指「四維不張」而言，言使管子而少知治體，則今之四維不張，豈不可爲寒心哉。「可爲寒心」者，危之之詞，非謂當寒心而憂之也。《羣書治要》引此已誤。《史記·田單傳》曰：「吾懼燕人掘吾城外冢墓，僇先人，可爲寒心。」《漢書·杜欽傳》曰：「小卞之作，可爲寒心。」
而羣臣衆信上不疑惑
「姦人亡所幾幸，而羣臣衆信，上不疑惑」。念孫案：「而羣臣衆信，上不疑惑」本作「羣衆信上而不疑惑」，今本「羣」下衍「臣」字，此涉上文「君君臣臣」而衍。而字又誤在「羣臣」上，師古遂以「羣臣衆信」爲句，師古曰：「衆信謂共爲忠信也。」「上不疑惑」爲句矣。不知此謂「衆不疑惑」，非謂「上不疑惑」也。「姦人亡所幾幸」對上文「姦人幾幸」而言，「羣衆信上而不疑惑」對上文「衆心疑惑」而言，「羣衆」即「衆」也，古人自有複語耳。《楚辭·七諫》曰：「羣衆成朋。」《賈子·俗激篇》正作「羣衆信上而不疑惑」。
瞽史
「瞽史誦詩，工誦箴諫」。念孫案：上既言「有記過之史」，則此不當更言「史」，且誦詩乃瞽之事，非史之事。襄十四年《左傳》曰：「史爲書，瞽爲詩，工誦箴諫。」《周語》曰：「瞽獻曲，史獻書，師箴，瞍賦，矇誦。」《楚語》曰：「史不失書，矇不失誦。」又《賈山傳》見下。《大戴禮記·保傅篇》作「瞽夜誦詩」是也。盧辯注反以「夜」爲「史」之誤，失之。《列女傳·母儀傳》曰「夜則令瞽誦詩」，是其證。《後漢書·馬廖傳》亦曰：「願置章坐側，以當瞽人夜誦之音。」今本「夜」作「史」者，涉上文而誤。《賈子·保傅篇》亦作「史」，則後人以誤本《漢書》改之耳。
視已成事
「鄙諺曰：『不習爲吏，視已成事。』」念孫案：「視已成事」本作「如視已事」，此後人不解「如」字之義而改之也。「已事」即「成事」，無庸更加「成」字。「如」者，當也。古者「如」與「當」同義。昭二十一年《左傳》「君若愛司馬，則如亡」，杜注：「言若愛司馬，則當亡走。」定五年《傳》「不能如辭」，杜注：「言自知不能，當辭勿行。」或訓「如」爲「不如」者，非也。説見《釋詞》。言不習爲吏，則當視已事以爲法也。《説苑·尊賢篇》亦云：「案往世而視已事。」下文云：「三代之所以長久者，其已事可知也。」「已事」二字正承此文言之，是其明證矣。師古注下文云：「已事，已往之事。」而於此無注，則所見本已誤。《羣書治要》所引亦誤。《大戴禮》正作「如視已事」，《賈子》作「而視已事」，「而」亦「如」也。
智誼之指
「開於道術，句智誼之指，則教之力也」。念孫案：「智誼之指」本作「智誼理之指」。「智」讀曰「知」，古字多以「智」爲「知」，説見《管子·法法篇》。與「開」字相對爲文，謂開通於道術，識義理之指也。後人誤讀「智」爲「智慧」之「智」，則「智誼理」三字義不相屬，故删去「理」字，而不知「智誼」二字義亦不相屬也。《通鑑》無「理」字，則所見《漢書》本已然。《大戴禮》《賈子》竝作「知義理之指」。舊本《賈子》皆如是，近時盧氏紹弓刻本又删「理」字。
司寇
「輸之司寇，編之徒官，司寇小吏詈罵而榜笞之」。念孫案：兩「司寇」皆當作「司空」。司空掌役使罪人之事，故曰「輸之司空，編之徒官」，「徒」謂役徒也。《周官·大司寇》曰：「桎梏而坐諸嘉石，役諸司空。」《史記·儒林傳》「安得司空城旦書乎」，徐廣曰：「司空，主刑徒之官也。」皆其證。「司空小吏詈罵而榜笞之」者，謂力作不中程則小吏從而笞辱之。《陳咸傳》曰：「咸爲南陽太守，豪猾吏及大姓犯法，輒論輸府，以律程作司空，爲地臼木杵，舂不中程，輒加罪笞。」事與此相類也。後人不解「輸之司空」之語，故改兩「司空」爲「司寇」，不知役使罪人非司寇所掌，且司寇定其罪而後輸之司空，則不得更言「輸之司寇」也。師古曰：「司寇，主刑罰之官。」則所見本已誤作「司寇」。《賈子·階級篇》作「司寇」，亦後人以誤本《漢書》改之。《百官表》宗正屬官有都司空令丞，如淳曰：「律，司空主水及罪人。」引此文「輸之司空，編之徒官」，是其明證矣。
而
「夫天子之所嘗敬，衆庶之所嘗寵，死而死耳，賤人安宜得如此而頓辱之哉」。念孫案：「死而死耳」，猶言「死則死耳」也。又《鄒陽傳》：「夫全趙之時，武力鼎士袨服叢臺之下者一旦成市，而不能止幽王之湛患。淮南連山東之俠，死士盈朝，不能還厲王之西也。然而計議不得，雖諸、賁不能安其位，亦明矣。」「然而」猶「然則」也。故《文選》作「然則」。古者「而」與「則」同義，説見《釋詞》。
縣屬
「今淮南地遠者或數千里，越兩諸侯，而縣屬於漢」。師古曰：「爲縣而屬。」劉奉世曰：「縣讀如懸。」念孫案：劉音是也。《淮南·主術篇》注曰：「縣，遠也。」言越兩國之地而遠屬於漢也。上文云「淮南地遠者或數千里」，是其證矣。《荀子·脩身篇》：「彼人之才性之相縣也，豈若跛鼈之與六驥足哉？」「相縣」謂相遠也。《史記·高祖紀》「縣隔千里」，謂遠隔也。
揵之江
「梁起於新郪以北著之河，淮陽包陳以南揵之江」。如淳曰：「『揵』，謂立封界也。或曰，揵，接也。」師古曰：「揵音鉅偃反。」念孫案：「揵」當爲「捷」，字之誤也。隷書「捷」字或作「」，與「揵」字相似，因誤而爲「揵」。漢《巴郡太守張納功德敘》：「收功獻捷」，「捷」字作「」，是其證也。《士冠禮》「建柶」，今本譌作「捷柶」。《史記·衞世家》「嗣伯卒，子疌伯立」，《邶風譜》正義引作「建伯」，蓋從疌、從建之字，傳寫往往譌溷。「捷」之言「接」也。如淳前説是解「揵」字，故訓爲「立」，後説是解「捷」字，故訓爲「接」，後説是也。諸書無訓「揵」爲「接」者，而「捷」與「接」同義。如淳讀「揵」爲「捷」，故訓爲「接」也。《爾雅》：「接，捷也。」郭璞曰：「『捷』謂相接續也。」《公羊春秋》莊十二年「宋萬弑其君接」，僖三十二年「鄭伯接卒」，文十四年「晉人内接菑于邾婁」，《左氏》、《穀梁》皆作「捷」。《莊子·則陽篇》「接子」《漢書·古今人表》作「捷」，是「捷」與「接」字異而義同。「梁起於新郪以北著之河」者，「著」音直略反，謂相聯屬也。「淮陽包陳以南捷之江」者，「捷」與「接」同，亦謂相聯屬也。此言梁之地北屬於河，淮陽之地南屬於江也。如淳前説訓「揵」爲「立」，非也。「淮陽包陳以南立之江」，斯爲不詞矣。
頤指
「今陛下力制天下，頤指如意」。如淳曰：「但動頤指麾，則所欲皆如意。」念孫案：人之動頤不能指麾，如説非也。「頤」當爲「顧」。「顧指」謂目顧人而指使之也。「顧」與「頤」草書相似，因譌而爲「頤」。左思《吴都賦》「搴旗若顧指」，劉逵注引此傳曰：「顧指如意。」是所見本與如本不同也。《莊子·天地篇》曰：「手撓顧指，四方之民莫不俱至。」是其證。《釋文》「顧」本亦作「頤」，此亦草書之誤。《貢禹傳》曰「家富埶足，目指氣使」，師古曰：「動目以指物，出氣以使人。」《燕策》曰：「馮几據杖，眄視指使。」《後漢書·仲長統傳》曰：「睇眄則人從其目之所視，喜怒則人隨其心之所慮。」義與「顧指」竝相近。
言問其臣
「臣聞聖主言問其臣而不自造事」。師古曰：「欲發言則問其臣。」引之曰：師古以「言」爲「發言」，非也。「言」亦問也。連稱「言問」者，古人自有複語耳。《爾雅》曰：「訊，言也。」郭注曰：「相問訊。」《廣雅》曰：「言，問也。」《聘禮》：「若有言，則以束帛，如享禮。」鄭注曰：「有言，有所告請。若有所問也。」《曲禮》：「君言不宿於家。」注曰：「言，謂有故所問也。」《曾子問》「召公言於周公」，正義曰：「言猶問也。」《哀公問》曰：「寡人願有言然，冕而親迎，不已重乎！」昭二十五年《左傳》曰：「叔孫氏之司馬鬷戾言於其衆曰：『若之何？』」此古人謂「問」爲「言」之證。《周官·冢人》「言鸞車象人」，注曰：「鄭司農云：『言，言問其不如灋度者。』」《大祝》「言甸人」，注曰：「鄭司農云：『甸人主設復梯，大祝主言問其具梯物。』」《小雅·出車篇》「執訊獲醜」，鄭箋曰：「訊，言也。執其可言問、所獲之衆以歸。」《大雅·皇矣篇》「執訊連連」，箋曰：「訊，言也。執所生得者而言問之。」此「言」「問」二字連用之證。
財幸 裁察 財擇 財哀 財留神 財覽
「唯陛下財幸」。師古曰：「『財』與『裁』同。裁擇而幸從其言。」念孫案：如師古説，則「財」「幸」二字意不相屬。今案「財」猶「少」也。「唯陛下財幸者」，唯陛下少幸從之，猶下文言「願陛下少留計」也。《諸葛豐傳》曰：「唯陛下裁幸！」《佞幸傳》曰：「唯陛下哀憐財幸！」義竝同也。《錯傳》曰：「唯陛下裁察！」又曰：「唯陛下財察！」皆言唯陛下少察之也。《錯傳》又曰：「唯陛下財擇。」《王吉傳》曰：「唯陛下財擇焉。」皆言唯陛下少擇之也。《張安世傳》曰：「唯天子財哀以全老臣之命。」言唯天子少哀之也。《李尋傳》曰：「唯財留神反覆，覆愚臣之言。」言唯陛下少留神，猶賈誼言「願陛下少留計」也。師古以「財」爲「裁量」，非是。《師丹傳》曰：「唯陛下財覽衆心。」言唯陛下少覽衆心也。「財」與「裁」古通用，亦通作「纔」。《李陵傳》注曰：「『財』，僅也。」《廣雅》曰：「堇，少也。」「堇」與「僅」同。
爰盎錯傳
本兵柄
「是時絳侯爲大尉，本兵柄」。師古曰：「執兵權之本。」念孫案：師古説非也。「本」者，主也。言主兵柄也。《大戴禮·曾子疾病篇》曰：「言有主，行有本。」《繫辭傳》：「樞機之發，榮辱之主也。」《説苑·説叢篇》「主」作「本」，是「本」與「主」同義。《史記》作「主兵柄」，是其明證矣。
遇霜露
「如有遇霜露行道死，陛下有殺弟名，奈何」。念孫案：「霜」當爲「霧」，「霧」字《説文》本作「霿」，形與「霜」相近，因譌而爲「霜」。考《史記·袁盎傳》《淮南厲王傳》及《漢書·淮南厲王傳》竝作「霧露」。《後漢書·謝弼傳》「如有霧露之疾，陛下當何面目以見天下」，語意即本此。
不可用
「未嘗不止輦受其言。不可用，置之；言可采，未嘗不稱善」。念孫案：「受其言」下當更有一「言」字，「言不可用」正與「言可采」對文，今本脱一「言」字。《太平御覽·人事部一百二》引此正作「言不可用」。《史記》同。
迺以刀決帳道從醉卒直出
「迺以刀決帳，句道從醉卒直出」，師古曰：「於醉卒之處決帳而開，令通道得亡也。」念孫案：「道」讀曰「導」，謂決開軍帳，導之從醉卒處直出也。説見《史記》。
金鼓之音
「趨利不及，避難不畢，前擊後解，與金鼓之音相失」。宋祁曰：「學官本、越本竝作『金鼓之指』，據云『金鼓』，則『音』爲是，作『指』非。」念孫案：作「指」者是也。景祐本亦作「指」。「指」者，意也。鼓之意主於進，金之意主於止，若趨利弗及，避難不畢，前擊後解，則與金鼓之意相失，非謂與其音相失也。顔注：「鼓所以進衆，金所以止衆。」正釋「指」字之義。宋改「指」爲「音」而各本皆從之，誤矣。《通典·邊防十》作「音」，亦後人以俗本《漢書》改之。《漢紀》正作「指」。
材官騶發
「材官騶發，矢道同旳」。蘇林曰：「『騶』音『馬驟』之『驟』。」如淳曰：「騶，矢也。」師古曰：「『騶』謂矢之善也。《春秋左氏傳》作『菆』字，其音同耳。『騶發』，發騶矢以射也。蘇音失之矣。」引之曰：訓「騶」爲「矢」，則與下句「矢」字相複。蘇讀「騶」爲「驟」，是也。「驟發」謂疾發也，字或作「趨」。《韓子·八説篇》：「貍首射侯，不當强弩趨發。」「趨發」、「騶發」竝與「驟發」同。《曲禮》「車驅而騶」，釋文：「騶，仕救反。」是「騶」有「驟」音也。《荀子·禮論篇》「步中武象，趨中韶護」，《正論篇》「趨」作「騶」，《史記·禮書》作「驟」，是「騶」「趨」竝與「驟」通也。《漢紀·孝文紀》正作「材官驟發」。
積死
「且夫起兵而不知其埶，戰則爲人禽，屯則卒積死」。「積」字師古無注。念孫案：「積」讀爲「漬」，「漬死」，病死也。「埶」謂地埶也。此言邊地苦寒，戍卒不耐其水土，則生疾病相漸漬而死也。《周官·蜡氏》注引《曲禮》「四足死者曰」，今本「」作「漬」，注云：「漬，謂相汙而死也。」引莊二十年《公羊傳》「大災者何？大漬也」，今本「漬」作「瘠」，何注云：「瘠，病也。齊人語也。」又十七年「齊人于遂」，《傳》曰：「者何？積也。」「積」即「漸漬」。注云：「之爲死，積、死非一之辭，故曰『積』。衆，多也。」釋文：「積，本又作漬。」「」、「漬」、「積」、「瘠」竝字異而義同。
相募
「使先至者安樂而不思故鄉，則貧民相募而勸往矣」。念孫案：「募」當爲「慕」，民慕先至者之安樂而欲往，故曰「相慕」，而「勸往」不當云「相募」也。此涉上文「募民」而誤。《通典·邊防十》作「募」，亦後人以誤本《漢書》改之。《通鑑·漢紀七》正作「慕」。
實廣虚 横術何廣廣兮
「徙遠方以實廣虚」。師古曰：「所以充實寬廣空虚之地。」念孫案：「廣」與「曠」同。「曠」，空也。「虚」與「墟」同，謂徙遠方之民以實空曠之墟也。《漢紀》作「實空虚」，是其證矣。「丘墟」字古皆作「虚」。《五行志》「師出過時兹謂廣」，李奇曰：「『廣』音『曠』。」，是「曠」與「廣」通，「廣虚」猶言曠土耳。若以「廣」爲「寬廣」，「虚」爲「空虚」，則「廣虚」之下必加「之地」二字而其義始明矣。又《武五子傳》「横術何廣廣兮，固知國中之無人」，蘇林曰：「『廣』音『曠』。」薛瓚曰：「術，道路也。」師古曰：「『廣』讀如本字。」案：蘇説是也。「曠曠」者，虚無人之貌，故下句云「固知國中之無人」，若讀「廣」爲「廣大」之「廣」，則與下句意不相屬矣。《莊子·天道篇》曰：「廣廣乎其無不容也。」《荀子·非十二子篇》曰：「恢恢然，廣廣然。」義竝與「曠」同。
不孽
「通關去塞，不孽諸侯」。應劭曰：「接之以禮，不以庶孽畜之。」如淳曰：「孽，疑也。去關禁，明無疑於諸侯。」師古曰：「應説是。」念孫案：《廣雅》：「，疑也。」「」今作「讞」。「」與「孽」同聲，故字亦相通。「不疑諸侯」即承上句言之，如説是也。《賈子·壹通篇》「疏山東，孽諸侯」，亦謂「疑諸侯」也。
張馮汲鄭傳
外臨廁
「從行至霸陵，上居外臨廁」。念孫案：「外臨廁」當依《史記》作「北臨廁」，《劉向傳》亦作「北臨廁」，謂北臨霸水之厓也。服虔曰：「廁，側近水也。」李奇曰：「霸陵山北頭側近霸水，帝登其上以遠望也。」念孫案：「廁」與「側」通。《魏風·伐檀篇》「寘之河之側兮」，毛傳：「側，亦厓也。」此時帝北向，故下文指北山言之，而《漢紀》亦云：「上望北山，悽然傷懷。」則當作「北臨廁」明矣。隸書「外」字或作「」，見漢《司隸校尉魯峻碑》。形與「北」相似，故「北」誤爲「外」。《史記·魯仲連傳》「士無反北之心」，《方言》「燕之北鄙」，今本「北」字竝誤作「外」。
中渭橋
「上行出中渭橋」。張晏曰：「在渭橋中路。」劉奉世曰：「渭上有橋非一，此在中，故曰『中渭橋』。張説非也。」念孫案：劉説襲《史記索隱》而誤，辯見《史記》。
且罪等然以逆順爲基
「且罪等，然以逆順爲基」。如淳曰：「俱死罪也，盜玉環不若盜長陵土之逆。」劉奉世曰：「『等』讀如『等級』之『等』，言凡罪之等差。」念孫案：如劉説，則下句當删去「然」字矣。《史記》作「然以逆順爲差」。若以「等」爲「等差」，則是「且罪差然以逆順爲差」也，豈其然乎！齊曰：「『基』字《史記》作『差』，文義甚明。」念孫案：如云「盜玉環不若盜長陵土之逆」，正釋「差」字之義，則《漢書》亦是「差」字，作「基」者，字之誤耳。
王恬咸
「與梁相山都侯王恬咸」。《史記》「恬咸」作「恬開」。徐廣曰：「《漢書》作『啟』，『啟』者景帝諱也，故或爲『開』。」念孫案：《史記》以避諱作「開」，則《漢書》作「啟」明矣。《高惠高后文功臣表》《百官公卿表》竝作「啟」。此作「咸」者，俗書「啟」字或作「啔」，因譌而爲「咸」。宋祁反以作「咸」者爲是，謬矣。
欲見
「欲免去，懼大誅至；欲見，則未知何如」。念孫案：「欲見」當依《史記》作「欲見謝」，謂欲見帝而謝罪也。下文「卒見謝」，即承此句言之，則此句内原有「謝」字明矣。
爲將
「吾獨不得廉頗李牧爲將」。念孫案：《羣書治要》引此「牧」下有「時」字，是也。今本無「時」字者，後人不解其義而删之耳。「時」讀爲「而」，言吾獨不得廉頗李牧而爲將也。「而」、「時」聲相近，故字相通。《賈誼傳》「故自爲赤子而教固已行矣」，《大戴記·保傅篇》「而」作「時」。《聘義》曰「然而用財如此其厚者」，《大戴記·朝事篇》「而」作「時」。《史記·太史公自序》「專決於名而失人情」，《漢書·司馬遷傳》「而」作「時」。是其證。《史記》亦有「時」字。
顔聚
「令顔聚代之」。宋祁曰：「聚，一作最。」《史記索隱》亦曰：「聚，《漢書》作最。」又《廉頗藺相如傳》之「顔聚」，《趙策》作「顔最」。念孫案：作「最」者，皆「冣」之譌也。《説文》：「冣，才句切。積也。」徐鍇曰：「古以『聚物』之『聚』爲『冣』。」「冣」與「最」字相似，世人多見「最」，少見「冣」，故書傳中「冣」字皆譌作「最」。隱元年《公羊傳》「會，猶冣也」，何注：「冣，聚也。」《樂記》「會以聚衆」，鄭注「聚，或爲冣。」《史記·殷本紀》「大冣樂戲於沙丘」，徐廣曰：「冣，一作聚。」《周本紀》「則固有周聚以收齊 」，徐廣曰：「聚，一作冣。」今諸書「冣」字皆譌作「最」。此作「聚」者，校書者依《史記》改之耳。
河内
「河内失火，燒千餘家，上使黯往視之。還報曰：『家人失火，屋比延燒，不足憂。臣過河内，河内貧人傷水旱萬餘家，或父子相食。臣謹以便宜持節發河内倉粟以振貧民。』」《史記》「臣過河内」及「河内貧人」、「河内倉粟」，三「河内」竝作「河南」，唯上文「河内失火」作「河内」。念孫案：《史記》是也。蓋河内失火，武帝使黯往視。道經河南，見貧民傷水旱，因發倉粟振之。是黯未至河内，先過河南，故曰「臣過河南」。若黯已至河内而發粟振民，則當云「臣至河内」，不得言「過」矣。《漢書》後三「河内」皆因上文「河内失火」而誤。
門下
「當時爲大吏，戒門下：『客至，亡貴賤，亡留門下者。』」宋祁曰：「門下者，邵本無『下』字。」念孫案：景祐本亦無「下」字，蓋涉上文「戒門下」而衍。《白帖》三十四、《太平御覽·職官部三十》《人事部一百十六》引此皆無「下」字，《史記》同。
賈鄒枚路傳
比諫
「史在前，書過失，工誦箴諫，瞽誦詩諫，公卿比諫，士傳言諫過，庶人謗於道，商旅議於市」。李奇釋「公卿比諫」曰：「相親比而諫也。或曰：比方事類以諫也。」師古曰：「比方是也」。念孫案：二説均有未安。余謂「比諫」當爲「正諫」，字之誤也。言工誦箴諫，瞽誦詩諫，而公卿則正諫其非也。《東方朔傳贊》曰：「正諫似直。」《敘傳》曰：「正諫舉郵。」《韓詩外傳》曰：「主有失敗，皆交争正諫。」《説苑·正諫篇》曰：「諫有五，一曰正諫。」《漢紀》作「比諫」，亦後人以誤本《漢書》改之。《吕氏春秋·達鬱篇》曰：「使公卿列士正諫，好學博聞獻詩，矇箴，師誦，庶人傳語，近臣盡規，親戚補察。」《淮南·主術篇》曰：「公卿正諫，博士誦詩，瞽箴，師誦，庶人傳語，史書其過，宰徹其膳。」説與此略同，而皆作「正諫」。《大戴記·保傅篇》「瞽夜誦詩，工誦正諫」，疑亦本作「工誦箴諫，公卿正諫」，而今本脱去「箴諫公卿」四字也。
道諛
「是以道諛媮合苟容」。師古曰：「『道』讀曰『導』，導引主意於邪也。」念孫案：「道諛」即「諂諛」之轉聲，説見《史記·越世家》。
訟
「又訟淮南王無大罪」。舊本「訟」作「誦」。宋祁曰：「『誦』疑作『訟』，『誦』是『誦説』字，非是。」各本皆依宋説改爲「訟」。念孫案：「訟」古通作「誦」。《史記·吕后紀》「未敢訟言誅之」，《漢書》作「誦」。《漢書·陳湯傳》「谷永上疏訟湯」，《漢紀》作「誦」，皆其證也。子京疑「誦」當作「訟」，而後人輒改之，皆未達六書假借之旨。
縣衡
「臣聞秦倚曲臺之宫應劭曰：「始皇帝所治處也，若漢家未央宫。」縣衡天下」。服虔曰：「關西爲衡。」應劭曰：「衡，平也。」如淳曰：「『衡』猶稱之衡也。言其縣法度於其上也。」師古曰：「此説秦自以爲威力彊固，非爲平法也。下文言陳勝連從兵之據，則是説從横之事耳。服釋是也。」念孫案：如説是也。「縣衡天下」，謂法度加於天下耳。李善注《文選》仍用如説，引《申子》曰：「君必有明法正義，若權衡以稱輕重，所以一羣臣也。」若讀「衡」爲「從横」之「横」，則「縣衡」二字義不可通。且始皇已滅六國，無庸連横也。下文「張耳、陳勝連從兵之據」，乃説二世時事，與此無涉，亦非以「從」、「横」對文。
蹈雍之河
「是以申徒狄蹈雍之河，徐衍負石入海」。服虔曰：「雍之河，雍州之河也。」師古曰：「雍者，河水溢岀爲小流也。言狄初因蹈雍，遂入大河也。《爾雅》曰：『水自河岀爲雍。』雍音於龍反。」念孫案：「雍」讀爲「甕」，謂蹈甕而自沈於河也。《井》九二「甕敝漏」，《釋文》「甕」作「雍」。《北山經》「縣雍之山」，郭璞曰：「音汲甕。」《水經·晉水篇》作「縣甕」。是「甕」與「雍」古字通也。《史記》作「申徒狄自沈於河」，索隱曰：「《新序》作『抱甕自沈於河』。」今《新序·雜事篇》作「蹈流之河」，後人改之也。彼言「抱甕」，此言「蹈甕」，義相近也。「蹈甕之河」，「負石入海」，皆欲其速沈於水耳。《莊子》謂申徒狄負石自投於河，意與此同。《漢紀·孝成紀》荀悦曰：「雖死，猶懼形骸之不深，魂神之不遠，故徐衍負石入海，申徒狄蹈甕之河。」此尤其明證也。服虔以爲「蹈雍州之河」，師古以爲「初蹈雍，遂入河」，皆失之遠矣。
情素
「披心腹，見情素」。師古曰：「素，謂心所向也。」念孫案：師古以鄭注《中庸》訓「素」爲「向」，故以「素」爲「心所向」，然非此所謂「素」也。情素，猶情實也。下文云「濟北見情實」，即此所謂「見情素」也。《文選·謝靈運〈還舊園詩〉》注引《史記》「披心腹，示情素」《蔡澤傳》而釋之曰：「素，猶實也。」俗作「愫」，《集韻》曰：「愫，誠也。」「情素」與「心腹」對文，則「素」非「心所向」之謂。
荆軻
「荆軻湛七族，要離燔妻子」。應劭曰：「荆軻爲燕刺秦始皇不成而死，其族坐之湛没也。」師古曰：「此説云『湛七族』，無『荆』字也。尋諸史籍，荆軻無湛族之事，不知陽所云者定何人也。」劉敞曰：「王充書言『秦怨荆軻，并殺其九族』，『殺』則是『湛』矣，非必沈之水也。」宋祁曰：「淳化本作『荆軻』，景祐本無『荆』字。案浙本、郭本去『荆』字，云據注無『荆』字。南本徐鍇亦滅『荆』字。」念孫案：劉説是也。《論衡·語增篇》云：「傳語云：『町町若荆軻之閭。』言荆軻爲燕太子丹刺秦王，秦王誅軻九族，其後恚恨不已，復夷軻之一里，一里皆滅，故曰『町町』。此言增之也。夫秦雖無道，無爲盡誅荆軻之里，或時誅軻九族，九族衆多，同里而處，好增事者則言『町町』也。」仲任不信「町町」之説，而信「滅九族」之語，九族、七族，小異而大同，則漢時傳語固有荆軻滅族之事矣。且「荆軻湛七族，要離燔妻子」，相對爲文，則正文内當有「荆」字，若無「荆」字，則應注當云：「軻，荆軻也。」今直云「荆軻爲燕刺秦始皇」，則正文原有「荆」字甚明。師古所見本偶脱「荆」字，遂云「不知何人」，誤矣。諸校本去「荆」字，即惑於師古之説也。《史記》《新序》《文選》皆有「荆」字。
開忠
「欲開忠於當世之君」。師古曰：「開，謂陳説也。」《文選》李善注引《小雅》曰：「開，達也。」念孫案：李説是。
法而不譎
「孔子曰：『齊桓公法而不譎。』」念孫案：法，猶正也。故《論語》作「正而不譎」。僖二十年《穀梁傳》：「南門者，法門也。」「法門」即正門。《史記·賈生傳》：「改正朔，易服色，法制度，定官名。」「法制度」即正制度。《荀子·性惡篇》云：「明禮義以化之，起法正以治之。」又云：「凡禹之所以爲禹者，以其爲仁義法正也。」《家語·七十二弟子篇》云：「高柴爲人，篤孝而有法正。」《大戴禮·勸學篇》：「夫水，出量必平，似正。」《荀子·宥坐篇》「正」作「法」。是「法」與「正」同義。師古以「法」爲「守法」，則於義稍迂。
勁不足以扞寇
「權不足以自守，勁不足以扞寇」。念孫案：「勁」當爲「埶」，字之誤也。俗書「埶」字作「」，「勁」字作「」，二形相似。權輕則不足以守國，埶弱則不足以扞寇。「埶」與「權」正相對，若作「勁」，則與「權」不相對矣。師古云「權謀勁力不能扞守」，加「謀」、「力」二字以曲通其義，而不知「勁」爲「埶」之譌也。《漢紀·孝景紀》作「勢不足以扞寇」，以是明之。
所以爲大王惑
「此愚臣之所以爲大王惑也」。宋祁曰：「景德本云：『此愚臣之所大惑也。』無『以爲』、『王』三字。」念孫案：景德本是也。有此三字，則文義不順，後人以下文復説吴王書云「此臣所以爲大王患也」，遂妄加此三字耳。景祐本及《漢紀》《文選》《羣書治要》皆無此三字，《説苑·正諫篇》同。
不知
「人性有畏其景而惡其迹者，卻背而走，迹愈多，景愈疾，不知就陰而止，景滅迹絶」。念孫案：「知」當爲「如」，字之誤也。「不如」二字與下文兩「莫若」、一「不如」文同一例。「不如就陰而止」與下文「不如絶薪止火而已」亦文同一例。若作「不知」，則與下文不合矣。或曰：《莊子·漁父篇》：「人有畏景惡迹而去之走者，舉足愈數而迹愈多，走愈疾，而景不離身，不知處陰以休景，處静以息迹，愚亦甚矣。」「不知」二字，正與此同。曰：否。《莊子》上言「不知」，故下言「愚甚」。若作「不如」，則與下文不合矣。此文上言「不如」，故下言「景滅迹絶」，言與其愈走而迹愈多，景愈疾，不如就陰而止，則景自滅，迹自絶也。若作「不知」，則又與下文不合矣。下文云「不如絶薪止火而已」，若改作「不知」，其可乎？《文選》正作「不如」。
南距羌筰之塞
「昔者，秦西舉胡戎之難，北備榆中之關，南距羌筰之塞，東當六國之從」。劉攽曰：「邛筰武帝始通，此云秦南距羌筰之塞，非。」念孫案：《史記·西南夷傳》云：「秦時常頞略通五尺道，諸此國頗置吏焉。十餘歲，秦滅。及漢興，皆棄此國，而關蜀故徼。」《漢書》同。是秦已通西南夷，而於諸國置吏，及漢初復棄之，而關蜀故徼也。《司馬相如傳》載相如之言，亦云「邛、筰、冉、駹，秦時嘗通爲郡縣，至漢興而罷」。此言秦「南距羌筰」，正與二傳合，貢父特未之考耳。
方輸錯出
「夫漢并二十四郡，十七諸侯，方輸錯出，運行數千里不絶於道」。張晏曰：「四方更輸，錯互更出攻也。」師古曰：「方軌而輸，雜出貢賦，入於天子。」念孫案：方，猶竝也。言郡國之貢賦竝輸雜出，運行不絶也。高誘注《淮南·氾論篇》曰：「方，竝也。」《微子》曰「小民方興，相爲敵讎」，《史記·宋世家》「方」作「竝」。《荀子·正論篇》曰「故象刑殆非生於治古，竝起於亂今也」，《漢書·刑法志》「竝」作「方」。是「方」與「竝」同義。《吕刑》曰「方告無辜于上」，謂竝告無辜也。説見《經義述聞》。《鄉射禮》曰「不方足」，謂不竝足也。《爾雅》曰「大夫方舟」，謂竝兩舟也。
所以爲大王樂
「此臣之所以爲大王樂也」。宋祁曰：「景祐本無『以』字。」念孫案：景祐本是也。此「以」字涉上文「此臣所以爲大王患也」而衍，上文當有「以」字，此不當有，三復之而其義自明。《漢紀》《文選》皆無「以」字。
讒惡
「與冗從争，見讒惡」。師古曰：「惡，謂冗從言其短惡之事。」念孫案：師古以「惡」爲「短惡之事」，非也。「惡」與「」同。《説文》：「，相毁也。」《玉篇》：「烏古切。」《廣韻》：「又烏路切。」俗作「」。字通作「惡」，「見讒惡」，即見讒毁。上文「勝等疾陽，惡之孝王」，師古彼注曰：「惡，謂讒毁也。」《戰國策》《史記》《漢書》皆謂「相毁」爲「惡」。
上得之
「皋上書北闕，自陳枚乘之子。上得之，大喜」。宋祁曰：「得之，越本無『之』字。」念孫案：越本是也，景祐本亦無「之」字。「上得」者即謂「上得之」，無庸更加「之」字。《張耳陳餘傳》：「陳涉生平數聞耳、餘賢，見，大喜。」但言「見」而不言「見之」，文義正與此同。《漢紀·孝武紀》：「相如作《子虚賦》，上得，讀而善之。」亦但言「得」而不言「得之」也。《文選·兩都賦序》注、《藝文類聚·雜文部二》、《太平御覽·文部三》及《十六》引此竝作「上得」，無「之」字。
變化之後 異舊之恩
「夫繼變化之後，必有異舊之恩」。《漢紀·孝宣紀》「變化」作「變亂」，「異舊之恩」作「雋異之德」。念孫案：上文曰「禍亂之作，將以開聖人」，下文曰「深察禍變之故，迺皇天之所以開至聖」，則作「變亂」者是也。宣帝繼昌邑王之後，故曰「繼變亂之後」，作「變化」則非其義矣。「異舊」亦當依《漢紀》作「雋異」，今本「雋」誤爲「舊」，又誤在「異」字之下耳。宣十五年《左傳》注曰：「雋，絶異也。」雋異之恩，謂非常之恩，下文曰「滌煩文，除民疾，存亡繼絶，以應天意」，所謂「雋異之恩」也。若作「異舊之恩」，則非其義矣。《羣書治要》所引已誤。
始受命
「宜改前世之失，正始受命之統」。念孫案：「命」字涉上文「受命」而衍，上文云「春秋正即位，大一統而慎始也」，故此云「正始受之統」，且與「改前世之失」對文，則本無「命」字明矣。《漢紀》及《説苑·貴德篇》皆無「命」字。
周内
「上奏畏卻，則鍛練而周内之」。晉灼曰：「精孰周悉，致之法中也。」念孫案：晉注「精孰」是解「鍛練」二字，「周悉」是解「周」字，「致之法中」是解「内之」二字，如此則「周内」分爲二義矣。今案，「内」讀爲「納」，納者，補也，周密也。此承上「上奏畏卻」而言，謂密補其奏中之罅隙，非謂「致之法中」也。鍛練而周内之，謂鍛練其文而周納其隙。《廣雅》曰：「紩，納也。」又曰：「衲，補也。」《論衡·程材篇》曰：「納縷之工，不能織錦。」「納」、「衲」、「内」古字通，今俗語猶謂破布相連處爲「納頭」矣。