原 道
旋矣
「旋而不可究，纖微而不可勤」。高注曰：「，猶小也。勤，猶盡也。」念孫案：諸書無訓「」爲「小」者，「」當爲「緜」，字之誤也。隷書「」字或作「」，「緜」字或作「」，二形相似，故「緜」誤爲「」。漢《緜竹令王君神道》「緜」字作「」，是其證也。《荀子·彊國篇》「令巨楚緜吾前」，《史記·孝文紀》「歷日緜長」，今本「緜」字竝誤作「」。《逸周書·和寤篇》曰：「緜緜不絶，蔓蔓若何。」《説文》：「緜聯，微也。」《廣雅》：「緜，小也。」故高注亦訓爲「小」。「旋」亦「小」也。《方言》「，短也」，郭璞曰：「便旋，庳小貌。」「」與「旋」同。此言道至微眇，宜若易窮，而實則廣大不可究也。此言「旋緜」，下言「纖微」，其義一也。又《主術篇》「鞅鞈鐵鎧，瞋目，古「腕」字。其於以御兵刃矣。券契束帛，刑罰斧鉞，其於以解難薄矣」，高注曰：「，遠也。比於德不及之遠。」案：「」亦當爲「緜」。緜，薄也。此言「緜」，下言「薄」，其義一也。《漢書·嚴助傳》「越人緜力薄材」，孟康曰：「緜，薄也。」言德之所禦，折衝千里，若鞅鞈鐵鎧，瞋目，其於以禦兵刃，則薄矣。高訓「」爲「遠」，而曰「比於德不及之遠」，殆失之迂。
乘雲車入雲蜺
「昔者，馮夷、大丙之御也，乘雲車，入雲蜺」。高注曰：「以雲蜺爲其馬也。」念孫案：「雲車」與「雲蜺」相複，「雲」當爲「雷」。《太平御覽·天部十四》引此正作「乘雷車」。下文曰「電以爲鞭策，雷以爲車輪」，《覽冥篇》曰「乘雷車，服應龍」，今本「服」下誤衍「駕」字，辯見《覽冥》。皆其證也。「雷」與「雲」字相似，又涉下句「雲」字而誤。「入雲蜺」，本作「六雲蜺」。高注「以雲蜺爲其馬也」，本作「以雲蜺爲六馬也」。「其」字古作「亓」，形與「六」相似，故「六」誤爲「其」。《史記·周本紀》「三百六十夫」，索隱曰：「《劉氏音破》：『六爲古其字。』」《管子·重令篇》「明主能勝六攻」，《淮南·地形篇》「通谷六，易林蠱之臨，周流六虚」，今本「六」字皆誤作「其」。此言以雷爲車，以雲蜺爲六馬，故曰：「乘雷車，六雲蜺。」《齊俗篇》曰：「六騏驥，駟駃騠。」《藝文類聚·舟車部》引《尸子》曰：「文軒六駃題。」《韓子·十過篇》曰：「駕象車而六交龍。」司馬相如《上林賦》曰：「乘鏤象，六玉虯。」竝與此「六雲蜺」同義。《文選·七發》「六駕蛟龍，附從太白」，李善曰：「以蛟龍若馬而駕之，其數六也。《淮南子》曰：『昔馮遟、太白之御乘雷車，今本「雷」字亦誤作「雲」。六雲蜺。』」此尤其明證矣。今本作「入雲蜺」，《太平御覽》引作「駕雲蜺」，皆後人不曉「六」字之義而妄改之耳。若作「入雲蜺」，則與注中「雲蜺爲六馬」之義了不相涉。若作「駕雲蜺」，則注但當云「以雲蜺爲馬」，無煩言「六馬」也。
怳忽 始終 宇内 刑罰 石礫 東西 度量 黍肉 梁柱
「游微霧，鶩怳忽，歷遠彌高以極往。經霜雪而無迹，照日光而無景，扶摇抮抱，羊角而上」。念孫案：「怳忽」當爲「忽怳」。注内「怳忽」同。《文選·七發》注引作「忽荒」。「荒」與「怳」通。老子曰：「是謂忽怳。」賈誼《鵩鳥賦》曰：「寥廓忽荒。」「怳」與「往」、「景」、「上」爲韻，「景」古讀若「鞅」。下文「如響之與景」，與「像」爲韻。《大荒西經》「正立無景」，與「嚮」、「往」爲韻。《荀子·臣道篇》「形下如景」，與「響」、「象」爲韻。若作「怳忽」，則失其韻矣。下文曰：「是故無所私而無所公，靡濫振蕩，與天地鴻洞。無所左而無所右，蟠委錯紾，與萬物始終。」案：「始終」當爲「終始」。上文云：「水流而不止與萬物終始。」「公」、「洞」爲韻，高注：「『洞』讀『同異』之『同』。」「鴻」、「洞」，疊韻字。「右」、「始」爲韻，「右」古讀若「以」，説見《唐韻正》。若作「始終」，則失其韻矣。《俶真篇》曰：「若夫真人，則動溶於至虚，而游於滅亡之野，騎蜚廉而從敦圄，馳於外方。《道藏》本如是。各本「外方」作「方外」，乃劉績依《文子·精誠篇》改之。休乎宇内，燭十日而使風雨，臣雷公，役夸父，妾宓妃，妻織女。」案：「宇内」當爲「内宇」。「内宇」猶「宇内」也，若「谷中」謂之「中谷」，「林中」謂之「中林」矣。「内宇」與「外方」相對爲文，「宇」與「野」、「圄」、「雨」、「父」、「女」爲韻，「野」古讀若「墅」，説見《唐韻正》。若作「宇内」，則失其韻矣。《天文篇》曰：「不周風至，則脩宫室，繕邊城。廣莫風至，則閉關梁，決刑罰。」案：「刑罰」當爲「罰刑」。説見後「決刑罰」下。「刑」與「城」爲韻，若作「刑罰」，則失其韻矣。《精神篇》曰：「是故視珍寶珠玉猶石礫也，視至尊窮寵猶行客也，視毛嬙西施猶倛魄也。」今本作「醜」，非，説見後「醜」下。案：「石礫」當爲「礫石」。「石」與「客」、「魄」爲韻，若作「石礫」，則失其韻矣。説見後「石礫」下。《齊俗篇》曰：「古者，民童蒙不知東西。」案：「東西」當爲「西東」。「東」與「蒙」爲句中韻，猶《覽冥篇》言「浮游不知所求，罔兩不知所往」也，若作「東西」，則失其韻矣。《文子·道原篇》作「不知東西」，亦傳寫之誤。其《精誠篇》正作「不知西東」。《文選·鵩鳥賦》「或趨西東」，「東」與「同」爲韻。《易林·萃之鼎》「不知西東」，與「通」爲韻。今本竝誤作「東西」。《兵略篇》曰：「無形則不可制迫也，不可度量也，不可巧詐也，不可規慮也。」案：「度量」，當爲「量度」。「度」如不可度思之「度」。「迫」、「度」爲韻，「迫」古讀若「博」。《楚辭·招魂》「遒相迫些」，與「簙」、「白」爲韻。「白」古讀若「薄」。《釋名》曰：「薄，迫也。單薄相逼迫也。」「詐」、「慮」爲韻，「詐」古音則故反。《主術篇》曰：「上多故，則下多詐。上多事，則下多態。」《晉語》「輿人誦惠公詐之見詐」，與「賂」爲韻。《荀子·脩身篇》「體倨固而心埶詐」，與「汙」爲韻。《吕氏春秋·情欲篇》「胸中欺詐」，與「固」爲韻。《韓子·安危篇》「七曰有信而無詐」，與「惡」、「度」、「惡」、「譽」、「度」爲韻。若作「度量」，則失其韻矣。《説林篇》曰：「無鄉之社，易爲黍肉。無國之稷，易爲求福。」案：「黍肉」當爲「肉黍」。注内「黍肉」同。後人以「肉」與「福」韻相協，故改爲「黍肉」，不知「福」字古讀若「偪」，不與「肉」爲韻也。説見《唐韻正》。「社」、「黍」爲韻，「社」，古讀若「墅」。《説文》：「社，從示，土聲。」《甘誓》「不用命戮于社」，與「祖」爲韻。《郊特牲》「而君親誓社」，與「賦」、「伍」、「旅」爲韻。《左傳·閔二年》成季將生，卜辭「閒于兩社」，與「輔」爲韻。《管子·揆度篇》「殺其身以釁其社」，與「鼓」、「父」爲韻。《漢書·郊祀志》曰：「社者，土也。」《左傳·昭二十二年》「前城人敗陸渾于社」，釋文：「社，本或作杜。」「稷」、「福」爲韻，若作「黍肉」，則失其韻矣。《人閒篇》曰：「癕疽發於指，其痛遍於體。故蠧啄剖梁柱，蟁走牛羊。」案：「梁柱」當爲「柱梁」。《説苑·説叢篇》作「蠧蝝仆柱梁，蚊蝱走牛羊」。「指」、「體」爲韻，「梁」、「羊」爲韻，若作「梁柱」，則失其韻矣。以上諸條，或轉寫錯誤，或憑臆妄改，而前人用韻之文，遂不可讀矣。
利 鍛
「末世之御，雖有輕車良馬、勁策利鍛，不能與之争先」。高注曰：「策，箠也。未之感也，言不能與馮夷、大丙争在前也。『鍛』，讀『炳燭』之『炳』。」劉績本「鍛」作「錣」，注内「未之感也」作「錣，箠末之箴也」，「『鍛』讀『炳燭』之『炳』」作「『錣』讀『焫燭』之『焫』」，云：「『錣』舊作『鍛』，非。」念孫案：劉本是也。錣謂馬策末之箴，所以刺馬者也。《説文》：「笍，羊車騶箠也。箸箴其耑，長半分。」《玉篇》：「陟衛切。」字或作「錣」，《玉篇》：「錣，竹劣、竹芮二切，針也。」《道應篇》「白公勝到杖策，錣上貫頤」，彼注云：「策，馬捶。端有針以刺馬，謂之錣。」「錣」音竹劣、竹芮二反。錣之言鋭也，其末鋭也。《韓子·喻老篇》作「白公勝倒杖策，而鋭貫頤」。《氾論篇》「是猶無鏑銜策錣而御馯馬也」，注云：「錣，椯頭箴也。」《説文》：「椯，箠也。」義竝與此注同。《脩務篇》云：「良馬不待册錣而行。」「册」與「策」同。《韓子·外儲説右篇》云：「延陵卓子乘蒼龍與翟文之乘，前則有錯飾，後則有利錣，進則引之，退則策之。」《列子·説符篇》「白公勝倒杖策，錣上貫頤」，釋文曰：「許慎注《淮南子》云：『馬策端有利鍼，所以刺不前也。』」義亦與高注同。錣爲策末之箴，故「勁策」與「利錣」連文。今本「錣」作「鍛」，則義不可通矣。高注「錣，箠末之箴也」，《道藏》本作「未之感也」，此是「末」誤作「未」，「箴」誤作「感」，又脱去「錣箠」二字耳。茅一桂本改「未之感也」爲「末世之御」，而莊伯鴻本從之，斯爲謬矣。「焫」音如劣反，聲與「錣」相近，故曰：「『錣』讀『焫燭』之『焫』。」焫燭，燒燭也。《郊特牲》曰：「焫蕭合羶薌。」《秦策》「秦且燒焫獲君之國」，《史記·張儀傳》作「燒掇」，是其例也。今本作「『鍛』，讀『炳燭』之『炳』」，則不可通矣。
陰陽爲御
「四時爲馬，陰陽爲御。乘雲陵霄，與造化者俱。縱志舒節，以馳大區。可以步而步，可以驟而驟」。顧氏寧人《唐韻正》曰：「『御』本作『騶』。『騶』古音則俱反，與『俱』、『區』、『驟』爲韻。《説文》：「騶，從馬、芻聲。」《曲禮》「車驅而騶」，釋文：「騶，仕救反，又七須反。」《荀子·禮論篇》「趨中韶護」，《正論篇》「趨」作「騶」。注『騶，御也』，『御』字正釋『騶』字，而今本爲不通音者竟改本文『騶』字爲『御』。案：《韻補》引此正作『騶』。」念孫案：顧説是也。今本作「御」者，後人依《文子·道原篇》改之耳。《太平御覽·天部八》《兵部九十》引此，竝作「騶」。
霄雿 無垠
「上游於霄雿之野，下出於無垠之門」。高注曰：「霄雿，高峻貌也。無垠，無形狀之貌。」念孫案：霄窕者，虚無寂漠之意。《俶真篇》曰「虚無寂漠，蕭條霄雿」是也。上言「霄雿」，下言「無垠鄂」，義本相近。高以正文言上游，遂以霄雿爲高峻貌，非其本指也。「無垠」下有「鄂」字，今本正文及注皆脱去。《漢書·楊雄傳》「紛被麗其亡鄂」，顔師古曰：「鄂，垠也。」「垠鄂」與「霄窕」相對爲文。《文選·西京賦》「前後無有垠鄂」，李善注：「《淮南子》曰『出於無垠鄂之門』，許慎曰：『垠鄂，端崖也。』」《七命》注同。是許本有「鄂」字。《太平御覽·地部二十》：「《淮南子》曰『下出乎無垠鄂之門』，高誘曰：『無垠鄂，無形之貌也。』」是高本亦有「鄂」字。
四支不動
「是故疾而不摇，遠而不勞，四支不動，聰明不損，而知八紘九野之形埓」。念孫案：「動」當爲「勤」，字之誤也。《齊語》「天下諸侯知桓公之爲己動也」，《管子·小匡篇》「動」作「勤」。《史記·十二諸侯年表》「楚堵敖囏」徐廣曰「囏，一作勤」，今本「勤」誤作「動」。《脩務篇》「四胑不勤」，即其證。「四支不勤，聰明不損，而知八紘九野之形埓」，即上文所謂「遠而不勞」也。「不勤」即「不勞」，意與「不損」相近，若「不動」，則意與「不損」相遠矣。且「摇」、「勞」爲韻，「勤」、「損」爲韻，若作「動」，則失其韻矣。
秉其要歸之趣
「是故天下之事不可爲也，因其自然而推之，萬物之變不可究也，秉其要歸之趣」。念孫案：「秉其要歸之趣」當作「秉其要趣而歸之」。秉，執也。要趣，猶要道也。言執其要道而萬變皆歸也。此與「因其自然而推之」相對爲文，且「歸」與「推」爲韻，今作「秉其要歸之趣」，則句法參差，而又失其韻矣。《文子·道原篇》正作「秉其要而歸之」。
默然
「是故響不肆應，而景不一設，叫呼仿佛，默然自得」。念孫案：《廣韻·去聲五十九鑑》「」字注云：「叫呼仿佛，然自得。音黯，去聲。」所引即《淮南》之文，而今本作「默然自得」，疑後人少見「」字而以意改之也。
莫敢
「以其無争於萬物也，故莫敢與之争」。念孫案：「莫敢」本作「莫能」，此後人依《文子·道原篇》改之也。唯不與萬物争，故莫能與之争，所謂柔弱勝剛彊也。若云「莫敢」，則非其指矣。下文曰：「攻大堅，莫能與之争。」《老子》曰：「夫唯不争，故天下莫能與之争。」又曰：「以其不争，故天下莫能與之争。」皆其證也。魏徵《羣書治要》引此正作「莫能與之争」。
棊衛之箭 淇衛箘簵
引之曰：《廣雅》：「箘、簬、，箭也。」《禹貢》曰：「惟箘、簵、楛。」「簵」與「簬」同。戴凱之《竹譜》曰：「，細竹也。《出蜀志》：『薄肌而勁，中三續射博箭。』『』音『衛』，見《三倉》。」以上《竹譜》。字通作「衛」。《原道篇》曰：「射者扜烏號之弓，「扜」讀若「紆」。今本「扜」誤作「扞」，辯見《韓子·扞弓》下。彎棊衛之箭。」《兵略篇》曰：「栝淇衛箘簵。」「淇」與「棊」同。「淇衛」、「箘簵」對文，皆箭竹之名也。《方言》曰：「簙或謂之箭裏，或謂之棊。」《竹譜》曰：「竹中博箭。」是與棊，一物也。以爲博箭謂之棊，以爲射箭則亦謂之棊耳。棊者，箭莖之名。《説文》曰：「萁，豆莖也。」豆莖謂之萁，箭莖謂之棊，聲義竝同矣。乃高注《原道篇》云：「棊，美箭所出地名也。衛，利也。」注《兵略篇》云：「淇衛、箘簵，箭之所出也。」《竹譜》引《淮南》而釋之云：「淇園，衛地，《毛詩》所謂『瞻彼淇奧，緑竹猗猗』是也。」案：「淇」乃衛之水名，先言「淇」而後言「衛」，則不詞矣。晉有澤曰董，蒲之所出也，然不得曰「董晉之蒲」。楚有藪曰雲，竹箭之所生也，然不得曰「雲楚之竹箭」。且淇水之地，去堯都非甚遠，當禹作貢時，何反不貢箘簵，而貢者乃遠在荆州乎？
罟
「張天下以爲之籠，《初學記》《太平御覽》引此竝無「之」字。因江海以爲罟，又何亡魚失鳥之有哉」。高注曰：「罟，魚網也。《詩》云：『施罟濊濊。』」念孫案：正文、注文内「罟」字皆當爲「罛」。「罛」、「罟」聲相近，又涉上文「網罟」而誤也。凡魚及鳥獸之網皆謂之罟，而罛則爲魚網之專稱。《爾雅》：「鳥罟謂之羅，兔罟謂之罝，麋罟謂之罞，彘罟謂之羉，魚罟謂之罛。」《衛風·碩人篇》「施罛濊濊」，毛傳曰：「罛，魚罟。」此皆高注所本。若專訓「罟」爲「魚網」，則失其義矣。「罛」字必須訓釋，故引《詩》爲證。若「罟」字，則不須訓釋。上文「網罟」二字無注，即其證。且此文「失鳥」二字，承上「籠」字言之，「亡魚」二字，則承上「罛」字言之。若變「罛」言「罟」，則又非其指矣。《吕氏春秋·上農篇》「罛罟不敢入於淵」，高彼注云：「罛，魚罟也。《詩》云：『施罛濊濊。』」正與此注同，足正今本之誤。《初學記·武部·漁類》《太平御覽·資産部·罛類》引此竝作「因江海以爲罛」。
繳不若無形之像
「故矢不若繳，繳不若無形之像」。念孫案：《初學記》引此作「矢不若繳，繳不若網，網不若無形之像」，是也。上文言「射者不能與羅者競多」，故曰「繳不若網」。又言「張天下以爲籠，因江海以爲罛，又何亡魚失鳥之有」，故曰「網不若無形之像」。且「網」與「像」爲韻，今本脱去四字，則失其韻矣。
三仞
「昔者夏鯀作三仞之城，諸侯背之」。念孫案：「三仞」，《藝文類聚·居處部三》《太平御覽·居處部二十》竝引作「九仞」，是也。《初學記·居處部》引《五經異義》曰：「天子之城高九仞，公侯七仞，伯五仞，子男三仞。」此謂鯀作高城而諸侯背之，則當言「九仞」，不當言「三仞」也。
欲寅之心 自穴之獸
「是故鞭噬狗、策蹏馬而欲教之，雖伊尹、造父弗能化。欲寅之心亡於中，則飢虎可尾，何況狗、馬之類乎」。念孫案：「欲寅之心」，「寅」當爲「」，字之誤也。「」與「肉」同。《干禄字書》云：「、肉，上俗下正。」《廣韻》亦云：「肉，俗作。」《墨子·迎敵祠篇》：「狗、彘、豚、鷄食其。」《太玄·玄數》：「爲食爲。」「欲肉」者，欲食肉也。諸本及莊本皆作「欲害之心」。「害」亦「」之誤。「害」字草書作「」，與「」相似。《文子·道原篇》亦誤作「害」。劉績注云「古『肉』字」，則劉本作「」可知。而今本亦作「害」，蓋世人多見「害」少見「」，故傳寫皆誤也。《吴越春秋·句踐陰謀外傳》「斷竹、續竹、飛土、逐」，今本「」誤作「害」。《論衡·感虚篇》「廚門木象生肉足」，今本《風俗通義》「肉」作「害」，「害」亦「」之誤。又《齊俗篇》「夫水積則生相食之魚。土積則生自穴之獸」，「穴」亦「」之誤。「自肉」，謂獸相食也。「相食之魚」、「自肉之獸」，其義一也。《太平御覽·禮儀部二》引此作「食肉之獸」，「食」字涉上句「相食」而誤，而「肉」字則不誤。《文子·上禮篇》正作「自肉之狩」。「狩」與「獸」同。
致遠之術
「箠策繁用者，非致遠之術也」。念孫案：「術」當爲「御」，字之誤也。《繆稱篇》曰「急轡數策者，非千里之御也」，義與此同。《羣書治要》引此正作「御」。《文子·道原篇》亦作「御」。
循誤爲脩
「脩道理之數，因天地之自然」。念孫案：「脩」當爲「循」，隷書「循」、「脩」二字相似，故「循」誤爲「脩」。説見《管子》「廟堂既脩」下。循道理，因天地。「循」亦「因」也。若作「脩」，則非其指矣。《太平御覽·地部二》《居處部八》引此竝作「循」。《文子·道原篇》亦作「循」。又《俶真篇》：「賈便其肆，農樂其業，大夫安其職，而處士脩其道。」「脩」亦當爲「循」。此四者皆謂各因其舊也。《文選·西都賦》注引此正作「循」。《太平御覽·皇王部二》引此亦作「循」。又《主術篇》：「橋植直立而不動，俛仰取制焉。人主静漠而不躁，百官得脩焉。」「脩」亦當爲「循」。言人主静漠而不躁，則百官皆得所遵循，猶橋衡之俛仰，取制於柱也。又《齊俗篇》：「守正脩理，不苟得者，不免乎飢寒之患。」「脩」亦當爲「循」。《文選·東都賦》《東京賦》注引此竝作「守道順理」，「順」亦「循」也。又《詮言篇》：「法脩自然，己無所與。」「脩」亦當爲「循」。謂循其自然而己不與也。《文子·符言篇》作「治隨自然」，「隨」亦「循」也。又「欲見譽於爲善，而立名於爲賢，今本「賢」誤作「質」，辯見《詮言》。則治不脩故，而事不須時」。「脩」亦當爲「循」，「須」當爲「順」，皆字之誤也。《文子》作「治不順理，而事不須時」，「順」亦「循」也。又「由其道則善無章，脩其理則巧無名」。「脩」亦當爲「循」。「循其理」，即「由其道」也。又「由此觀之，賢能之不足任也，而道術之可脩，明矣」。「脩」亦當爲「循」。《文子·道德篇》作「道術可因」。「因」亦「循」也。又《兵略篇》：「條脩葉貫，萬物百族，由本至末，莫不有序。」「脩」亦當爲「循」。循，謂順其序也。《俶真篇》曰「萬物之疏躍枝舉，百事之莖葉條，皆本於一根而條循千萬」是也。又《泰族篇》：「今夫道者，藏精於内，棲神於心，静漠恬淡，訟繆胸中，邪氣無所留滯，四枝節族，毛蒸理泄，則機樞調利，百脈九竅，莫不順比，其所居神者得其位也，豈節拊而毛脩之哉！」「脩」亦當爲「循」。「循」與「拊」同意也。
萍樹根於水
「夫萍樹根於水」。高注曰：「萍，大蘋也。」念孫案：「萍」本作「蘋」。《埤雅》引此已誤。高注「萍，大蘋也」本作「蘋，大萍也」。「萍」字或作「蓱」。《爾雅》：「苹、音「平」。蓱，音「瓶」。其大者蘋。音「頻」。」《召南·采蘋》傳曰：「蘋，大蓱也。」《説文》「蘋」作「薲」，亦云：「大蓱也。」此皆以小者爲萍，大者爲蘋，即高注所本也。《吕氏春秋·本味篇》「菜之美者，昆侖之蘋」，高注曰：「蘋，大萍。」舊本「大萍」誤作「大蘋」，今改正。足與此注互相證明矣。後人既改正文「蘋」字爲「萍」，又互改高注「蘋」、「萍」二字以就之，而不知其小大之相反也。
榛巢
「木處榛巢，水居窟穴」。高注曰：「聚木曰榛。」引之曰：「榛」、「巢」連文，則榛即是巢，猶「窟」、「穴」連文，則窟即是穴。「榛」當讀爲「橧」。《廣雅》：「橧，巢也。」《禮運》曰「冬則居營窟，夏則居橧巢」，字亦作「曾」。《大戴禮·曾子疾病篇》「鷹鶽以山爲卑，而曾巢其上。魚鼈黿鼉以淵爲淺，而蹷穴其中」，《羣書治要》引《曾子》「蹷穴」作「窟穴」，以「窟穴」對「曾巢」，正與此同。《禮運》之「橧巢」亦與「營窟」對文也。凡秦聲、曾聲之字，古或相通，若溱洧之「溱」，《説文》作「潧」是也。高以「榛」爲「榛薄」之「榛」，《主術篇》「入榛薄」，高注：「聚木爲榛，深草爲薄。」則分「榛」與「巢」爲二物，比之下句，爲不類矣。《説林篇》曰：「榛巢者，處茂林安也。窟穴者，託埵防便也。」以「窟穴」對「榛巢」，亦與此同。彼言「榛巢者處茂林」，則榛巢非茂林也。此言「木處榛巢」，則榛巢亦非木也。若以「榛」爲「榛薄」之「榛」，則又合「榛」與「木」爲一物矣。
芄
「禽獸有芄，人民有室」。高注曰：「芄，蓐。」劉本「芄」作「艽」，云：「艽，音『仇』，獸蓐也。與《詩》『艽野』之『艽』同字，舊譌作『芄』。」念孫案：劉本是也。《廣韻》「艽，獸蓐也」，正與高注合。《脩務篇》曰「虎豹有茂草，野彘有艽莦，槎櫛堀虚連比，以像宫室」，此云「禽獸有艽，人民有室」，其義一也。
干越
「匈奴出穢裘，干越生葛絺」。高注曰：「干，吴也。」《道藏》本、朱東光本如是。劉本改「干」爲「于」，云：「『于越』一作『於越』，夷言發聲也。」茅本又改「于」爲「於」。念孫案：作「干」者是也。春秋言「於越」者，即是越，而以「於」爲發聲。此言「干越」者，謂吴越也。若是「于」字，則高注不當訓爲「吴」矣。《莊子·刻意篇》「夫有干越之劒者」，釋文：「司馬云：『干，吴也。吴越岀善劒也。』」《荀子·勸學篇》「干越夷貉之子」，楊倞曰：「干越，猶言吴越。」近時嘉善謝氏刻本改「干」爲「于」，又改楊注「吴越」爲「於越」，非是，辯見《荀子》。《漢書·貨殖傳》「辟猶戎翟之與于越，不相入矣」，「于」亦「干」之誤。干、越，皆國名，故言「戎翟之與干越」，猶《荀子》之言「干越夷貉」也。顔師古以爲春秋之「於越」，失之。司馬彪訓「干」爲「吴」，正與高注同。莊從劉本作「于」，則與高注相背矣。
被髮文身
「九疑之南，陸事寡，而水事衆。於是民人被髮文身，以像鱗蟲」。高注曰：「被，翦也。」引之曰：諸書無訓「被」爲「翦」者，「被髮」當作「劗髮」，注當作「劗，翦也」。《漢書·嚴助傳》：「越，方外之地，劗髮文身之民也。」晉灼曰：「《淮南》云：『越人劗髮。』見《齊俗篇》。又曰：「越王句踐劗髮文身。」張揖以爲古『翦』字也。字又作「鬋」。《逸周書·王會篇》曰：「越漚鬋髮文身。」《墨子·公孟篇》曰：「越王句踐翦髮文身以治其國。」《史記·趙世家》曰：「夫翦髮文身，甌越之民也。」」此言「九疑之南」，正是越地，故亦曰「劗髮文身」也。《主術篇》「是猶以斧劗毛」，高彼注曰：「劗，翦也。」「劗」讀「驚攢」之「攢」，故此注亦曰：「劗，翦也。」後人見《王制》有「被髮文身」之語，遂改「劗」爲「被」，并注中「劗」字而改之，不知「劗」與「翦」同義，故云「劗，翦也」。若是「被」字，不得訓爲「翦」矣。《趙世家》之「翦髮」，《趙策》作「祝髮」，錢、曾、劉本竝同，俗本亦改爲「被髮」。且越人以劗髮爲俗，若被髮，則非其俗矣。《漢書·地理志》「文身斷髮，以避蛟龍之害」，應劭曰：「常在水中，故短其髮，文其身，以像龍子，故不見傷害。」即此所云「劗髮文身，以像鱗蟲」也。高注訓「劗」爲「翦」，亦與《漢書》「斷髮」同義。
俗尚氣力
「鴈門之北，狄不穀食，賤長貴壯，俗尚氣力」。念孫案：「俗」本作「各」，言狄人各尚氣力也。「各」誤爲「谷」，漢《郃陽令曹全碑》「各獲人爵之報」，「各」作「」，形與「谷」相似。「各」、「谷」，草書亦相似。後人因加「人」旁耳。不知「不穀食」與下文「人不弛弓，馬不解勒」，皆是狄人之俗，非獨尚氣力一事也。《太平御覽·兵部八十九》引此正作「各尚氣力」。
化而爲枳
「故橘樹之江北，則化而爲枳。鴝鵒不過濟，貈渡汶而死」。高注曰：「見於《周禮》。」念孫案：「枳」本作「橙」，此後人依《考工記》改之也。不知彼言「橘踰淮而北爲枳」，此言「樹之江北則爲橙」，義各不同。注言「見《周禮》」者，約舉之詞，非必句句皆同也。《埤雅》引此作「化而爲枳」，則所見本已誤。《文選·潘岳〈爲賈謐贈陸機詩〉》「在南稱甘，度北則橙」，李善注引《淮南》曰：「江南橘樹之江北，化而爲橙。」《藝文類聚》、《太平御覽·果部》「橘」下竝引《考工記》曰「橘踰淮而北爲枳」，又引《淮南》曰「夫橘樹之江北，化而爲橙」。《御覽·橙》下引《淮南》同。然則《考工》作「枳」，而《淮南》作「橙」，明矣。晉王子升《甘橘贊》曰：「異分南域，北則枳橙。」此兼用《考工》與《淮南》也。
與造化者爲人 下與造化爲人
「故聖人不謀而當，不言而信，不慮而得，不爲而成，精通於靈府，與造化者爲人」。又《俶真篇》「陶治萬物，與造化者爲人」，高注竝曰：「爲，治也。」引之曰：高未解「人」字之義，故訓「爲」爲「治」。人者，偶也，言與造化者爲偶也。《中庸》「仁者，人也」，鄭注曰：「『人也』讀如『相人偶』之『人』，以人意相存偶之言。」《檜風·匪風》箋曰：「人偶能割亨者，人偶能輔周道治民者。」《聘禮》注曰：「每門輒揖者，以相人偶爲敬也。」《公食大夫禮》注曰：「每曲揖及當碑揖，相人偶。」是「人」與「偶」同義，故漢時有「相人偶」之語。上文云：「與造化者俱。」《本經篇》云：「與造化者相雌雄。」《齊俗篇》曰：「上與神明爲友，下與造化爲人。」曰「俱」、曰「爲友」、曰「爲人」、曰「相雌雄」，皆是相偶之意。故《本經篇》「與造化者相雌雄」，《文子·下德篇》作「與造化者爲人」，此尤其明證矣。《莊子·大宗師篇》「彼方且與造物者爲人」，《應帝王篇》「予方將與造物者爲人」，《天運篇》「久矣夫某不與化爲人」，竝與《淮南》同意，解者亦失之。
封壤
「昔舜耕於歷山朞年，而田者争處磽埆，以封壤肥饒相讓」。念孫案：「封壤」二字義不相屬，「封壤」本作「封畔」，此後人以意改之也。封、畔，皆謂田界也。《周官·保章氏》注、《吕氏春秋·孟春》《樂成》二篇注，竝云：「封，界也。」《説文》：「畔，田界也。」《史記·五帝紀》：「舜耕歷山，歷山之人皆讓畔。」本岀《韓子·難一》。《大雅·緜》傳亦云：「耕者讓畔。」「封畔」與「肥饒」相對爲文。下文「以曲隈深潭相予」，「曲隈」、「深潭」亦相對爲文。《覽冥篇》云「田者不侵畔，漁者不争隈」，此云「田者以封畔肥饒相讓，漁者以曲隈深潭相予」，其義一也。《太平御覽·皇王部六》《爾雅·釋草》疏，引此竝作「封畔」。
後者蹷之 屬腸
「先者上高，則後者攀之。先者踰下，則後者蹷之。先者隤陷，則後者以謀。先者敗績，則後者違之」。高注曰：「蹷，履也。音『展』，非展也。」念孫案：「展」與「蹷」聲不相近，「蹷」皆當爲「」，字之誤也。，女展反，履也。言後者履先者而上也。「」字或作「蹍」。《廣雅》：「蹍，履也。」曹憲音女展反。《莊子·庚桑楚篇》「蹍市人之足」，司馬彪云：「蹍，蹈也。」《淮南·説山篇》「足地而爲迹」，《説林篇》「足所者淺矣」，《脩務篇》「猶釋船而欲水也」，高注竝云：「，履也。」，音女展反，而訓爲「履」，故此注云：「，履也，音『展』，非展也。」且「攀」、「」爲韻，「謀」、「之」爲韻，「謀」古讀若「媒」，説見《唐韻正》。若作「蹷」，則失其韻矣。《兵略篇》：「白刃合，流矢接，涉血屬腸，輿死扶傷。」案：「屬」、「腸」二字，義不可通，「屬」亦當爲「」，謂涉血履腸也。《吕氏春秋·期賢篇》曰：「塵氣充天，流矢如雨，扶傷與死，履腸涉血。」是其證也。「」字本作「履」，其上半與「屬」相似，因誤爲「屬」矣。
脱四字
「此俗世庸民之所公見也，而賢知者弗能避也」。高注曰：「以諭利欲，故曰『有所屏蔽』也。」念孫案：如高注，則正文「避」字下當有「有所屏蔽」四字，而今本脱之也。此承上文而言，言先者有難而後者無患，此庸人之所共見也。而賢知者猶不能避，則爲争先之見所屏蔽故也，故注云：「故曰『有所屏蔽』也。」凡注内「故曰」云云，皆指正文而言，以是明之。
凝竭
「非謂其底滯而不發，凝竭而不流」。念孫案：「竭」之言「遏」也。《爾雅》曰：「遏，止也。」底、滯、凝、竭，皆止也。《爾雅》：「底，止也。」《原道篇》注：「滯，止也。」《楚辭·九歎》注：「凝，止也。」《天文篇》曰「清妙之合專易，重濁之凝竭難」，《要略》曰「凝竭底滯，捲握而不散」，皆其證也。《道藏》本、朱本、茅本皆作「凝竭」。劉績不知其義，而改「竭」爲「結」，莊本從之，謬矣。
無好憎
「大包羣生而無好憎，澤及蚑蟯而不求報」。引之曰：「無好憎」本作「無私好」，此後人以意改之也。《文子·道原篇》正作「無私好」。此承上文「生萬物，成百事」而言，言水之利物，非有所私好而然也。下句「澤及蚑蟯而不求報」，亦是此意。加一「憎」字，則非其指矣。且「好」與「報」爲韻，上下文皆用韻。若作「無好憎」，則失其韻矣。劉本作「無所私」，亦非。
忽區
「動溶無形之域，而翱翔忽區之上」。高注曰：「忽怳之區上也。」《精神篇》「同精於太清之本，而游於忽區之旁」，高注曰：「忽區，忽恍無形之區旁也。」引之曰：「忽區」二字，文不成義。兩「區」字皆當作「芒」。隷書「芒」字作「」，與「區」相似而誤。《太平御覽·地部二十三》引《原道篇》已誤作「區」。忽芒，即忽荒也。《莊子·至樂篇》「芒乎芴乎，而無從出乎。芴乎芒乎，而無有象乎」，釋文：「芒，音荒，又呼晃反。芴，音忽。」是「芒」與「荒」同。《爾雅》「太歲在巳曰大荒落」，《史記·曆書》「荒」作「芒」。《三代世表》「帝芒」，索隱：「芒，一作荒。」上文「游微霧，騖忽怳」，高注曰：「忽怳，無形之象。」《文選·七發》注引作「騖忽荒」。「忽芒」乃無形之貌，故曰「動溶無形之域，而翱翔忽芒之上」也。《人閒篇》曰：「翱翔乎忽荒之上，析惕乎虹蜺之閒。」是其明證矣。賈誼《鵩賦》：「寥廓忽荒兮，與道翱翔。」亦謂翱翔於忽荒之上也。此篇及《精神篇》之「忽芒」，高注亦當云「忽芒，無形之象」，而今本云「忽怳之區上」、「忽恍無形之區旁」，則後人以已誤之正文改之也。
損
「去其誘慕，除其嗜欲，損其思慮」。念孫案：「損」當爲「捐」，字之誤也。「捐」與「去」、「除」同意，作「損」則非其指矣。《文子·道原篇》正作「捐其思慮」。又《精神篇》：「忘其五藏，損其形骸。」「損」亦當爲「捐」。「捐」與「忘」意相近，即《莊子》所謂「外其形骸」也。作「損」則義不可通矣。又下文「殘亡其國家，損棄其社稷」。案：社稷可言棄，不可言損，當亦是「捐」字之誤。
不與物散
「不與物散，粹之至也」。高注曰：「散，亂。」又《精神篇》「精神澹然無極，不與物散，而天下自服」，高注曰：「散，雜亂貌。」引之曰：諸書無訓「散」爲「雜亂」者。《説文》：「散，雜肉也。」「雜」乃「離」之誤，辯見《説文攷正》。「散」皆當爲「殽」。隷書「殽」或作「」，見漢《殽阬君神祠碑》。與「散」相似。「散」或作「」，見李翕《析里橋郙閣頌》。與「」亦相似，故「殽」誤爲「散」。《太平御覽·方術部一》引《原道篇》已誤。《莊子·齊物論篇》「樊然殽亂」，釋文：「殽，郭作散。」《太玄·玄瑩》「晝夜殽者，其禍福雜」，今本「殽」誤作「散」。皆其證也。《説文》「殽，相雜錯也」，《廣雅》「殽，雜也，亂也」，竝與高注同義。則「散」爲「殽」之誤，明矣。「殽」訓爲「雜」，義與「粹」正相反，故曰：「不與物殽，粹之至也。」《文子·道原篇》作「不與物雜」，「雜」亦「殽」也。《莊子·刻意篇》作「不與物交」，「交」與「殽」聲、義亦相近。《精神篇》又曰：「審乎無瑕，而不與物糅。」「糅」亦「殽」也。若云「不與物散」，則非其指矣。
收之
「中能得之，則外能收之」。高注曰：「不養也。」念孫案：「收」當爲「牧」，高注「不養也」當爲「牧養也」。此承上文「得其内」而言。能得之於中，則能養之於外。下文「筋力勁强，耳目聰明」，所謂外能養之也。若云「外能收之」，則非其指矣。且「牧」與「得」爲韻，「牧」古讀若「墨」，説見《唐韻正》。若作「收」，則失其韻矣。俗書「收」字作「」，形與「牧」相似，故「牧」誤爲「收」。《文子·道原篇》正作「牧」。
迫感
「迫則能應，感則能動」。念孫案：此當作「感則能應，迫則能動」。「感」與「應」相因，「迫」與「動」相因。《精神篇》曰「感而應，迫而動」，《脩務篇》曰「感而不應，敀而不動」，「敀」，今本誤作「攻」，辯見《脩務》。《莊子·刻意篇》曰「感而後應，迫而後動」，皆其證。今本「感」、「迫」二字互誤。
物穆
「物穆無窮，變無形像」。高注曰：「穆，美。」莊氏伯鴻曰：「『物穆』疑當作『沕穆』。」念孫案：《史記·賈生傳》：「形氣轉續兮，變化而嬗。沕穆無窮兮，胡可勝言。」《漢書》作「沕穆無閒」，顔師古曰：「沕穆，深微貌。沕，音勿。」《説苑·指武篇》亦云：「昒穆無窮，變無形像。」「沕」、「昒」、「物」，古字通。高注專解「穆」字，蓋失之矣。
得道
「故子夏心戰而臞，得道而肥」。念孫案：「得道」本作「道勝」，淺學人改之也。「道勝」與「心戰」相對爲文。高注曰「先王之道勝，無所復思，故肥也」，則正文本作「道勝」明矣。《精神篇》曰：「子夏見曾子，一臞一肥。曾子問其故。曰：『出見富貴之樂，而欲之；入見先王之道，又説之。兩者心戰，故臞。先王之道勝，故肥。』」是其事也。本岀《韓子·喻老篇》。《太平御覽·人事部一百九》引此正作「道勝而肥」。
至極樂
「無不樂，則至極樂矣」。念孫案：「至極樂」本作「至樂極」。「至樂」二字連讀，謂極樂也。極，至也。言人能無不樂，則極樂自至也。高注曰：「至樂，至德之樂。」是正文本以「至樂」連文。今本作「至極樂」，則與注不合。《文子·九守篇》正作「即至樂極矣」。
我身
「天下之要，不在於彼，而在於我；不在於人，而在於我身。身得，則萬物備矣」。念孫案：「不在於人，而在於我身」，「我」字涉上句而衍。「彼我」、「人身」相對爲文，「身」上不當有「我」字。劉本移「我」字於下文「身得」之上，而讀「我身得」爲一句，亦非。《文子·九守篇》正作「不在於人，而在於身。身得，則萬物備矣」。
萬物玄同也
「萬物玄同也，無非無是，化育玄燿，生而如死」。念孫案：此四句皆以四字爲句，則「萬物玄同」下不當有「也」字。《文子·九守篇》無「也」字。
山峽
「逍遥於廣澤之中，而仿洋於山峽之旁」。注曰：「兩山之閒爲峽。」念孫案：《水經·江水注》曰：「江水又東逕赤岬城西。《淮南子》曰：『彷徨於山岬之旁。』注曰：『岬，山脅也。』」《文選·吴都賦》「傾藪薄，倒岬岫」，李善曰：「許慎《淮南子注》曰：『岬，山旁，古狎切。』」案：《水經注》所引亦作「岬」，而訓爲「山脅」，疑是高注「山脅」即「山旁」，義與許同也。今本「岬」作「峽」，注云「兩山之閒爲峽」，與酈、李所引迥異，疑皆後人所改。《玉篇》：「岬，古狎切，山旁也。亦作。」《廣韻》：「，古狎切，山側也。」「峽，侯夾切。巫峽，山名。」二字音、義判然。後人誤以山脅之「岬」爲巫峽之「峽」，故改訓爲「兩山之閒」，不知正文明言「山岬之旁」。則岬爲山脅，而非兩山之閒矣。校書者以注訓「兩山之閒」，故又改「岬」爲「峽」，而不知其本非原注也。《集韻》：「，古狎切，兩山之間爲。許慎説或作『岬』。」宋人皆誤以高注爲許注，故云「許慎説」。則所見已非原注。但「岬」字尚未改爲「峽」耳。
怨懟 不失
「此齊民之所爲形植黎黑，「黑」，舊本譌作「累」。《文選·江淹〈上建平王書〉》注引作「黑」，今據改。憂悲而不得志也。聖人處之不爲愁悴怨懟，而不失其所以自樂也」。高注曰：「懟，病也。」引之曰：「懟」與「病」義不相近，「懟」皆當爲「慰」。今作「懟」者，後人以意改之也。「怨」讀爲「苑」，「慰」讀爲「蔚」。苑、蔚，皆病也。《俶真篇》「形傷於寒暑燥濕之虐者，形苑而神壯」，高注曰：「苑，枯病也。」《本經篇》「則身無患，百節莫苑」，高注曰：「苑，病也。」《俶真篇》「五藏無蔚氣」，高注曰：「蔚，病也。」是苑、蔚皆病也。《荀子·哀公篇》「富有天下而無怨財」，楊倞注引《禮運》「事大積焉而不苑」。是「苑」與「怨」通。《莊子·盜跖篇》：「貪財而取慰，貪權而取竭，可謂疾矣。」「疾」亦「病」也。《淮南·繆稱篇》曰：「侏儒瞽師，人之困慰者也。」是「蔚」與「慰」通。故高注云：「慰，病也。」後人不通古訓而改「慰」爲「懟」，其失甚矣。「不失其所以自樂」，「不」字涉上下文而衍。「不爲愁悴怨慰而失其所以自樂也」作一句讀。
生之充 二者
「夫形者，生之舍也。氣者，生之充也。神者，生之制也。一失位，則二者傷矣」。念孫案：「充」本作「元」，此涉下文「氣不當其所充」而誤也。元者，本也。言氣爲生之本也。《文選·養生論》注引此正作「元」。《文子·九守篇》亦作「元」。王冰注《素問·刺禁論》云：「氣者，生之原。」語即本於《淮南》。「原」與「元」同。「一失位，則二者傷」，謂此三者之中，一者失位，則二者皆傷也。各本「二」作「三」，因下文「此三者」而誤。《文子》亦誤作「三」。唯《道藏》本、朱本作「二」。莊刻依諸本作「三」，非也。《文選注》引此正作「二」。
漠
「貪饕多欲之人，漠於勢利，誘慕於名位」。高注曰：「漠，猶鈍，不知足。」「」與「貌」同。各本「」誤作「類」，今改正。念孫案：「漠」皆當爲「滇眠」，字之誤也。隷書「真」字作「」，「莫」字作「」，二形相似而誤。《史記·高祖功臣侯者表》「甘泉戴侯莫摇」，《漢表》「莫摇」作「真粘」。《朝鮮傳》「嘗略屬真番」，徐廣曰：「真，一作莫。」《新序·雜事篇》「黄帝學乎大真」，《路史·疏仡紀》曰：「大真，或作大莫，非。」皆其例也。「眠」之爲「」，則涉注文「鈍」而誤。「滇」音「顛」，「眠」音莫賢反。「滇眠」或作「顛冥」，《文子·九守篇》作「顛冥乎勢利」，是其證也。《莊子·則陽篇》「顛冥乎富貴之地」，釋文：「冥，音『眠』。司馬云：『顛冥，猶迷惑也。』言其交結人主，情馳富貴。」即此所云「滇眠於勢利，誘慕於名位」也。高以「滇眠」爲不知足，司馬以「顛冥」爲迷惑。「迷惑」與「不知足」，義相因也。又案：高云「滇眠猶鈍」，「」讀齊湣王之「湣」。見《集韻》。「滇」、「眠」、「鈍」、「」，皆疊韻也。「鈍」或爲「鈍閔」，或爲「頓愍」。《方言》：「頓愍，惽也。江湘之閒謂之頓愍。」《淮南·脩務篇》「精神曉泠，鈍閔條達」，高彼注云：「鈍閔，猶鈍惽也。」此注云：「鈍，不知足貌。」「鈍惽」與「不知足」，義亦相因也。
植於高世
「冀以過人之智，植於高世」。念孫案：「植於高世」當作「植高於世」。故高注曰：「植，立也。庶幾立高名於世也。」今本「高於」二字誤倒，則文不成義。《文子》作「位高於世」，「位」亦「立」也。《周官·小宗伯》注：「鄭司農云：『古者立、位同字。』」